本週我們繼續研讀馬太福音。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何耶穌祇帶三人上山，讓他們有這特別的經歷呢？若彼得在16:16, 22所言是代表三人同樣的意念，這變像的目的何在？與16:28有何關連？
(2) 這樣特別的經歷一定要在高山上才有嗎？
(3) 改變形像是什麼意思？(請翻到可9:3, 路9:29及啟1:12-16；若你也目睹這情境，你會怎樣？再翻到賽53:2，試為降卑寫下定義。)
(4) 神藉摩西賜下律法，以利亞被視為先知的代表。他們的出現有什麼意義？
(5) 彼得固然在驚慌和失措中說話，他的話卻道出什麼心態？
(6) 天父在此所說的與先前在耶穌受洗時所說的相倣，卻也有不同之處。這不同可以給我們知道這變像的最終目的是什麼呢？
(7) 為何耶穌吩咐他們在祂復活前不要告訴別人？若其他九個門徒知道了又如何？
(8) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
當我們遇到特別的屬靈經歷時，往往是意想不到，又是令人興奮的。向印第安人宣教的先驅David Brainerd就是這樣記述他的經驗：
「走到一個黑暗的墓地時，我看到不能形容的榮光，抓著我的心靈……這是一個新的體驗，是從未有過，也是記憶中尋不著的。我不動的站著、希奇著、愛慕著……我沒有意識到是聖父、聖子或是聖靈，祇曉得我是看到天上的榮耀與光華。我的心靈就充滿說不出來的喜樂，因能看到神，如此榮耀的神。我的內心是喜悅和感到滿足的，因為祂是在萬有之上的神，直到永永遠遠。祂的威嚴、可愛、偉大和其他的完美深深地抓著我喜悅的心，好像吞沒了我，使我立時沒有想到自己的得救或存在。
就是這樣，我相信主賜給我一個渴望去尊崇祂，把祂放在心中的首位，並‘先求祂的國’ 。換句話說，最首要和最終極的是以祂為王、為宇宙的主宰，並以祂的尊貴和榮耀為目標。這就是信耶穌的基礎……我好像置身於一個新的境界裡(pp.138-140)。」
那天是主日，1739年七月十二日，Brainerd祇有廿一歲。兩個月後，他進入耶魯大學接受神學的造就。
當彼得在山上看到主耶穌變像時(太17)，他立刻的反應是要為耶穌等三人搭棚，意欲「留住」這經歷，卻忘記了這些經歷不是給我們擁有的，而是用來預備我們進一步的順命聽從(17:5)。Brainerd聽命，進耶魯大學接受訓練。結果，真正的訓練卻是來自他因極度的為主大發熱心而被大學趕出校門！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何那孩子的父親不罷休？
(2) 按耶穌之言，為何那九個門徒不能趕出那鬼？(註：大部份可靠抄本是沒有第21節。)
(3) 為何他們的小信會引致耶穌如此厲害的慨歎？
(4) 耶穌的慨歎為何延伸至整個世代？
(5) 請細味耶穌的慨歎。祂何用如此激動？原因何在？
(6) 你今天屬靈的境況會否觸動主同樣的慨歎呢？
(7) 「又不信又悖謬」是什麼意思？
(8) 如果彼得、雅各和約翰沒有上山，他們是否早已趕出那鬼？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
著名解經家Lenski分析馬太福音17:17耶穌那句責備的說話時說：「但祂是針對九個門徒不能把鬼趕出的失敗而發的。從上文下理都看不出是指著群眾說的。」(Lenski, Matthew, p.666)
既是這樣，是門徒們的不信和悖謬叫主傷心。今天同樣，我們都可以叫主心傷的。
我在思想：為何主耶穌單把彼得等三人帶離其他九個門徒去目睹祂的變像呢？祂豈不是偏心嗎？或許，以彼得為首的三個門徒真的較認識主，知道祂真是神的兒子(16:16)。或許，如果他們在場，門徒們早已把鬼趕出了。反而因他們的不在，其他九個門徒的真相就顯露了出來。
耶穌在17:17說，他們是不信(apistos) 。換句話說，他們是「南郭先生」。他們尚未真正認識耶穌是誰。縱使他們跟從主也有不短的年日：目睹祂所行的神蹟，親耳聽到祂極有力的講道，也見證到祂完美、無罪的生命。他們還是沒有信心，趕不出那鬼。無怪是叫主耶穌失望的。
更糟的是，主說他們是悖謬的，原文之意是「歪曲」了，如法利賽人和文士一樣，沒有正確的對待主。他們跟從主的動機，對主的期望和生命的方向，仍是「歪曲」的。無怪，是叫主耶穌心傷的。
我相信我們不致「不信」，但至於「歪曲」之處，就要問自己：
- 我跟從祂的動機是正確嗎？
- 我對主的期望正確嗎？
- 我今日生活的方向正確嗎？
我們都需要好好的反思。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何耶穌在此再次提到祂將受的苦難和祂必復活？門徒這一次的回應與上一次(16:21-22) 有分別嗎？
(2) 山上見主變像的經歷應該怎樣幫助彼得、雅各和約翰了解和面對主再次重提這些事？
(3) 這「丁稅」是指Temple Tax (聖殿維修稅)，祇有馬太福音有記載。馬太是誰？你曉得他的出身嗎？
(4) 當時羅馬政府把收殿稅交給猶太人的領袖，是僑居海外的兩百萬猶太人所樂交，更看為是特權的(見Rob Haskell維真論文)。就此，耶穌在第25節所言的用意是什麼？
(5) 祂既是(神的)兒子，為何卻願繳稅？
(6) 耶穌從來對法利賽人和文士是不客氣的，也不怕冒犯他們的(如在安息日治病)，為何現在卻怕觸犯他們呢？今次的事件有何不同之處？
(7) 我們可以從主身上學個什麼功課？
(8) 為何主耶穌要彼得將釣魚所得的去交稅？是要彼得多看一個神蹟嗎？是表明祂其實沒有(用自己的錢)繳稅？或有其他用意？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我們一般以為馬太是在第18章才記載主耶穌對「絆腳石」的教訓，其實他在17:24-27有關繳交殿稅那一段已有提到。William Barclay就如此解釋：「新約聖經常以特別的方式處理「觸犯」的動詞(skandalizein) 和名詞(skandalon)」。那動詞從來不是指侮辱、令人厭煩或傷人的自尊；乃是指令人跌倒。故此(在17:27)，耶穌是說:“ 我們拿去繳稅，免得作個壞榜樣。我們不但要盡上(公民)本份，還要作高於本份的，好作別人的榜樣。” 耶穌絕對不會叫人以為祂在日常生活中是不盡本份的。」(Barclay, Matthew Vol.2, 170)
馬太福音18:6-7之絆倒，是與17:27的觸犯同字。
其實，今日我們所處的世代與當時羅馬時代沒有多大的分別。可能羅馬時代是更糟的。他們的皇帝多是荒淫無道，既兇殘，更是敵神的。雖然我不同意Barclay為馬太福音所定的寫作期，認為是主後70年後的作品。當時聖殿已被毀，殿稅已為其他神廟所代收。但主耶穌在此的教訓卻是一樣，就是叫我們在可行的範圍內，要與世人和睦。世上的政權多有與我們信仰有違的政策，特別是有關稅收的用途。若無論大小的政策我們都反抗，恐怕世人會誤以為我們是好生事或不盡本份的壞分子。
故此，我們看到耶穌不反抗徵稅，但在其他較嚴重的問題上，祂刻意的去觸犯那些領袖，稱他們為假冒為善的，更責備宗教的領袖把聖殿變成賊窩！或許，看事情與聖經的教導相違的輕重而處理，是較為有智慧的。在我而言，宗教自由是我們不能不看重的。這包括公開敬拜的自由，按聖經真理傳講信息的自由，和向任何人等傳福音的自由。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 門徒為何(無端端)要問這問題？他們為何要理會在天國裡誰是最大的？
a. 是因為覺得跟從主已付出不少？
b. 是他們仍未能擺脫世俗的觀念？
c. 還是有其他原因？
(2) 耶穌清楚的指出：「若不回轉變成小孩的樣式，斷不得進天國。」
a. 「變成小孩的樣式」是什麼意思？
b. 為何如此才得進天國？
c. 如何能變？易或難？為什麼？
(3) 門徒是問誰最大，耶穌卻給予兩方面的答案。為什麼？天國裡真的有最大的嗎？
(4) 一般人都疼愛小孩的，為何耶穌在此似乎隱指我們是不「接待」小孩的。為什麼？「接待」是什麼意思？「小孩」又代表什麼？
(5) 為何主把接待小孩與叫人(小子)跌倒作比對？(不接待他們是否會引至他們跌倒？)
(6) 你曾否使人跌倒呢？你犯了什麼錯？你本可以避而不犯嗎？與你小看這「小子」有關嗎？
(7) 缺手、缺腳和缺眼都是誇張語，是要表明什麼真理？你可怎樣應用在你的生命中？
(8) 聖經較少論到天使的工作，第10節給你什麼認識？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？
我以前常以為主耶穌甚少露出感情的。但多讀聖經，就知道不是如此。馬太福音18:6，祂說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」
我相信主耶穌說這句話時是帶著激動的。祂「痛恨」那些使人跌倒，引信徒犯罪的人。
我曾遇見這樣的人：那時，我已是一位蒙召的牧者。不知怎的，因我獻身前富工商管理的經驗，常聽到信徒對我在這方面的稱許。有一個似乎很愛主，熱心傳福音的信徒，對我竟不止是稱許，更想我放棄福音的事奉，跟他走世界的路。
這人其實因犯了商業道德的定例，他的牌照早已被他的專業團體取消了，然而，他想發達的心總不息。就在一次的機會，他把握時機，申請把一龐大的工程上市，認定可以從此翻身。他很器重我，立心邀我作為他新公司的C.F.O，竟然用諸多屬靈的說話想說服我放下傳道的位份。他說：「賺大錢，還可多奉獻給神呢！」
我不期然就想到民數記22章，巴勒與巴蘭的故事。對，如果我聽從他的游說，我要為自己的決定向神負責；但同時，恐怕他的頸項要被拴上大磨石了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 在實際的生活中，牧人願意放下九十九隻羊去尋找一隻迷羊的原因可是什麼？
(2) 與我們天上的父的分別何在？
(3) 這個比喻怎樣能鼓勵你為未信的親友代求呢？
第15-20是有關教會的真諦：
(4) 耶穌這裡所論的罪，有何特性？
(5) 耶穌提出解決這事的三個步驟是什麼？
(6) 為何要依從這三個步驟？
(7) 這裡所討論的是「若你的弟兄得罪你」的罪，如果這罪不是得罪你的，又如何？這三個步驟仍適用嗎？
(8) 如果到了第三步，又證據確鑿，但犯罪的仍不認罪悔改。主耶穌吩咐教會當怎樣辦？
(9) 「看他像外邦人和稅吏一樣」是什麼意思？(參閱林前5:9-13) 最否太絕？
(10) 耶穌給予教會什麼權柄：
a. 在消極(施紀律)方面？
b. 在積極(禱告)方面？
兩者所根據的是什麼？
(11) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
每週我希望能找一首曾感動眾多的人的詩歌來與大家分享。今天邀請你停下來，仔細思想「九十九隻羊」的歌詞：
一百隻羊有九十九，在主欄中安眠， 但有一隻遠離真門，迷路諸山之間； 遠在荒山、深谷徘徊，遠離良牧照顧慈懷。 遠離良牧照顧慈懷。
良牧已有九十九隻，難道還嫌不夠？ 良牧回答：「那隻迷羊，本來是我所有。 路徑雖然高低不平，曠野雖遠，我必去尋； 曠野雖遠，我必去尋；」
得救之羊從未知道，路中山高、水深， 不知長夜何等黑暗？尋羊何等艱辛？ 曠野之中，良牧遙聞，迷羊失望垂死哀鳴。 迷羊失望垂死哀鳴。
問主：「山徑沿途血跡，到底從何而來？」 主說：「牧人必須流血，迷羊才能找回。」 問主：「雙手為何傷裂？」主說：「因為路多荊棘。」 主說：「因為路多荊棘。」
歷經雷霆霹靂之山，穿過危崖絕壁， 良牧呼聲直達天門：「樂哉，亡羊已得！」 圍繞寶座天使和唱：「樂哉，主已尋得亡羊！ 樂哉，主已尋得亡羊！」
(克雷芬Elizabeth C. Clephane, 1868)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 「那時」，彼得聽到耶穌以上的一番話時，他的反應是什麼？他為何要問這問題？
(2) 耶穌的教導固然不會自相矛盾的。但第22節豈不是與先前的三步曲有點衝突嗎？如果別人得罪我們，我們當採用三步曲，還是饒恕70個7(即無限)次呢？
(3) 耶穌的比喻中第一個僕人的債得免，在你身上有多少類同之處？
(4) 這第一個僕人為何竟敢如此對待他的同伴？他可有什麼理由？
(5) 當你不饒恕別人時，你可有什麼理由？
(6) 為何主人要把這僕人如此嚴辦？他真的該受這懲罰嗎？為什麼？
(7) 為何耶穌特別指出要「從心裡饒恕」？何時不是從心裡？何時是從心裡？
(8) 在什麼情況下你會感到最難遵從主耶穌這吩咐？你如何才能真正的「從心裡饒恕」呢？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我們都愛讀賈艾梅的「若」。今天就讓我們重溫她怎樣開始寫下這些感人的自我反省的短詩句：
「某個傍晚，「杜尼法團契」的一位同工向我提到另一位年輕同工所引起的煩惱，似乎她看不清愛的方向。這件事使我整夜輾轉難眠，因為往往在這樣的時刻，我心中總是自問：“主，是我嗎？我是否在什麼地方虧欠了她？我到底懂得加略山的愛多少？” 於是接著一句一句的“若” 出來了，彷佛有人對我心靈的耳朵細訴一樣。
翌晨，我把這些話與另一位同工分享(因為當天晚上我已用鉛筆把它們寫了下來)，接著又與好幾位分享。然後我們用小形手印機印了許多份，只供「杜尼法團契」內部使用—這就是“若” 這本小書的由來。
最初有人要求公開發表，我們覺得不行。但若然這些文字能幫助更多的人了解甚麼是愛的生活，以及如何活出這樣的生命，那麼我們就沒有權利拒絕這個要求了……
萬一有些真正的門徒因“那我還是絲毫不懂” 這句話而感到困惑的話，我願說當時這樣的字眼就是這樣臨到我的心中。我不敢擅自減輕它的強烈程度。保羅丟棄萬事看作糞土，為要“認識” 那位他已經認識的耶穌基督。同樣地，當一個靈魂驟然被光照，更深體驗神在加略山的愛時，便不會不停下來思量自己以前對這愛究竟懂得多少，進而被這愛的異象所刺透、融化、破碎、感到以前所懂得的其實比“絲毫不懂” 還更少。」
若我對別人一件已經承認，懺悔並棄絕的罪仍然斤斤計較，大挑毛病，並且容讓這些記憶污染對這個人的想法，餵養我的猜疑，那我就還是絲毫不懂加略山的愛。
若我說實話而傷害他人，卻沒有先作許多心靈的準備，也沒有傷害自己多於傷害對方，那我就還是絲毫不懂加略山的愛。
若我輕看主召我來服侍的那些人，閒話他們的缺點，藉此有意無意地陪襯出自己的優點；若我擺出一副高人一等的臉孔，卻忘了「使你與人不同的是誰呢？你有甚麼不是領受的呢？」那我就還是絲毫不懂加略山的愛。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
到了耶穌的時代，猶太人早已漠視摩西有關離婚的教訓，與當時的世界看齊，產生了「什麼都可作理由」“Any-cause divorce”的離婚程序(參Instone-Brewer’s Divorce, p. 55)。但似乎仍有少數的法利賽人不同意，極力想挽回摩西休妻的律法。
(1) 如果這是這些法利賽人試探主的動機，他們是否成功？為什麼？
(2) 他們雖然希望對離婚有像摩西律法般的嚴謹，但對婚姻仍存著什麼錯誤觀念呢？
(3) 「二人成為一體」怎樣反映神對婚姻的期望?
(4) 「人不可分開」是什麼意思？它怎樣支持耶穌在第9節之宣告？
(5) 你對門徒所作的反應感到驚奇嗎？為什麼？他們的反應反映了世俗的什麼心態？
(6) 基督徒應怎樣看婚姻和離婚？
(7) 今日你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
Onstone-Brewer用了不少時間研究耶穌時代猶太人的離婚風氣。我從他的研究得到不少寶貴的資料，使我較深的明白耶穌在馬太福音第19章與法利賽人對離婚的討論。
原來到了耶穌的時代，一般的猶太人已不理會摩西律法對離婚所定的規條，採用了著名拉比Hillel所倡導的「不用理由」，單是男性作主動的離婚方式。按這些規矩，作丈夫的真的不用理由就可以休妻。一些法利賽人有衛道之心，不同意這做法。似乎試驗耶穌的法利賽人，是希望耶穌同意他們較嚴謹的觀念。誰知，耶穌的回答比摩西的律法更厲害，也同時顯出他們的觀念一樣有錯誤。因為，耶穌指出二人既成一體，是人所不能分開的。
不過，門徒對此的反應卻叫我有點詫異。他們說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」(太19:10) 門徒不是說，結婚這麼麻煩，倒不如不結。他們乃是說，如果不能離婚的話，我就(早知？)不娶了！這就顯出，世俗的風氣可以盛行到影響了像門徒這樣敬虔的人，也不易察覺到。門徒所言，其實正刻畫出不止那世代，更是現今世代的精神。原來結婚不再被視為終身的盟約，乃是單為滿足自己，合自己胃口的安排。結果，就像做生意一樣，婚約要有“escape clause” ，不然就不結。無怪，連一些基督徒的婚約也要有 “prenuptial” 的附加條款。但主耶穌的教導是清清楚楚的，婚姻是「人不可分開！」意思是惟有死亡才能終止婚姻。