本週我們繼續研讀馬太福音。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
撒都該人屬祭司級的政治派別，以高抬摩西五經過於其他經卷見稱。因摩西五經沒有提及復活，故此他們認為「沒有復活的事。」(參COBTAEL, Vol. IX, 236)
(1) 撒都該人是否誠意向耶穌求問，還是想證明自己有理？
(2) 有時你自己是否持著相似的態度來求問別人？
(3) 撒都該人用申命記25:5-10 來挑戰耶穌。請問申命記這一段的原意是什麼？
(4) 為何他們以為所提的(多數是虛構)例子足證沒有復活這回事？
(5) 耶穌指出他們的錯誤是什麼？(參閱22:29)
(6) 22:30是什麼意思？這真理對你有什麼意義？
(7) 讓我們從主對出埃及記3:6的解經，有所學習：這一段的上文下理是什麼？當時神說這話的目的是什麼？耶穌又怎樣釋(這)經？
(8) 為何群眾希奇祂的教訓？你呢？為什麼？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我很喜歡吳主光牧師解釋人的今生和來生時用一臺戲作比喻。像是在話劇中，各人扮演不同的角色：有扮兒女的、有扮父母親的、有扮夫婦的。不論所扮的是什麼角色，好的演員一定是把自己完全投入所扮的角色中；是哭、是笑、是哀、是樂，都儘量如真情的流露。但在場終時，一踏下台，如果我們仍留戀在這些情緒中或仍要維持劇中角色的關係，實屬可笑。我們在地上的人生，其實也是如此。
是的，地上的一生其實是非常的短促，尤其是與永恆相比。在這短暫的人生舞臺上，我們有各樣的人際關係，特別是家庭的關係。但像主耶穌對撒都該人所言(見太22章) ，我們一旦離開這人生舞臺，就要像天使一樣，所有地上的關係都終止了。
這並不是說，今生的關係是不真實的。神給予我們的人際關係，特別是家庭的關係，是叫我們藉此能學習、明白和經歷神的愛。因為我們都是按神的形像造的，故此，要充份的活出人性(to be truly human)，我們就要充份的似神了(truly like God)。所以，神賜我們地上的關係是福氣，叫我們藉著夫婦的愛、父子的愛、母女的愛，來明白和嘗到神的愛。但是，至終，在離世時，這些地上的關係都要終止。
或許，主耶穌對我們在這方面的提醍，是叫我們一面在親人離世時不要過份悲哀；另一面是叫我們更渴望永恆。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何那律法師提出的問題算是一個試探？
(2) 問誡命中那一條最大，其背後的原因是什麼？誡命應否有大小之別？這問題表明問者對誡命的態度是什麼？
(3) 既然「十誡」是如此被尊崇，最大的誡命豈不應是其中之一誡？為何主耶穌卻引自申命記6:4-5和利未記19:18，而不引自「十誡」呢？
(4) 人能否真的能持守這最大的誡命？(參閱加3:24) 從何量度？
(5) 問者是問那一條誡命最大，為何耶穌卻用兩條來作答？(參閱22:40。「總綱」是什麼意思？)
(6) 請翻閱約翰壹書4:20-21。這經節怎樣道出這兩條誡命的關係？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我們多數是喜歡事情是黑白分明、有次有序的。或許就是這個原故，在考試時，我們較喜歡選擇答案式(multiple-choice )的試題吧。有清楚、可量度的標準，我們覺得較公平、較容易去應付。
可惜，生命往往不是如此。
就如人間的法律是沒有可能完全的清楚、肯定的。不但滿有漏洞，還有許多灰色地帶。不少做律師的最歡迎後者，因為他們可以用迎合自己利益、有利委托人的辯辭來解釋。但在耶穌時代的律法師卻恰恰相反。
他們把律法弄至黑白分明，在摩西頒佈的律法以外，再加上好幾百條規條，認為這樣就能使神的律法不但是清晰的，更是可以量度的。
但問題是：難道神不能頒佈更清晰的律例嗎？答案當然是神能夠的。
保羅告訴我們，摩西的律法，除把神的屬性和標準告訴我們外，更是用來引我們到基督的面前。律法是叫我們知道我們絕對達不到神的標準，故此不能靠行律法稱義。我們惟有因信靠那義者耶穌基督才能稱義。所以保羅說：律法的「字句叫人死，精意是叫人活。」(林後3:6)
耶穌在馬太福音22章告訴我們律法的精意在乎愛神和愛人這兩條誡命，因為那「是律法和先知一切道理的總綱。」(22:40)
是的。若然我們愛神，我們必定愛人。若然我們既愛神，也愛人，我們就滿足了「一切」律法的要求了。想到這裡，我真不明白為何我們堅持要在法院掛上十誡，而不是主耶穌在這裡所提的兩條最大誡命呢？真是令人費解！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
文士是律法的專家，法利賽人則以嚴守律法自傲。
(1) 第1-4節
a. 「坐在摩西的位上」是什麼意思？
b. 你會看重或尊重「講一套、做一套」的人之教導嗎？為何耶穌卻要我們謹守遵行這些人的吩咐呢？
c. 你以為自己亦有類似法利賽人的偽善嗎？請自省。
(2) 第5-7節
a. 耶穌直接指出他們的錯誤是什麼？
b. 他們在那些事情上顯出這錯誤？
c. 請按耶穌所指出他們的作為來自我檢討。
(3) 第8-12節
耶穌藉提醒我們有關神是誰和我們是誰來叫我們不犯他們的錯誤：
a. 耶穌指出我們是誰？
b. 神和基督又是誰？
c. 既是這樣，在神的家中，我們應該避免那些取掉神位置的尊稱呢？
(4) 這段最後一節似是神的保證。保證什麼？
(5) 我們可以怎樣從刻意謙卑變為自然的謙卑呢？
(6) 為何耶穌要對文士和法利賽人作出如此尖銳的攻擊？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
作為宗教改革後的信徒，我們自然有點不同意天主教稱一般的神僕為「神父」，特別鑒於主耶穌在馬太福音23:9清楚的說：「也不要稱世上的人為父。」
當時，主耶穌是責備法利賽人的驕傲，和他們把自己抬舉高過其他神的子民。故此，祂提醒他們祇有神為我們的夫子、父親和師尊。
我們因而對「教皇」和「神父」等類的尊稱感到不安，這並不為過。但是想深一層，我們其實不比他們好。我看見不少的牧者的名片印上博士銜頭，也有堅持會眾這樣稱呼他們。其實，「牧師」這尊稱不是已經很尊貴嗎？
法利賽人要坐「摩西的位」已經不好（太23:2），我們還想在神的家坐誰的位呢？
不過這種貪圖虛浮榮耀和權力的心，並不是我們作牧者專有的。陳終道牧師曾這樣的感歎：「不少在世上得不到高位和權勢的信徒，卻要在教會中奪取。」不過，我想這是人人都會有的罪性，在世俗如是，在神的家也是如是。故此，主耶穌對法利賽人的提醒，也是我和你都需要聆聽的。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
耶穌繼續以尖銳的警戒語來攻擊文士和法利賽人，一般稱之為「法利賽人的七禍」：
(1) 第一禍(第13-14節)
a. 所指摘的是何罪？
b. 你可聯想到今日那些「異端」？
c. 它們用什麼方法來制止群羊進天國呢？
d. 為何主稱他們為假冒為善？
(2) 第二禍(第15節)
a. 說他們「走遍洋海陸地」是什麼意思？
b. 為何他們會肯如此付代價？
c. 這叫我們對「摩門教」和「耶和華見證人」有什麼領會？
(3) 第三禍(第16-22節)
a. 瞎眼領路是什麼意思？
b. 是什麼叫人成為瞎眼領路者？
c. 為何他們要把聖殿和聖殿中的金子作區別？(著名的上一代解經家Lightfoot指出，聖殿中的金子是指所獻上的「各耳板」的金。參閱馬可福音7:11。)
d. 壇和壇上的禮物又如何？
e. 他們這樣劃分道理何在？
f. 但其真正的動機可能是什麼？
g. 為何換來耶穌「瞎眼、無知」的責備？
(4) 以上三禍，你認為那一禍最嚴重？
(5) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
馬太、馬可和路加都從不同的角度去記錄主耶穌與文士對最大誡命的談話。惟有馬可記錄了耶穌在這次談話間說的最後一句：「你離神的國不遠了。」(12:34) 這句話叫人三思。
這文士雖然有試探主的意圖，但他智慧和誠意的回答，使他走近了神的國。但走近與進入仍是兩回事。尊重耶穌為拉比，甚至是先知是不夠的，他還必須相信祂是彌賽亞、是神的兒子。
我還記得有一次乘飛機時，坐在一位摩門教的年青醫生身旁。在談話中，我領會到他確是一位盡量誠實遵守教規的人，就與曾與耶穌對話的少年長官相似。在我們尚未交談時，他打開他的摩門經，我打開我的聖經作靈修的。在飛機著陸時，我們的談話也就結束，但他給我留下很深的印象。可惜，像上面提及的那文士一樣，他似乎也離神國不遠，但他尚未承認耶穌為得救惟一的源頭。
我也不禁想起耶穌責備法利賽人的說話：「你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子……」(太23:14)
在這道德淪亡的世代，我們會欣賞摩門教嚴峻的教條和信徒嚴謹遵守的心態。讓我們為他們禱告，叫這些不繼續成為他們救恩虛假的倚靠，反而叫他們知道惟有靠恩信靠主耶穌，不靠行為，才能得救，免得他們自誇。(弗2:9)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 第四禍 (第23-24節):
a. 耶穌是否看什一奉獻為不重要？
b. 奉獻的動機應是什麼？
c. 為何「公義、憐憫、信實」是更重要的？
d. 耶穌以蠓蟲和駱駝分別比喻什麼？(註：法利賽人為要嚴謹實行什一奉獻，連煮食的配菜也定入什一奉獻之列。)
e. 他們在此犯了什麼錯誤？
(2) 第五禍 (第25-26節):
a. 法利賽人非常看重禮儀上的潔淨，跟足了禮儀才進聖殿。耶穌以杯盤的內外來表明什麼？
b. 為何內裡潔淨了就能叫外面也潔淨？
c. 法利賽人犯了什麼勒索(或譯貪婪)的罪呢？(參閱可12:40)
d. 放蕩(或譯放縱)又如何？
(3) 第六禍(第27-28節)
a. Lightfoot告訴我們，一般的猶太人為防範人錯失走近墳墓成為不潔，刻意將墳墓塗上白色(中譯粉飾)。若是屬實，耶穌這比喻的意思是什麼呢？
b. 我們會犯同樣的錯誤嗎？
(4) 以上三禍，你認為那一禍最嚴重？
(5) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
我常常被信徒問及：「什一奉獻是按扣稅前、或扣稅後的收入計算呢？」
我常常想不通為何要這樣問。
真正的奉獻對信神的兒女而言是出於：
(1) 愛神、愛教會的心；
(2) 因神的供應而生感恩的心；
(3) 承認神是錢財真正的源頭；
(4) 承認神仍擁有我們和我們的所有；和
(5) 信心的表示。相信奉獻之後神一定充足供應。
如果我們明白以上奉獻的原委，就不會發出這樣的問題了。我們反而應該常常這樣自問：「主阿，我在奉獻的事上愛祢有多深？祢曾提醒我：你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
第七禍：
(1) 耶穌在此預言門徒將會受逼迫：
a. 按使徒行傳的記載，門徒受到什麼逼迫？
b. 誰會逼迫他們呢？
(2) 他們的祖宗為什麼要流先知的血？
(3) 何以他們以為自己會與祖宗不同？
(4) 為何結果卻與祖宗一樣？
(5) 為何世上所流義人的血「都」歸到他們身上？
(6) 為何耶穌要稱他們為「毒蛇之種」？
(7) 他們要受什麼審判？
(8) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我常有機會替年青人作婚前輔導。我發覺，原來不單是我希望自己與父母親(特別是父親) 不同的。
或許這是在傳統東方家庭長大的兒女普遍的現像。我們不願意倣效父母的價值觀、文化擔子，以及待人處事的態度。故此，我們總愛與他們有別，更不喜歡別人說：「你真像你的爸爸(或媽媽)。」
但事實卻非如此。我們始終多有像他們的地方。對，我們是活在完全不同的時代，我們接受的是較開放的教育，更何況我們是在基督裡重生的人。我們豈不是已脫離了舊文化的枷鎖、上一代的價值觀念和人生哲學嗎！但我們需要知道，在基督裡這新生命的成長是一個過程，是一個邁長，一生不斷學習的過程。(羅12:2)
我們得進入這新生命是靠聖靈；這更新、成長的過程也非靠聖靈不可。(加3:3) 法利賽人就是看不見這一點。
他們知道祖宗逼迫和殺害先知是錯的，但他們自以為與祖宗有別，不會犯同樣的罪。誰知，他們錯了，他們與祖宗並無分別。單靠自己的定意和努力，是不能叫我們與前人有所分別的。教育好、定意好、靈修操練好，都不能。就是成為了基督徒，我們也要繼續不斷的悔改，倚靠聖靈，慢慢的「心意更新而變化」。故此，若你還看到我像我先父的地方，請你忍耐！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 耶穌為何為耶路撒冷哀歎？耶路撒冷代表什麼？今日又如何？
(2) 先知的使命是什麼？(參閱結3:16-21)
(3) 明知先知會多被殺害，為何神仍不斷的差派先知？ (參閱23:37)
(4) 今天，神的心，對(a) 耶路撒冷， (b) 世界，(c) 你的城市有否改變？
(5) 今天，神仍是怎樣召聚祂的世人？
(6) 在此，你的位份是什麼？
(7) 你的位份和舊約先知有什麼相似之處？
(8) 你知道第38節的預言是會怎樣應驗的？
(9) 耶路撒冷所代表的猶太人會見到這預言的應驗嗎？
(10) 今日你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
昨天晚上，我在電視中聽到以色列總理 Natenyahu一篇很有力的演講。在伊朗發展核子武器的威脅下，他為以色列的自衛權作出有力的申辯。同時他暗示自己的國家與伊朗有別，以色列是個民主的國家，既尊重女權，也是「基督徒自由實踐基督教」的地方。
我是尊重以色列的，也為藉他們這神的子民得到舊約聖經而感恩。但同時，我卻知道他們尚未「仰望…..他們所扎的」那位。(亞12:10)
正如RealChristianity.com網站的作者所言：「雖然我的大部份是對猶太人有極大的尊敬，但我另外的一部份卻為他們仍是瞎眼，還在等待彌賽亞而哀歎，因為彌賽亞已在耶穌身上出現了。」
但更可惜的是，如www.persecution.org所言：「在西岸、迦薩和以色列境內對巴勒斯坦基督徒的逼迫是最少被報導的……」
我個人是直接收到一對在以色列宣教的夫婦不時的通訊的。得知他們的家被人放火燃燒的消息，不禁叫我為耶路撒冷哀歎。我相信主耶穌仍在為耶路撒冷哀歎！