本週我們繼續研讀馬太福音。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
門徒當時所見的聖殿是重修尚未完工的。雖然其宏美遠不及所羅門的聖殿，但在希律王的鼎力資助下，巨塊石頭仍顯出聖殿的宏偉。
(1) 聖殿對當時的猶太人有什麼重大意義？
(2) 從神的角度來看又如何？
(3) 「沒有一塊石頭留在石頭上」是什麼意思？
(4) 主後七十年這殿被羅馬提多將軍所盡毀，當時的百姓會怎樣領會這事件？神要給他們什麼信息？
(5) 門徒一聽到耶穌指著聖殿所說的話，立刻聯想到主的降臨和世界的末了。耶穌並沒有更正他們，為什麼？
(6) 試把5-8節的豫兆逐一列出：
a. 這些在歷史上發生了沒有？
b. 在我們現在的年代呢？
c. 若要完全應驗這些，尚欠什麼？
(7) 你以為現今是末世嗎？為什麼？
(8) 耶穌更在9-12節說及信徒會被逼迫的預言。馬可福音13章的記載，雖然是以公會和會堂為背景，事實上，這些逼迫是普世性的。據一些統計，上世紀的殉道者已遠超歷代的總和。你可以想到至少五個國家正在嚴厲的逼害基督徒嗎？(可參閱www.persecution.org 的網站)
(9) 你懼怕逼迫嗎？(參閱路21:19)
(10) 今天我們目睹各豫兆正在加劇的發生。但主說，必先要發生什麼事情，然後末期才到？
(11) 既是這樣，我們該怎樣活著？
(12) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
主耶穌在世之時，耶路撒冷的聖殿的煇煌當然遠不及所羅門的聖殿，但仍是非常的壯觀，以至門徒在讚嘆：「夫子請看、這是何等的石頭、何等的殿宇。」(可13:1)
可想而知，所羅門所建的聖殿是怎樣的無與倫比！無怪，當時的百姓不能想像到聖殿是會被外邦人所毀滅，神會放棄祂的居所的。但結果，那聖殿真的為尼布甲尼撒所毀。在神的憐憫底下，在古列王的允許下，以色列人得以回歸耶路撒冷，重建聖殿。然而，那殿在主前167年亦遭安提亞古、伊凡尼斯所褻瀆及毀壞。在希律統治猶大的期間，他努力討好猶太人，用了不少金錢來重修這殿。殿的宏偉，再一次叫以色列人以為它不再會被摧毀，神也不會離棄他們。可惜，在主後70年歷史重演，藉著羅馬的提多將軍應驗了主耶穌的預言，聖殿再次受毀壞。
但猶太人並沒有從歷史學到功課。正如在大英帝國的頂盛時期，不少人以為英國的太陽不會有下落的一天。結果呢？其實不單是英國，就是其他的歐洲霸權，此起彼落，也一一失去雄霸一方的勢力。
不論美國建國先祖是那樣的基督徒，美國明顯是以神和靠神而立國的。今天卻是步歐洲眾國的後塵，不是把神推出公眾的生活之外，就是單以嘴唇親近祂。如果我們還以為美國不會因此而末落，我們就是尚不懂從歷史學個功課。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
主耶穌繼續從不同的方面談論祂的再來：
(1) 15-20節：在猶太的
a. 是誰引發這些災禍的？(可參閱但7:8, 啟19:20和帖後2:4-8)
b. 這一段所要顯示的是什麼？
c. 這一段所針對的似是什麼人？
(2) 21-28節：在全地的
a. 這「大災難」 有多大、多可怕？
b. 「選民」是指誰？在「大災難前」、「大災難中」和「大災難後」被提的看法，對「選民」的解釋有什麼影響？
c. 假先知和假基督都能行大神蹟，我們如何能分辨他們的假來？
d. 第27節如何協助我們分辨假基督？
(3) 29-31節：基督來臨的時刻
a. 試圖繪基督來臨之前最後的預兆?
b. 這些兆頭已出現了沒有？
c. 為何地上萬國要哀哭？
d. 對「選民」而言，這是個什麼日子？
(4) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
Martin Lloyd-Jones曾說過，我們要多些人來教會嗎？最好就是講聖潔或主再來的題目。當然，他說的是反面的諷剌話。基督徒愛聽聖潔這題目，這表明他們是愛聽純正的真道。但愛聽和愛遵行卻是兩回事。至於主再來的題目，就一定會滿足信徒的好奇心。
我對主再來的講題總是有點猶疑的。身為牧者，我知道必需按聖經真理以末世的事實去警告信徒，但我卻不願意以這些信息去滿足信徒不建康的好奇心。
尚記得在七十年代，我用那本Late Great Planet Earth的內容作為有效的預備傳褔音的工具。我盼望牧者們能按聖經來傳主再來的信息，藉以警世。要傳得誠實，按正意傳講能懂的事實，而不作嘩眾取寵的講論。
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在較詳細回答門徒有關祂再來的兆頭後，主耶穌用無花果樹來作結語：
(1) 當你細思以上種種的兆頭時，你有人子「正在門口」的感覺嗎？為什麼？
(2) 為何主耶穌要強調「天地要廢去，我的話卻不能廢去」？
(3) 對「這世代」的解釋，眾說紛紜。按上文下理，應是指著這些末世兆頭都要出現的那世代而言。你以為現今就是那世代嗎？為什麼？
(4) 歷代以來，包括今天在內，仍有人愛預言基督再來的準確時刻。為什麼他們會如此？我們應怎樣看待他們？
(5) 為何父神不更清楚的告訴我們準確的時刻呢？我們豈不是會更儆醒，作好準備嗎？
(6) 主再來與洪水的來臨有何相似之處？
(7) 我們應從洪水事件學到什麼功課？
(8) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
不少新派的聖經學者用主耶穌說「子也不知道」這句話(太24:36) ，來對耶穌是與神同等的身份提出質疑。如果這些學者的推論是對的話，他們還需要回答為何父親不願告訴子該在何時再來這問題。是因為父神尚未決定，還是祂信不過子呢？
主耶穌在說這話之前，是以「人子」自稱的。這自稱清楚的指到「道成肉身」，取了人的地位來完成代罪、救贖的大工 (同時也指出祂是但7:13所指的那位彌賽亞。) 故此，祂這句話是以祂人性的一面而言的。祂警告我們絕對不可妄言祂再來的時刻。有人或會問，既是這樣，為何祂詳述祂再來之前的種種豫兆呢？其實原因是非常簡單的。用意是叫我們看見這些預言逐一應驗時，知道要趕快信主，也要作好準備來迎接祂的再臨。令人奇怪的是，既然主耶穌已清楚的說那日子與時辰是沒有人知道的，為何歷世歷代卻不時有人妄言主再來的日子。如果主耶穌不作出警告，相信會有更多的人費更多的時間作出更多可笑的推測。
信徒不應該浪費時間去鑽研主再來的準確日子。因為就是主未再來，你和我也必要去見祂，向祂交賬的。這只是個遲早的問題而已。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 主耶穌繼而以群眾熟悉的例子作提醒。這些例子的背景是什麼？是向誰說的？其重點是什麼？
(2) 請翻閱彼得後書3:8-10彼得對同一要點的提醒。(當時他是在場親耳聽到主的話的) 。
(3) 想不到的時辰(一) ：像賊來一樣
a. 你曾試過努力睜開眼不讓眼皮掉下來打瞌睡，卻至終不能嗎？是什麼緣故叫你這樣昏昏欲睡呢？ 你可以怎樣避免這情況？
b. 你可以怎樣應用在儆醒等候主這事上？
c. 在聖經中，儆醒與禱告似是分不開的(見太26:41) 。究竟禱告能怎樣幫助我們儆醒呢？
(4) 想不到的時辰(二) ：家僕
a. 忠心有見識的僕人有何特徵？
b. 主人的「遲來」對他們為何沒有影響？
c. 惡僕的特徵何在？
d. 他們與前者在以下幾方面的分別何在？
i. 與主人的關係
ii. 對所托的差事的態度
iii. 對同事的態度
iv. 對要準備交賬的態度
v. 最終的結局
e. 「假冒為善的人」所指的是什麼人？
(5) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我們思想過不少帶警告性有關主再來的事物，這對未信的人是必須的。對我們已經相信耶穌的人來說，主再來是我們極渴望及愛慕的時刻，因為我們必要面對面見那愛我們的主，也就是我們所愛的神。就讓我們藉此詩，彼此勉勵。
與救主基督面對面，何等榮耀的相見，
因祂曾為我罪釘死，我羨慕見祂慈面。
如今因有黑雲遮掩，不能清晰見主面，
但那榮耀日必來臨，我必要見主榮面。
主同在時何等快樂，憂傷痛苦全消除，
彎曲道路全都修直，隱密事都要顯露。
面對面有福的良辰，面對面萬事知清，
面對面見我救贖主，祂的愛何等豐盛。
副歌
面對面我與主相見，在那遙遠的青天；
面對面在主榮耀中，我必親見主榮面。
Carrie E. Breck (1898)
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想不到的時辰(三): 十個童女
舊約聖經多次的比喻以色列為神的新婦(如賽54:4-5；62:5；耶2:2；何1-3等) 。這比喻適用於自以為一定在神國有份的猶太人，也適用於新約教會中自以為一定在神國有份的教徒。
(1) 這比喻中的童女是指什麼人？她們的位份是什麼？
(2) 這婚筵如何是天國的比喻？
(3) 五比五的引用與24:40-41有何相同的意義？
(4) 在這比喻中
a. 童女該在何時作好準備？
b. 該如何作好準備？
c. 為何其中五人不如此作？
d. 新郎到後為何已太遲？
e. 這五個沒有油的童女有什麼結局？
(5) 在聖經中「睡覺」是死亡的隱喻。十個童女都因新郎「遲延」而睡著了。如果「油」像聖經一般的隱喻是指「聖靈」的話，那末：
a. 我們當如何準備迎見主的再來？
b. 當在何時作好這準備？
c. 為何到主出現時已太遲？
d. 不準備好的後果將是如何？
(6) 為何主稱五人為愚拙的？另五人為聰明的呢？
(7) 這喻言對猶太人有什麼意義？對教會中的人又如何？
(8) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
首位NBA美籍華裔球員林書豪（Jeremy Lin）自去年7月份與金州戰士隊（Golden State Warriors）簽約後，人氣急升，贏得美國華裔社區及台灣NBA球迷的愛戴。在將近一年的NBA生涯中，他經歷過成敗得失、榮耀羞辱，最終靠著信仰克服了黑暗的幽谷，重新得力勇往直前，並真正地領悟到人生的真理：要為天國的獎賞而活。
Jeremy近日獲某華人教會的邀請，向幾百位青少年分享見證。以下是他的見證撮要：
在台上的Jeremy沒有絲毫的驕傲，以主內弟兄的身份坦誠地分享了自己的故事，主要是圍繞最近一年的NBA生涯。Jeremy說，去年剛剛與金州戰士隊簽約的時候，他感到自己的生命彷彿在一夜之間改變了。他覺得好像站在全世界之上。媒體爭相採訪他，還接到了一千人以上的邀請要做他的臉書朋友。起初，他感到可以過這樣的生活很酷、很有趣，也很有自信可以面對NBA的挑戰。可是，當開始NBA集訓的時候，他垮下來了。
在集訓營中，Jeremy的表現不是很好，甚至比不上很多非NBA球員，一直只是得到20分左右。雖然教練不斷地鼓勵他，但是他已經失去了信心，好不容易地掙扎著。他特別提到去年12月底的一場分組賽事中，他竟然只得了10分。他滿腹都是他給自己的壓力，他擔心1月21日淘汰截止的那一天，他會因表現太差而被趕出來；他更加擔心到時候不知道要如何向一直支持他的家人、朋友和亞裔社區交代自己的失敗。當晚他徹夜無眠，在日記上寫下了這句話：「這應該是我人生中最近乎憂鬱的時候。我在球場上失去了信心，籃球對我來說再也不好玩了，我不想再參加任何的分組賽了。」1月21日淘汰截止的那一天，Jeremy又寫了「我希望我從來沒有簽過金州戰士隊」。
Jeremy笑著說，現在回頭看的話真的覺得自己當時瘋了。他那時……已經失去了打籃球的喜樂、熱情和目標。NBA球星擁有的高等待遇、名譽地位、美夢，這一切對他來說都不再有意義了。
就在Jeremy瀕臨崩潰的非常時刻，神的話語將他的靈喚醒，使他看到自己生命中的缺口，再次轉眼定睛在神的身上。
Jeremy說：「我突然明白到，籃球已成為了我的偶像。籃球對我來說變得非常重要，甚至成為了我生命中的首位。」這就是為何籃球消耗了他的喜樂：他的喜樂是基於打籃球的表現好不好；打得不好的時候，他就不快樂。
Jeremy發出內心的呼求：「我開始發現，我需要信靠神。」
Jeremy說，打NBA分組賽的期間，有一位牧師鼓勵他要每天花一個小時來親近神。Jeremy順服的去做，他的生命也就大大地被神的話語更新。引用哥林多前書9章24-25節「豈不知在場上賽跑的都跑、但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑、好叫你們得著獎賞。凡較力爭勝的、諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕 」，Jeremy解釋自己對人生的看法如何被扭轉了。
他說：「以前我是為『能壞的冠冕』而打籃球，我一直為了好的比賽、好的得分、為金州戰士隊爭光、為能續簽球隊合約、為了他人的期望打球，我為了我自己打球。」
腓立比書3章14節「向著標竿直跑、要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」又再提醒Jeremy，在基督耶穌裡是有「從上面來的獎賞」的，這就是與耶穌基督一同享受永恆的同在。
「我學會了，我們要追求的真正的獎賞是在天國裡的。」Jeremy見證說。「使徒保羅在哥林多前書所說的獎賞是指那永恆的獎賞，他為這個獎賞而活，所以他的生命變得有意義了。」
他繼續說：「我學會了，我應該要停止追逐能壞的冠冕和個人的榮耀。我要學習向著神擺上我最好的，並且把結果交托給神。我要學習相信祂的恩典、祂偉大和完美的計劃。我要學習把我的想法、我的慾望和我的夢想全都交給神，禱告說『神啊，我要盡最大的努力去為祢打球，我把結果都交托給祢。』」
Jeremy從心裡獻上這樣的禱告，他的靈就得到了釋放。他在球場上的表現也漸有進步，在短時間內打出了前所未有高的得分，順利通過了分組賽的考驗。
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在這連串的比喻中，耶穌除了強調沒有人知道祂再來的時辰外，亦重複提到祂的再來會是隔一段較長的時間的：
(1) 為何主耶穌要如此的重複？(參閱24:48；25:5)
(2) 這主人是按什麼來定銀子的分配？(25:14)
(3) 既是按「才幹」，這些銀子(talents) 就不可能是才幹了。銀子若非是才幹，會是什麼呢？
(4) 陳終道牧師認為是事奉的機會。如果是這樣，有了才幹(即恩賜) ，我們還要等候神安排機會、崗位和時間；你同意嗎？為什麼？
(5) 當我們看到別人的恩賜和崗位與我們的有很大差別，這會否影響你的事奉態度呢？請誠實的自省。
(6) 首二位僕人的賞賜有分別嗎？為什麼？耶穌在此要道出的信息是什麼？
(7) 第三位僕人把銀子埋藏在地裡的藉口是什麼？
a. 他對主人的形容是真的嗎？
b. 他跟主人的關係是怎樣的？對他所被分派的崗位的看法又是怎樣？
c. 你認為他的藉口有理嗎？為什麼？
(8) 主人對這惡僕的判決是什麼？他的判決是否公允？為什麼？
(9) 今日在事奉中是否已見到神施行第28-29節的原則嗎？
(10) 這比喻對當時的猶太人和今天教會中的人有什麼警告？
(11) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
解經家一般都認為初期的使徒都以為主耶穌必會快來，以至他們的傳講都帶著逼切性。有不少人卻繼而認為使徒是誤解了主要快來的話，甚至以為主耶穌所言不實。
讀到馬太福音連篇有關主自己必再來的講論，其實祂早已提醒我們，祂的再來是要等待一段很長的時間，長到一個地步令人以為祂在遲延了。(參閱24:48; 25:5)
對，初期的信徒確是甚盼主必快來，但在久候時產生了疑惑。就因這原故，彼得覺得有需要提醒他們，說：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)
請留意，彼得不是說主在寬容未信的人，乃是在寬容我們。換句話說，祂的「遲延」是我們的過失，我們實在「遲延」了大使命的完成。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 在此，主耶穌把焦點由「遠行」轉到祂再來的時刻。第31-32節怎樣形容祂再來時的情景？
(2) 祂用一個牧人的背景來形容給「萬民」的審判。綿羊與山羊分別代表什麼？
(3) 義人得的是什麼賞賜？請細思這獎賞不可思議之處。
(4) 被咒詛的所得的審判是什麼？「為魔鬼和他的使者所豫備的」是什麼意思？
(5) 什麼是「我這弟兄中最小的」？
a. 為什麼稱他們為最小的？
b. 為何主稱他們為祂的弟兄？
c. 希伯來書2:11又如何解釋？
(6) 在使徒行傳中使徒怎樣行出這教訓？
(7) 整本新約聖經道出因信耶穌才得拯救的道理(約3:16是這道理典型的經節)：
a. 如果單以馬太福音25:31- 46來看，你會得到什麼結論？
b. 如果用整本新約聖經的教導來看，你會得到什麼結論？
(8) 耶穌在祂最後的講道中，特別提出這信息的原因是什麼？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
我得承認，馬太福音25章有關主再來時分別綿羊、山羊的信息是不容易了解的。如果單以這一段的內容來看，我們會有以下的領會：
(1) 這審判是施予「萬民」(有譯「萬國」) 的。故此，給「我這弟兄中一個最小的」對待，可以是信主和非信主的人；
(2) 賞罰的基礎由兩個「因為」帶出(25:35, 42) ，明顯是與對這些最小的所作的行為有關；
(3) 罰的是永火；賞的是神的國。前者是被稱為被咒詛的；後者被稱為義人。
不過，正如約翰衛斯理所愛用的重複語：解經是應該以經解經的，這樣就免去「一節解經」的錯誤。「一段成章」也是危險的。
故此，當我們把主耶穌和使徒的一貫教導一起來看，就清楚的知道：
(1) 我們是靠恩典、因信稱義的。與行為無關(弗2:8-9) ；
(2) 除耶穌以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12) ；
(3) 提到與永生有關的「工作」或「行為」時，主耶穌就澄清說：「信神所差來的，這就是作神的工」(約6:29) 。
故此，當耶穌稱讚並賞賜那些善待「最小的」時，祂並沒有說這是他稱義的原因。其實按聖經一貫的教導，我們可以知道，這些已因信稱義的，因著關心這些「最小的」會得極大的賞賜。
不過，我們仍需面對為何主耶穌特別在最後的講道中要強調這信息。作為基督徒，我們需要誠實和嚴肅的聆聽這信息。如果我們真的已相信耶穌，就絕對不能不關心主所關心的一群: 就是被人遺忘的一群。故此，雅各鄭重的提醒我們：「沒有行為的信心是死的。」(雅2:20)
衹關心別人的身心，而忽略靈魂，是不負責任的。但只關心靈魂，而忽略別人的身心，卻是假冒為善了。