請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
“耶路撒冷在節期時，人數通常由五萬人激增至二十五萬人。” (參NICOTNT, Mark, 490)
(1) 這個時候為什麼這麼多猶太人湧進耶路撒冷？這節期對他們有什麼重要性(可參利23:4-8)？祭司長和文士在這節期中應有什麼要務？但現在他們的心思全放在什麼事上？為什麼？
(2) 從馬太福音26:6-13和約翰福音12:1-8的記載，我們曉得膏耶穌的是伯大尼的馬利亞，即被耶穌叫他從死裡復活的拉撒路的姐姐。因著目睹主如何救活弟弟，你可以想像馬利亞對主的認識，和與主的關係嗎？
(3) 你認為馬利亞用一瓶極貴的香水(通常人一年的工資、一倒出即迅速蒸發消失)膏耶穌的主因是什麼？是出於：
a.感恩？
b.愛？
c.要主知道她的愛？
d.相信主所言，快要在宗教領袖們手下遭害，而趁機預先為主的安葬而作？
(4) 其實當時離主受難祇有三天，門徒為何不像馬利亞一樣領會及相信主受難之預言呢？如果他們能領會和相信，你以為他們會如此責備馬利亞嗎？
(5) 耶穌叫門徒不要難為馬利亞，並把自己與窮人作對比。是否耶穌認為窮人不重要？為何祂如此喜悅馬利亞的所為，過於窮人的需要？我們可以就此學個什麼功課？
(6) 耶穌要我們：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的以為記念。」為什麼？她所作的與「福音」內容有何干？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為記念。」(可14:9)
當我們想到馬利亞在主耶穌身上作的「美事」，讓我們用點時間來默想以下的一首詩歌的歌詞。自我初信到今天，這首詩歌都常常成為我的提醒：
「誰有一顆愛主的心」
(1) 誰有一顆愛主的心，像馬利亞單純，
世上一切不愛不親，只愛耶穌一人。
越遭誤會越與主近，甘心犧牲不吝，
直到今日主仍尋找，體貼主心的人。
(2) 求主賜我愛祢的心，像馬利亞單純，
珍貴香膏日日貯存，只獻耶穌一人。
親友譏誚唯主知心，屋中滿了芬芳，
直到今日主仍尋找，體貼主心的人。
(3) 求主賜我愛祢的心，像馬利亞單純，
抓住機會玉瓶破碎，免得香膏退回。
雖被難為何必枉費，完全澆主頭上，
直到今日主仍尋找，體貼主心的人。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
祭司長和文士為要避免在城中引起生亂，需要「內鬼」來捉拿耶穌，是可以理解的。
(1) 如果你是猶大：
a.你為何在三年前要跟從主？
b.在這三年中，你目睹、耳聞的包括什麼？
c.既然三年與主出入，一定看到耶穌完全無罪的生命；你會以為耶穌是誰？
d.既是貪財，又常偷取門徒團隊的金錢(約12:6)。現在既知道這些有權、有勢的領袖欲殺耶穌，你雖有機可乘，但這賣耶穌的決定包括什麼利與害？為何你要選擇這下策？
(2) 耶穌安排在一處連門徒也不熟悉、也不知曉的地方，用意是明顯的：是叫猶大不能預早通知祭司長，讓祂能夠安然與門徒一起吃在地上最後的逾越節晚餐。你能想像耶穌吃這晚餐時的心情嗎？
(3) 耶穌指出，賣祂的人「是十二個門徒中」，即是「同(祂)蘸手在盤子裡的人」。(Lenski指出不應譯作「那個人」，而是泛指十二個門徒與祂的關係)。祂更加一句說：「但賣人子的人有禍了，那人不生在世上倒好」。這是祂對猶大生命的評語。你以為主今日對你的評語會是什麼？
(4) 主的話叫門徒憂愁起來，一個一個的問祂說：是我麼？為什麼他們要這樣問？難道不自知嗎？最後，連猶大也問(見太26:25)，為何他要多此一問？
(5) 其實，耶穌為何要告訴他們，有人要出賣祂呢？
(6) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他們就憂愁起來，一個一個的問祂說：是我麼？」(可14:19)
雖然門徒確是遲鈍，到此仍未能領會主耶穌多次預言自己受難的話，但在此卻叫我們看到他們愛主的心。他們實在不願作什麼事來傷主的心。所以，當主耶穌沉重的告訴他們，他們中間有人要賣祂時，他們就「憂愁」起來，「一個一個」的問祂說：「是我麼？」
他們這樣的憂愁起來，是因為經過這三年的相處，他們好像一家人一樣，甚為親密了。想到他們之中竟有人會出賣他們的主，實在不可思議！無怪他們如此憂愁。
不久之前，有信徒與我分享他的經歷：在當地反對基督教的新政府快到之前，他是如何離開教會，逃到別處的。那時，才曉得在教會中一齊服事主的一些弟兄，竟然是這新政權的成員。他的驚訝和憂愁是可想而知的。
不過，門徒在聽到耶穌這番話時，一個一個的問祂說：是我麼？這叫我很受感動。
他們不是齊聲的一起問，乃是逐個的去問耶穌。這表明他們從心底裡希望能弄清楚，耶穌究竟是否指著自己來說的。雖然，他們知道自己實在是愛耶穌，更極力的聲明不會不認主(14:31) ，但心靈的深處知道自己不竟是罪人—是會在環境使然之下，犯彌天大罪的。
當然，這個自知，沒有在當時幫助他們不懼怕，以至他們「都離開祂逃走了」(14:50) 。但這個自知，相信叫他們日後能彼此體諒，重新回頭，成為一支神的軍旅。
在我事奉的年日中，我發覺自己很容易少看「失腳」的信徒，以他們為無用。其實不少在回頭之後，仍能被主所用。慢慢地，從他們身上，也從這些門徒身上，我看到，今天我之沒有像他們失腳，全是恩典。故此，我實在欣賞這些門徒在這裡所顯出的內裡的誠實，一個一個的問主說：是我麼？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶穌既說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」(約4:23) 。敬拜神不在乎在那一處，也不在乎遵守什麼禮儀；為何祂卻設立聖餐呢？
(2) 飲杯、吃餅是逾越節晚餐程序中多次出現的。在其中的一次耶穌突然拿起餅來說：「這是我的身體」，又拿起杯來說：「這是我立約的血」；兩次祂都先祝謝。祂的祝謝有什麼特別之處？
(3) 今日在守聖餐時，當我們吃那餅、喝那杯時，可以怎樣學主獻上感謝？
(4) 有否想過，為何主不用羊肉拿著來說：「這是我的身體」？這不是更貼切嗎？
(5) 我們相信，聖餐是在乎記念主(參林前11:24-25)，並非要「重演」主釘十架。每次讓餅和葡萄汁進到腹中，對「記念」有何更深的意義？
(6) 耶穌說：「我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡，喝新的那日子。」這「新的」是什麼意思？與「舊的或現在的」有何不同？
(7) 相信到此，門徒沒法不接受主將要受難的現實。你會否像彼得與眾門徒一樣的回應說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你」？為什麼？
(8) 今天對你主要的教訓是什麼？可以怎樣行出來？
「我實在告訴你們，我不再喝這葡萄汁，直到我在神的國裡喝新的那日子。」(可14:25)
主耶穌在吃祂在世上最後的一個逾越節晚餐時，設立了聖餐的。其實，這逾越節的筵席也應是世人最後的一次，因為祂就是逾越節的羔羊，除去世人的罪孽，帶領了我們走出為罪奴的埃及。
在聖經中，我們再看不到門徒們守逾越節，而是常常的守聖餐。是的，舊事已過，都變成新的了。稱義不是因遵守律法(包括守逾越節) ，乃是因著相信主耶穌和祂在十架所成就的救恩(聖餐就是這事實有力的徵記) 。
不過，原來在守逾越節時，猶太的拉比都有「舊事已過，都變成新的了」的觀念。我們都知道，第一個逾越節，按摩西的吩咐，是站著的吃：「吃羊羔當腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖，趕緊的吃；這是耶和華的逾越節」(出12:11)。但後來，他們卻是卧著的吃。
解經家Lightfoot笑責猶太人迷信，以為卧著吃更是神聖。他們這吃的姿勢的改變，同時表明他們對真理正確的領悟。就如猶太的釋經書中提到一個拉比，名叫利未，他說：「站著吃是奴僕所為，今天我們應卧著吃，叫人知道我們已經從綑綁中得了自由。」另一個拉比就說：「雖然吃的是苦餅，卻是以自由的身份吃的。」另一個拉比也說：「我們理應卧著的吃，因為我們是以君王和貴族的身份吃的。」(見Lightfoot, Matthew, p. 344-5)
雖然，他們對卧著吃是略帶迷信，但這「舊事已過，都變成新的了」的觀念是對的。可惜的是，直到如今，他們不曉得，甚至這卧著吃所表明的自由，已因耶穌基督的救贖完全得以應驗了。
我相信，主耶穌在設立聖餐時，刻意的以餅而不以羊肉來說：「你們拿著吃，這是我的身體」。對，祂確是逾越節的羊羔，祂更是以這身份在十字架上作挽回祭，成就了救恩的。不過，聖餐是不在乎這挽回祭的重演，乃像逾越節一樣，在乎在基督裡得了救贖、自由的記念。故此，在聖餐桌前吃餅，是指醒我們，主是「生命之糧」，我們把餅吃下，是表明我們已因信，得享這「生命之糧」。
如果，我們像一些宗派，以為那餅，經主禮的祝謝後，「變成」基督的身體，我們不但有把主「重釘十架」之嫌，更叫我們屢停在為奴的身份，未能享受基督裡的真自由。
當然，今天的聖餐，有一天也會成為「舊事」的。當主再來，我們會在神的國裡和祂喝新的。那日，信心便成眼見，真是何等榮耀的日子。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶穌為何要在面對被捉拿的時刻，先去禱告？
(2) 為何單單帶著彼得、雅各、約翰，離開其他門徒才禱告？祂對這三人有什麼特別的期望？期望達到嗎？
(3) 耶穌說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」你有否類似的經歷？你還記得個中的原因嗎？為何耶穌會如此呢？
(4) 耶穌禱告了三次，內容都是一樣。請仔細思想祂禱告的內容，從中你可以認識到什麼有關：
a. 耶穌與父神的關係？
b. 「道成肉身」的真義？
c. 禱告是什麼？
d. 我們應怎樣學主禱告？
(5) 請翻閱希伯來書5:7-10。這段經文怎樣加深你對主在客西馬尼園的禱告的了解呢？
(6) 主說：「你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」，原文沒有「你們」二字，即這句話不單指向門徒，更包括主自己。這禱告對主有何意義？如果門徒沒有睡著，也加入禱告，後果會怎樣？
(7) 今天對你主要的教訓是什麼？可以怎樣行出來？
「他說：阿爸！父阿！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」(可14:36)
主耶穌踏進耶路撒冷要面對的，不單是十架的酷刑，更是要面對父神的烈怒，這不是因祂自己的罪(祂是完全無罪的) ，乃是因祂背負世人的罪。神的憤怒是沒有人可以擔當得起的。就如那鴻先知所說：「他發忿恨，誰能立得住呢？他發烈怒，誰能當得起呢？」(鴻1:6) 是的，面對神的忿怒連神的兒子也要驚懼。
其實，主耶穌像我們一樣，是可以有所選擇的：
- 祂可以選擇以武力還暴力的：就如祂說：「你想我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來麼？」(太26:53)；
- 祂也可以選擇一走了之，棄世人而不顧。事實上，這世界遲早會自行毀滅的；
- 但祂也可以選擇堅行創世前與父神訂下的救贖大計，以無罪、神兒子的身份，死在十架上，買贖世人的罪。但這個選擇換來的是要面對父神的烈怒，在十架上被父神丟棄，忍受十架的痛苦、死亡和羞辱。
感謝主，祂選擇了後者—順服的道路。「心靈固然願意，肉體卻是輭弱」。祂是願意行父神的旨意，但是祂仍在掙扎。於是祂把祂的掙扎帶到父的面前。
順服—從來不是容易的。對神的兒子也是如此—是需要學習的。故此，祂向父禱告，不是一次、不是兩次、乃是三次。雖然福音所記載的只是寥寥數句，恐怕每次的禱告是冗長的。我們不知道祂禱告了多久，但我們知道那絕非是等閒的禱告—並非靜默的禱告，乃是震撼心靈、交戰的禱告。希伯來書5:7-8就是這樣的告訴我們：
「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」
對，順服往往是一個過程，而禱告就是這順服的途徑，就如主耶穌在此所表明的。禱告不是用來達到我們的私意；禱告不是要利用神；禱告乃是一個順服的過程，幫助我們把目光，從我們自己、我們的私意和我們的環境身上，轉移到神和祂旨意的身上。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題
(1) 在眾多出賣別人的事件中，你以為那一種是最卑劣、最「傷」的呢？
(2) 希伯來書2:17 怎樣幫助我們明白為何主耶穌要如此被(親嘴)出賣？
(3) 約翰告訴我們，拿刀的是彼得(約18:10)。為何他要拿刀？當他拔刀護主時，他以為主會怎樣做去配合他的行動？耶穌卻如何作？(參49節最後的一句話)
(4) 馬太記載主說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」(26:53)；祂也曾對彼拉多說：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰」(約18:36)。從主所言、所行，你對祂的使命(mission)和方法(way)有何領會？
(5) 「門徒都離開祂逃走了。」(15:50) 在數小時前，他們豈不是發誓必與祂同死嗎？為何現在竟會如此？若然他們與主一同儆醒禱告，現在或會怎樣？
(6) 今天對你主要的教訓是什麼？可以怎樣行出來？
「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」(可14:21)
不曉得你曾否希望自己從未誕生在世上呢？約伯就曾這樣想過！在他經歷到無比的痛苦時—慘喪十個兒女，加上喪失差不多全部的產業—他希望自己從未生在世上：「我為何不出母胎而死？為何不出母腹絕氣？」(伯3:11)
不過，我們卻應為約伯的存在而感謝他，因為他的存在叫千千萬萬的人在苦難中得到啟示、力量和安慰。換句話說，約伯的出生是叫別人得福、也就使神得榮耀。
但猶大卻不是這樣！
他是世上惟一的一個人，得到聖經記載這樣的判語：「那人不生在世上倒好！」原因是，他竟然將神的兒子、耶穌基督出賣了！換句話說，他的出生成為了人類和神國的咒詛！
有一天，我們每一個人都會得到神對我們一生的判語。你有否想過，在見主時你所得的判語是什麼呢？你是別人和神國的祝福，還是咒詛呢？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 請細讀這段可悲的歷史：創造主與被造物的對壘：
a. 你可以用什麼來形容當時的氣氛？
b. 你可以用什麼來形容這群宗教領袖？
(2) 這群偽善者竟還希望按律法要求，提供至少二、三個證人來定主的罪：
a. 他們想找的是那方面的（假）罪證？
b. 為何總是證供各不相合？
(3) 為何耶穌一直不回答？
(4) 當問及祂是誰時，為何祂卻立即清楚回答？
(5) 為何大祭司說祂僭妄？大祭司和這群眾最終的錯誤是什麼？
(6) 耶穌不但承認自己是誰，更加上別的話(14:62) 。用意何在？
(7) 彼得遠遠的觀看著這一切。你以為當時他有什麼感受？
(8) 今天對你主要的教訓是什麼？可以怎樣行出來？
「耶穌卻不言語，一句也不回答 (He answered nothing)。」(可14:61)
當我們讀到主耶穌在大祭司院內受無理的審訊時，讓我們一讀著名詩人Richard Crashaw(c. 1613-1649) 這首短詩: (容許我意譯)
And He answered them nothing. 祂什麼也沒有回答
Mighty Nothing! Unto thee, 大能的「無言」！由祢的
Nothing, we owe all things that be. 「無言」— 我們得著一切。
God spake once when He all things made, 神一說話，萬有被造
He saved all when He Nothing said. 神的「無言」，萬人得救
The world was made of Nothing then; 昔日萬有由「無有」變有
“tis made by Nothing now again. 今日也藉—「無言」再造
Crashaw把神創世之工與祂救贖之工相比。前者是藉祂的「話」而成，後者卻因祂的「無言」得以成就。你以為那一個神能力更大的彰顯—是創世奇工，或是救贖的大工？
以下是Philip Comfort和Daniel Partner對這短詩的得著：
「我們就這對比—創造和救贖—實在可以多有學習。例如：我們可以見到：說話有時、靜默有時。我們有多少人在面對別人的誣告、面臨死亡的威脅時而仍能保持靜默呢？在這些情景裡，寡言者都會立時振振有詞。但基督卻仍保守緘默，因十架是祂更有力的宣告。」(One Year Book of Poetry, March 21)
Crashaw的詩句是有更深一層的意境的：他指出那位一「說」，便造出世界來的全能者，也就是那位「不說一言」，便成就救恩的主。他稱祂為 “The Mighty Nothing” —或可譯為「那大能的無有」！但是，如果我們擁有這「無有」，卻成為「樣樣都有」！你說，奇妙嗎？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
四福音書都有記載彼得三次不認主的事件。Papias, Bishop of Hierapolis, (c. 60-130) 認為，馬可，因是彼得講道時的繙譯員，親耳從彼得口中聽到他的經歷，包括這次的失敗，而記錄下來的。
(1) 你可以用什麼來形容當晚大祭司院中的氣氛呢？
(2) 彼得冒這麼大的險也要親自目睹耶穌的審訊，目的何在？
(3) 他有否想到會被認出？有否想到該怎樣回應？
(4) 這事件似乎刻畫著幾方面「漸進」或加劇的情景。你以為所要刻畫的是什麼？
a. 使女不罷休的迫問，和旁人的加入
b. 彼得三次加劇的否認
c. 雞兩次的叫鳴
(5) 耶穌為何要預早警告彼得呢？(14:27-31)
(6) 這次的挫敗對彼得有什麼立刻和長遠的影響？
(7) 你曾有類似彼得的經歷嗎？
(8) 今日你對跟隨主得到什麼的提醒？可以怎樣行出來？
「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」(可14:72)
主耶穌特別用雞啼來預先警告彼得：他會三次的不認主。用雞的啼叫來喻彼得靈裡的昏睡是合宜的。
在農村生活的人都曉得，雞的啼叫往往是叫他們在睡夢中醒過來的「鬧鐘」。彼得因為沒有在客西馬尼園與主一起「儆醒、禱告」(可14:38) ，其實已進入了靈裡的昏睡而不自知。
不錯，當主耶穌被人捉拿時，彼得確實從肉體的疲倦中醒過來，但靈性的昏睡卻叫他用肉體的方法去回應—用刀砍下大祭司僕人的耳朵—完全是無濟於事之舉！
當主耶穌被帶到大祭司的院內被審時，他仍憑肉體、血氣之勇走進敵人的領域，卻懵然不知自己對生命受威脅是全無準備的。
故此，他慘敗在一個小小的使女手上—不止一次、不止兩次、乃是三次的堅決，甚至發咒的否認主。主耶穌藉三次的儆醒禱告，沒有背乎父神和祂的使命。彼得因沒有儆醒禱告，就是雞已啼叫，卻仍未能醒過來。幸好，雞再次啼叫，使他從靈裡的昏睡終於醒過來了。他終於哭了。(14:72)
不曉得你聽到雞啼沒有？不曉得雞已啼叫了多少次？現在從靈裡的昏睡醒過來，哭吧！