請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 為何耶穌祇帶三人上山，讓他們有這特別的經歷呢？與9:27可有關連？
(2) 這樣特別的經歷一定要在高山上才有嗎？
(3) 改變形像是什麼意思？(請翻看啟1:12-16；若你也目睹這情景，你會怎樣？再翻到賽53:2，試為降卑下一定義。)
(4) 神藉著摩西賜下律法，以利亞被視為先知的代表。他們的出現有什麼意義？他們為何要談論耶穌去世的事？
(5) 彼得固然在驚慌和失措中說話(參可9:6)，但他的話卻道出什麼心態？
(6) 天父在此所說的與先前在耶穌受洗時所說的相倣，但也有不同之處。這個不同可以給我們知道這變像的最終目的是什麼？
(7) 馬可告訴我們，耶穌吩咐他們在祂復活前不要告訴別人。為甚麼？若其他九個門徒知道了又如何？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「正禱告的時候，他的面貌就改變了，衣服潔白放光。 」 (路9:29)
我們往往在意想不到時遇到特別的屬靈經歷，是令人興奮的。印第安人宣教先驅David Brainerd就是這樣記述他的經驗：
「我走在一個黑暗的墓地時，看到不能形容的榮光，抓著我心靈……這是一個新的體驗，是從未有過，也是記憶中尋不著的。我不動的站著、希奇著、愛慕著……我沒有意識到是聖父、聖子或是聖靈，祇曉得我是看到天上的榮耀與光華。我心靈就充滿著說不出來的喜樂，因能看到神，如此榮耀的神。我內心喜悅和感到滿足，因為祂是在萬有之上的神，直到永永遠遠。祂的威嚴、可愛、偉大和其他的完美深深抓著我喜悅的心，好像吞沒了我，使我立時沒有想到自己的得救或存在。
就是這樣，我相信主賜給我一個渴望去尊崇祂，把祂放在心中的首位，並‘先求祂的國’ ，就是首要的、至終的以祂為王、為宇宙的主宰的求祂的尊貴和榮耀，這就是信耶穌的基礎……我現在好像置身於一個新的境界(pp.138-140) 。」
那天是1739年，七月十二日，Brainerd祇不過是廿一歲。兩年後，他進入耶魯大學接受神學的造就。
當彼得在山上看到主耶穌變像時(太17) ，他立刻的反應是要為耶穌等三人搭棚，意欲把這經歷留住，卻忘了這些經歷不是給我們擁有的，乃是預備我們進一步的順命(17:5) 。Brainerd聽主命進耶魯大學接受訓練。結果，那真正的訓練是在於他因極度的熱心而被耶魯大學趕出校門！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 按這孩子的情況，你對被鬼附的人有什麼了解？
(2) 為何那孩子的父親向門徒求助？
(3) 為何那孩子的父親總不罷休？
(4) 那時的人雖見耶穌多行神蹟卻仍拒絕相信祂，加上污鬼似乎能在當地任意而行，更叫耶穌門徒不能將之趕出，這些促使耶穌說出9:41的話來。你認為耶穌會對今天的世代作同樣的評語嗎？為什麼？
(5) 細讀9:42。試把這將被逐出之污鬼與8:28ff之污鬼相比；這污鬼有什麼不同之處？但其結果有別嗎？
(6) 眾人都詫異「神的大能」是什麼意思？
(7) 到此為止，門徒所認識的耶穌是怎樣的呢？特別是祂顯出大能來醫病、趕鬼、使死人復活：祂曾否有失過手？在回答宗教領袖們的挑戰和質疑時，祂曾否輸過？
(8) 既是這樣，門徒會怎樣明白「人子將要被交在人手裡」這句話？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裡，忍耐你們要到幾時呢？將你的兒子帶到這裡來罷！」 (路9:41)
按著上文，主耶穌在9:41說了這責備的話，是因看到門徒(即彼得、雅各和約翰以外的九個門徒) 不能趕出污鬼，有感而發的。祂一方面說門徒信心小(太17:20) ；另一方面，祂責備那世代為「不信又悖謬」。
我們知道，主耶穌確實已經行了極多的神蹟奇事—醫病、趕鬼、甚至叫死人復活；但絕大部份的猶太人仍拒絕相信祂。雖然主耶穌特別的責備迦百農、哥拉汎和伯賽大這三個加利利城市的硬心與不信(路10:12-16)，它們是代表了整個以色列。目睹眾多的神蹟仍然不相，惟一的解釋，就是他們「悖謬」的心思—悖謬就是扭曲之意！
對，在使徒時代過後，神似乎沒有常用神蹟奇事來顯明自己。然而我們卻看到福音在及後的兩千年，遍傳到地極了。這是福音本是神大能的彰顯，也是忠心見證人所灑宣道的血的成果。
可惜的是，這二千年來福音最蓬勃的歐洲和後期的北美，已越來越不信和悖謬了。
以前，以色列不信主耶穌，甚至扭曲的指祂是靠鬼王趕鬼(太9:34) 。無怪主耶穌說他們是悖謬的。
今天西歐和北美的世代也是把真理扭曲了。雖然聖經對同性戀的指摘和這罪所帶來的後果是清清楚楚的(羅1:26-27) ，這世代卻同時要醜化(demonize)凡忠於聖經這教導的人。故此，主耶穌這「不信和悖謬」的指摘同樣是適用於今天的世代！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 跟馬可一樣，路加把門徒爭論誰為大這事，放在三個首徒見主變貌之後，也在主耶穌多次明說祂將受難之後(9:28-36; 9:22,44) ：
a. 對彼得、雅各和約翰而言，登山變像的經歷主要的作用該是什麼？
b. 三人有份參與這裡的爭論，可給我們看到這登山變像的經歷，給他們帶來的結果卻是什麼？
c. 耶穌多次明說祂將受難，對門徒而言，起了什麼作用？
(2) 我們一般人都喜愛小孩的。但耶穌在這樣似乎指出我們是不願意接待小孩的，為什麼？「接待」是什麼意思？在那些情況下，我們會不大願意接待小孩的呢？為什麼？
(3) 主耶穌說：「你們中間最小的，他便為大」。如果我們刻意的像奴僕的服侍別人，以求為小，以至為大：這是合神心意嗎？為什麼？
(4) 那麼，我們怎樣才能建立願為「小」的生命？
(5) 為何約翰不願「接待」那位奉耶穌的名趕鬼的人？
(6) 9:50這句話是什麼意思？(特別是我們知道在對主耶穌的相信或拒絕上，是不能中立的！)
(7) 主耶穌在10:1多差遣70人，他們同樣能行神蹟。這對約翰這種的態度有什麼教訓？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶穌說：不要禁止他；因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」 (路9:50)
讀到約翰欲禁止那個不是與他們一同跟從耶穌的人，不許他奉耶穌的名字趕鬼時，我們或許會立時心中也責難約翰，覺得他太重「門戶」的觀念，也有「排外」之心態。這是今天一些信徒的錯誤。
我們要知道，約翰和其他十一位門徒是真的捨棄了一切來跟從主的(可10:28) 。其他信主的門徒，卻不一定放下家庭和事業，日夜的跟隨主。何況，到此為止，主耶穌是單單差他們十二人，給他們權柄趕鬼、醫病的。故此，他們不曉得，能有權柄醫病、趕鬼全在乎「耶穌的名」 (路10:17) 。再者，不是像他們肉身二十四小時的跟隨主才是主的門徒—那在格拉森得從污鬼釋放、痊癒的人，是最清楚的例子(路8:38-39) 。
今天也是一樣，有些自視為嚴謹的宗派(雖然他們未必承認自己是宗派，卻實質上是宗派) ，竟看其他的基督徒為不屬主的。其實，主耶穌在回答約翰的問題時，已指出：「不敵擋你們的，就是幫助你們的」。祂不用「我們」，而用「你們」，是要他們明白，不與你們一夥的人，並不是說就不屬於「我」了。
是的，宗派可以不同、敬拜的方式也可以不同，但只要是像「使徒信經」所指出的，篤信基督耶穌為惟一的救主，因信而重生的人，都是屬主的人。
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 路加告訴我們，主耶穌「定意」走向耶路撒冷。從這描述你可領會到什麼東西會挑戰祂的「定意」？
(2) 猶太人是歧視撒瑪利亞人的。為何耶穌卻刻意取道撒瑪利亞？
(3) 撒瑪利亞人怎樣對待耶穌？
(4) 他們並非沒有接觸過主耶穌的(見約翰第4章，特別是41節) ，為何仍會如此對待祂？
(5) 你曾否因是基督徒遇過相似的事？
(6) 約翰和雅各立時有什麼反應？既有以利亞在列王紀下第一章的先例，二人的反應豈不是正確嗎？你認為怎樣？
(7) 你可以想像今天世上有什麼情形，會引起你像他們二人向主發出相似的呼聲？
(8) 主耶穌指出，他們二人這樣的要求顯出他們的「心/spirit」。他們所懷的是怎樣的「心/spirit」呢？
(9) 主耶穌怎樣回答他們？這回答又顯出主耶穌的「心」是怎樣的不同？
9:57-62: 以下是主耶穌跟三個欲跟從祂的人的對話，值得我們慎思：
(10) 第一個人似是主動的決定跟從主。在表明這決定時，這人刻意的道出他決心的那方面？主耶穌回應的重點是什麼？
(11) 第二個人是被主呼召來跟從祂的：這人不是不願意，卻有先要作的事：那是什麼事？主耶穌是預知一切的，為何不稍遲才呼召他？
(12) 主耶穌所言似是苛刻的，但卻道出兩個跟從祂的要點：是那兩個？
(13) 第三個人也有先作的事，主耶穌的回答同樣有點不近人情似的。按主耶穌而言，這「辭別」代表了什麼？為什麼？
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「耶 穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」 (路9:58)
路加福音記載了三個不同的事件，是主耶穌對想跟從祂的人，指出跟從祂必須有的心志。雖然我們不曉得這三人最終的決定是什麼，但藉著與這三人的對話，主耶穌同樣對我們每一個想作或已作祂門徒的人說話。容許我在這三天的「靈修反思」的小篇中，逐一與你們分享一點點的領受。今天，讓我們先思想到，要作全然委身的門徒，是不能以這地上為「家」的：“耶 穌說：狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。 ” (路9:58)
馬太告訴我們，這位主動要跟隨主耶穌的，是一個文士(8:19) 。換句話說，他是熟識摩西的律法，也是敬畏神的。不過作為文士來跟從主，就要付上相當的代價，因為一定會招惹其他文士和法利賽人的攻擊。何況，他是公然的作主門徒，不是像亞利馬太人約瑟這樣，暗暗的作門徒(約19:38) 。
我在想，如果在我引領信主的人中，每一個都像這文士那樣的決志跟從主，就最好不過了。
誰知，似乎主耶穌還嫌不足，認為這人尚未清楚跟從祂是什麼的一回事。祂特別針對這人決志時所說的「祢無論往那裡去」。耶穌立刻的指出：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」
主耶穌以狐狸和飛鳥為例，指出雖然牠們的居所是簡陋和非常的不穩定，但至少是「家」—是給予牠們安全感、歸屬感和穩定意識的。
相反地，主耶穌連枕頭之處也沒有。換句話說，在這地上，沒有一處是祂真正的家—給予祂建立真正的安全感、歸屬感和安息之處。
藉著這句話，祂告訴那文士，若然他真的要作祂的門徒，就不要以這世界為家，如希伯來書第11章所記載的人一樣：
「他(指亞伯拉罕)因著信，就在所應許之地作客， 好 像 在異地居住帳棚……因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的……他們(指亞伯拉罕、以撒等)若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為祂已經給他們預備了一座城。」(11:9-16)
是的，祂已經給他們預備了一座城，不是單為他們，也為你和我。
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 主耶穌已在第九章差派了十二個門徒，為何在此又多設立並差派七十人？
(2) 他們的使命是什麼？他們結果作了什麼？(特別見10:17)
(3) 對原本的十二個使徒會有什麼沖擊？
(4) 莊稼的主是誰？，為何主耶穌要我們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼？我們這樣的祈求會帶來什麼後果？你有如此求嗎？為什麼？
(5) 主耶穌對後來被差的七十人的吩咐與9:3-5的吩咐相似，不過路加另外加上：
a. 他們如同羊進入狼群一般：這是什麼意思？這七十人是否平安的回來？對我們今日的信息是什麼？
b. 福音的使命和事工固然是憑信心的，然而在此，主耶穌加上一句：「在路上也不要問人的安」。這話是什麼意思？與主耶穌在上一章末對三個欲作門徒的吩咐有什麼類同之處？
(6) 進人家中之前說「平安」，當然不是指表面的平安，也不是說說而已：
a. 這可是什麼的平安？(參約20:19-20; 14:27)
b. 誰是「當得平安的」(原文是「平安之子」，是什麼意思) ？
(7) 他們對不接待他們的城要作什麼？這舉動表示什麼？為何仍要告訴他們：「你們該知道神的國近了」？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶穌說：任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」 (路9:60)
這人與那文士不同，是主耶穌直接當面呼召的。這個事實是重要的，因為主耶穌不早、不遲的呼召他，就是主認為是合適的時候、是他已準備好的時刻。
同樣地，當主耶穌呼召我們，或是跟從祂，或是要為祂作一個決定，或是要奉獻作全時間的傳道，祂當然是認為是合適的時間。我們是不能有推遲的藉口的。
這人並非不願意回應主的呼召，只不過，他認為自己尚有未完成的事(unfinished business) —不是等閒的事，乃是要先回去埋葬自己的父親。
解經家告訴我們，猶太的習俗是「儘快的埋葬死人的。如果可行，要即日埋葬；否則也只能多等待一天」(Lenski. Matthew, 561) 。所以這人的拖延也不會過長的。不但如此，他的家中可能尚有母親，需要他的安慰。不論是那一個文化，這是非常基本的孝道。誰知，主耶穌卻說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」(路9:60)
讓我們仔細的思想主耶穌這句話。祂在這裡指出了世上只有兩類人：第一類是那些靈魂死了的人(雖然他們可能仍在肉身活著) ；第二類是靈魂活著的人。
這被呼召的人怎知他是屬於第二類呢？因為如果他從心裡稱耶穌為主，他就屬於第二類—是有永生了。因而，他不要活得像第一類的人，要與他們有別。但怎樣才有別呢？
主耶穌的回答就是：「你只管去傳揚神國的道。」
這是說，凡有永生的人，是帶著使命的活著的。沒有一個靈魂活著的人是為自己而活的，沒有使命的活著。我們得靈魂活著，是為要傳揚神國的道。沒有這使命感，我們就不是跟隨主，不是作耶穌的門徒了。
我們大部份人都聽過或讀過Eric Liddell的事蹟，他因守主日的原故而放棄得奧運一百公呎賽跑金牌的機會。及後，他改跑四百公呎的賽事而勇奪金牌。
不過我最敬佩他的，是他終於把這些名、利都因聽從主的呼召而放棄，投身在中國作宣教士。他是步父母的後塵的。當雙親年老體弱，回蘇格蘭退休時，Eric Liddell趁休假期間回國探望他們，然後再回天津事奉。在天津的一個早上，他突然感到父親好像站在他旁邊一樣。就在次日早餐時，他收到父親去世的消息。
Eric當時充滿了哀傷，不禁的在想：如果神是在他休假期間把父親取去就好了—他就能見父親最後一面，也能安慰自己的母親！
換句話說，他是像這段聖經中的第二個人，心中為父親的死去而掙扎。但Eric知道，在神凡事有祂的旨意。當他安靜下來，在神面前思想的時候，他就明白到，如果父親是在他休假的時候死去，他可能會決定不重回中國。
他也明白，雖然自己深愛母親，但她有他的妹妹和弟弟照顧和安慰。雖然他不能回家埋葬父親，他及後收到父親臨離世前所寫給他的一封信。他就明白到，他的使命就是要完成父親未完全的工作—就是在中國傳揚神國的道！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
迦百農、哥拉汎和伯賽大是加利利海西面的「三連城/tri-city」，以迦百農為最大，位於往大馬士革大道旁；是被稱為主耶穌「自己的城」。這地區是主耶穌行了最多神蹟的地方(見馬太福音9:1; 11:20) 。
(1) 試翻到以西結書第26和28章，略略了解推羅和西頓這兩國古代外邦城的罪行和所要遭受的審判。
(2) 把哥拉汎和伯賽大與這二城相比的總意包括什麼？
(3) 按耶穌的話，迦百農人自視甚高，他們既是繁榮城市，又擁有那地區極重要的會堂。這就成為他們可自恃之處嗎？按耶穌的話，他們的收場如何？原因何在？
(4) 這七十人這次「短宣」的結果怎樣？
(5) 面對這樣大的成果，為何主卻說：「然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」？
(6) 那麼，主耶穌在10:21「歡樂/full of joy」的原因是什麼？今天，我們同樣可以怎樣使主歡樂？
(7) 我們從這裡可以怎樣看事工的優先次序？
(8) 從上文(即10:1-20) 來看：
a. 誰是聰明通達人(以至神向他們隱藏)？
b. 誰是嬰孩(以至神向他們顯明) ？
(9) 10:23指出把父顯明全在乎主耶穌的意願；主耶穌是以什麼作出顯明父的原則呢？
(10) 那麼，主耶穌有否叫你「知道父」呢？(10:22)
(11) 主耶穌為何稱門徒們為有福的呢？
(12) 既是這樣，我們沒有像這些門徒有福還是比他們更有福呢？(參約20:29)
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶穌說：手扶著犁向後看的，不配進神的國。」 (路9:62)
這裡第三個人是主動的要跟從主，或是被呼召的，我們是不大清楚的。不過，其實這並不重要。每一個作主的門徒都是先有聖靈在我們心靈裡的呼召的。各人被呼召的方式、場合和時期有別，但每一個人是要對主的呼召作出回應。這第三個人的回應是：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」(9:61)
正如第二個人的情況一樣，這人深明東方的孝道，要先去辭別家人。誰知，主耶穌責難他說，不要手扶著犁向後看！這句話卻叫我想起自己一次的失敗。
在聽到主的呼召，要我放下事業來全時間的作傳道時，我已有21年的會計工作經驗。我一直很喜歡這專業，也為自己點點的成就有自豪感。故此，在快要完成神學院第一年的時候，我在籌算有沒有可能在底特律市的公用汽車總部做暑期工呢？因為我在汽車行業已有一段時間，認識總部的高級人員。就在這時候，一個舊同學約我見面，聽到我這個念頭時，很嚴肅的說：「不要再回頭看！」而他並非是個基督徒！
這句話喚醒了我！表面上只是一份暑期工，但卻是我的驕傲，是我對以前的專業的愛，和我對汽車行業的熱衷的表現。我確是回頭的看！
主耶穌說得對：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」(路9:62)
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 「我該作甚麼纔可以承受永生」這問題：
a. 怎樣是一個試探？
b. 這律法師以為耶穌會怎樣回答？(注意：在這人心目中，耶穌是不尊重摩西律法的，且連連干犯安息日的條例)
c. 他發這問題的可取之處在乎什麼？
d. 這問題本身錯在什麼地方？
(2) 相信當耶穌以律法為本來回答他時，是使他希奇的。耶穌更以申命記6:5和利未記19:18這兩處律法和先知的總綱(太22:40)作答並稱許他：
a. 為何耶穌說：「你這樣行就必得永生」？
b. 祂是否說得救恩是在乎行為呢？
c. 人是否真的能「這樣行」呢？
(3) 相信這律法師不是出於謙卑而發出這問題的。他是要試探主耶穌，甚至想藉耶穌的回答成之於罪。但主耶穌像以往一般，穩操著這些對話的主權，因此這人心不服輸：
a. 他轉而提出誰是鄰舍這問題，為什麼？
b. 在他心目中誰才算是他的鄰舍，能成為他愛的對象？
c. 誰不算是他的鄰舍，是不用愛的呢？
(4) 10:30-36的比喻是你熟悉的：
a. 這比喻怎樣回答了這人「誰是我的鄰舍」這問題？
b. 這比喻更怎樣回答他「誰不是我的鄰舍」的問題？
c. 耶穌提出一個反問來結束這比喻：
i. 耶穌豈不應問：「你想，這三個人那一個以這落在強盜手中的為他的鄰舍」？為什麼？
ii. 為何祂卻問：「你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢」？
iii. 似乎主耶穌的重點不是在乎「誰是我們的鄰舍」，乃在乎我們要「作別人的鄰舍」。這重點怎樣把「愛鄰舍如同自己」的真義說明？
d. 在這比喻中，那一個人物你最能認同？
e. 在這比喻中，那一個人物最感動你？為什麼？
(5) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
“你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？” (路10:36)
這好撒瑪利亞人的故事是我們都熟悉的，連非基督徒，就是未聽過主耶穌所說的這比喻，也一定聽過「好撒瑪利亞人」這名字。世人都以這比喻是教訓我們要憐憫、幫助有需要的人。這是對的，但卻不是這比喻最重要的教訓。
這比喻出於主耶穌對一位律法師所發的問題的回答。這律法師問耶穌說：「我該作甚麼纔可以承受永生？」聖經告訴我們，這人的問題是在乎試探主耶穌，以為祂既常破壞安息日的條例，必是輕看摩西的律法；故此或許可以從祂的回答中找到把柄來控告祂。誰知，耶穌的回答是以摩西的律法為本，更向這律法師肯定申命記6:5和利未記19:18為律法與先知的總綱的觀念(參太22:40) 。
這並不是說，主耶穌是以行為稱義，以為得永生是靠行律法的。雅各就清楚的指出：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」(雅2:10) 。問題是，誰能真的守著這律法的總綱，沒有一刻是不在愛中虧缺神和人的呢？
所以當主耶穌告訴這律法師說：「你這樣行就必得永生」時，祂是要叫這人看出完全的遵守律法是沒有可能的，也是徒然的。這律法師也實在明白，特別他心知至少在愛鄰舍—這人人都可以目睹的事上，他是有困難的。他是不能愛某一類人的，或以為他們不配，或不可愛！故此他問：「誰是我的鄰舍？」這問題的背後，仍是基於守律法得永生的觀念。
主耶穌就以這「好撒瑪利亞人」的比喻來對他澄清，靠遵守律法得永生這種信仰是徒然的。祂在這比喻中特別以祭司和利未人為這種信仰的代表。藉著他們對這落在強盜手中的(猶太) 人缺乏憐憫和照顧，來顯出他們謹守律法的徒然。因為他們基本上對神(申6:5)、對人(利19:18) 都沒有盡上愛心。反而，他們所輕看，甚至敵視的撒瑪利亞人(雖然也敬拜耶和華，卻是按自篇的摩西五經的敬拜) ，卻藉著愛仇敵(猶太人) 而滿足了律法和先知的總綱。因為這樣的愛是從神來的愛，也是因先愛神而有的。
這也是剛離世的前南非總統Nelson Mandela的見證。他為何能饒恕逼迫他、囚禁他的敵人呢？雖我沒有記錯，Chuck Colson在生前有機會與Mandela交談，他告訴我們，是因Mandela在獄中信了耶穌。
故此，這「好撒瑪利亞人」的故事不單是要教訓我們，要憐憫並幫助有需要的人，更要認識神和有像神一樣的愛—甚至愛仇敵。作為認識神，以神為父的，我們是沒有權去選擇誰配作我們的鄰舍，誰配受我們的愛；我們乃是要作眾人的鄰舍！