請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
12:13-15
(1) 這個求耶穌主持公道的人，在與兄長紛爭的事上，其實有什麼其他可作的選擇呢？
(2) 在你所列的選擇中，有否包括保羅在哥林多前書6:7的勸戒呢？
(3) 他來求主耶穌主持公允，錯在什麼地方？他可能以為耶穌有所羅門的智慧，更有天上的權柄—這樣的想法有錯嗎？
(4) 主耶穌在12:15指出他的錯處是什麼？為什麼這樣指責他呢？
12:16-21：在責備這人之餘，主耶穌就用比喻來提醒眾人：
(5) 田產豐盛豈不是神賜的福嗎？何以見得？
(6) 既無處收藏，這財主可有什麼選擇？
(7) 看來，拆建更大的倉房不但是合理的商計而已；按12:19，這計劃的真正用心是什麼？他錯在什麼地方？為何主耶穌稱他為無知？
(8) 其實，為未雨而籌謀—包括儲備養老金等—是生活的必需。但在籌謀、儲蓄之餘，在什麼情況下，我們會落在這財主的錯誤中，而變成無知？
(9) 試細思主耶穌在12:21對這財主的判語：
a. 這人錯在那兩方面？
b. 人可否為自己積財，又同時在神面前是富足的呢？(參約壹2:15)
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你這人，誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢。」 (路12:14)
那個要求耶穌主持公道的人，是相信祂是正直公允的，也因祂在眾人面前是極被人尊崇的，故此他希望能迫使他的兄弟，把他當有的家業分給他。以他的估計，主耶穌應該是站在他那邊。以主耶穌的權威，他的兄弟是不能不接受祂的裁判的。
誰知，他估計錯誤了。主耶穌不但不應他所求，反而說他這樣做是出於「貪心」(12:15) 。
我們不禁會問：為何主耶穌不受理呢？祂不是指這人的要求不合理，卻說他是出於貪念！為什麼呢？
貪的意思自然是指一個人對現在所擁有的，尚嫌不足，而希望有更多。在這人而言，他確是對他已擁有的尚嫌不足。不過，似乎他渴望想多有的，是他合理可以分到的家業。我們對這人的經濟狀況沒有進一步的資料，但似乎雖然他的兄弟沒有把家業分開，卻沒有一定待薄他。故此，這人的問題是出於不知足，也就是貪心了。
其實，就是他的兄弟真的待薄了他，他來找耶穌，是找錯了對象。正如主耶穌所言，祂來不是要作他分家業的斷事官。一方面，「因為人的生命不在乎家道豐盛」(12:15) ；另一方面，祂來是叫人得永生的。
在神的家裡，我們每每遇到有弟兄姊妹把金錢上的紏紛帶到教會裡面，要求作出公允的判決。其實，主耶穌怎樣處理這人的要求，同樣的原則是適用在其他金錢上的紏紛的：就是教會也不是被我們立為「斷事官」的。教會的首責是傳福音，把永生之道傳給世人。就像保羅在哥林多前書6:7所言，在主內弟兄姊妹金錢上的紏紛中，我們的態度應是：「情願受欺、情願吃虧」。
不過，保羅這樣的勸導是難以被接受的；但主耶穌對這人的指責，相信叫這人更難的接受。事實卻是，不情願受欺，不情願吃虧，就如主所言，是貪的表現了。
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在這財主比喻之後，路加繼續記載主所講的兩個與錢財有關的比喻：
(1) 主耶穌教訓我們不要為衣食憂慮：
a. 什麼是「憂慮」？
b. 你怎知道自己是在憂慮呢？
(2) 主耶穌並沒有否認衣食是生命所需的，但說「生命勝於飲食」。
a. 這是什麼意思？
b. 若然我們的生命只在乎飲食，我們與地上別的被造物有何分別？
(3) 我們一般是怎樣看烏鴉和飛鳥的存在呢？
a. 我們是否以「適者生存」的心態來看牠們？
b. 耶穌在12:24所言與這種想法有抵觸嗎？
(4) 你真的相信自己在神面前比飛鳥貴重得多嗎？為什麼？
(5) 若你是如此深信，你該怎樣的活著？
(6) 若然你不相信，你又能作什麼？
(7) 你是否真的相信，人的壽命，包括你的壽命，全掌握在神的手中嗎？
(8) 今日的世人，是怎樣的為延長壽命來「憂慮」呢？
(9) 行得通嗎？
(10) 用百合花為例似乎不是指基本需要這樣簡單：
a. 你遇過被花朵的美麗所觸動的經歷嗎？
b. 你同意主耶穌在12:27所言嗎？為什麼？
c. 百合花和野草的例子，其主要的信息是什麼？
(11) 相信你已讀過這些例子多次，你曾否真得從主這番話得過幫助呢？為什麼？
(12) 既是這樣，你是否「小信的人」呢？
(13) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」 (路12:32)
這篇我們熟悉、有關憂慮的教訓叫我們體會到主耶穌對我們的了解與同情。
首先，祂沒有排除衣食這些基本生命的必需；不過祂卻指出，生命是勝於飲食、身體是勝於衣裳。祂更指出，這些雖然是必需的，卻是我們不用憂慮的。
我們需要知道，當時的門徒普遍是比較貧窮的；他們嘗過憂柴憂米的味道。但同時，他們也深明烏鴉、百合花和野草的比喻。反而，我們文明的人欠缺他們這種的領會。提到烏鴉、飛鳥的生命，我們往往是以「適者生存」的心態來看牠們。誰知，主耶穌說，天父的供養和看顧是包括牠們在內的。
雖然，主耶穌責備我們為衣食憂慮，更稱我們為「小信的人」，也將我們與「外邦人」相比，說：「這些都是外邦人所求的」。但是，祂並沒有說：「天父知道你們不需用這些東西」，而是說：「你們必須用這些東西，你們的天父是知道的」(路12:30) 。
不過，這段教訓叫我更受感動的是12:32：「你們這小群，不要懼怕」。對，我們如羊，沒有我們的牧人是不能生存的。再者，我們既弱小，更是人數不多；但這完全沒有減少我們在神心中的地位與重要性。更叫人驚訝的是跟著的這句話：「因為你們的父，樂意把國給你們」。換句話說，我們是王的孩子，比世上的王子更尊貴—包括英國夏理和威廉王子。我們既有這天上王者尊貴的身份，為何在地上卻活得似乞丐一樣，天天不是憂心這個，就是擔心那個！
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這段所載是福音書中有關主再來，婚姻筵席的比喻之一；請留意：我們在這比喻中的身份是等待主人從婚筵中回來的奴僕；這慶典似延續在宮廷般輝煌的住所，並有照明四周的大燈：
(1) 這主人的回來(慶典的延續) 對僕人們有多重要？
(2) 他們要作好的準備包括什麼？
(3) 我們可以怎樣把他們的準備應用在自己身上？
a. 對自己身份的認準？
b. 對主人的要求的認識？
c. 我們要怎樣的束腰？
d. 我們要怎樣的點著燈？(不妨參考羅13:11-14)
(4) 儆醒的僕人會得什麼賞賜？
(5) 這賞賜的意義是什麼？
(6) 這比喻顯示不是所有僕人都是儆醒、準備好的，原因何在？你算是準備好了嗎？
(7) 為何主耶穌要用賊挖屋來比喻祂的再來呢？其相似之處包括什麼？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們腰裡要束上帶，燈也要點，自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來……主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。」(路12:35-37)
主耶穌眾多的比喻都是取材於當時實際生活環境之中，是當時群眾很能認同的。不過，很多也是今日的讀者可以容易領會和認同的，就好像祂以盜賊入屋之突然來提醒我們，要作好準備迎接祂的再來。
不是嗎：「家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋」(路12:39) 。就因我們不知何時賊會光臨，故此我們便要作好防禦準備，如安裝防盜系統，加上堅固的門閂等等。為要阻嚇盜賊，或要增添他們闖進家門的困難。這比喻的總意是叫我們要時時作好準備迎接祂的再來。故此，我們需要知道，我們要作什麼的準備工夫呢？主耶穌在這勸告之先，已用僕人迎接主人從婚筵歸來的比喻告訴我們。從這婚筵的比喻，我們可以聯想到至少三方面當作的準備：
1. 最基本的，當然是我們先要成為這主人的僕人之一；意思是說，我們必先悔改信耶穌，以祂為我們的救主和主人。我相信讀者絕大部份已悔改歸主。若然你尚未信耶穌，你務必要立刻信祂。除了因為祂再來的日子與時辰是會突如其來的以外，更因正如主耶穌在12:20所說的：祂隨時可以要你的靈魂的；
2. 既作為信徒—即在這筵席中作僕人的—我們就要穿著整齊，腰裡束帶(12:35) 。這是什麼意思呢？保羅在羅馬書13:11-14有詳盡的解釋：
「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾」。
這些話是值得我們仔細的思量。
3. 我們還要作忠心有見識的管家(12:42) ，明白神已交付我們的責任與使命，不可將「他連得」埋在地裡(太25:25) ，乃要勤奮的使用，並善待同伴。
以上所說的，其實都是身為奴僕的你和我當盡的本份。最希奇的是，當我們盡了本份時，所換來的賞賜是難以置信的：因為(1)「主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們」(12:37) —究竟誰是奴僕呢？！(2) 那忠心有見識的管家，竟然被派「管理一切所有的」 (12:44) 。
弟兄姊妹，我們在主裡的盼望是何等的榮耀呢！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 你是否覺得彼得對上文的比喻所發的問題很特別呢？
a. 如果這比喻是向眾人說的又如何？
b. 是單向門徒說的又如何？
c. 對彼得來說，兩者有什麼分別？
(2) 如果彼得自視為眾僕人之首，他就有什麼更重的責任呢？
(3) 你認為12:42的責任之重點是什麼？
(4) 你可以怎樣應用在自己身上？
(5) 若然是忠心的話，有什麼賞賜？真的嗎？
(6) 試把惡僕加以形容：
a. 他作的是什麼惡事？
b. 他當然知道主人所托是重任，為何會行這樣的惡？
c. 今日對你的提醒是什麼？
(7) 主耶穌給這樣行惡的僕人分兩類：明知故犯和不知而犯：
a. 為何會有不知(主人意思) 而犯的呢？
b. 他會否被責打？
(8) 看完這比喻後，你曉得主耶穌是怎樣回答了彼得先前的問題嗎？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「那僕人若心裡說，我的主人必來得遲，就動手打僕人和使女，並且吃喝醉酒。」(路12:45)
解經家一般都認為初期的使徒都以為主耶穌必快再來，以至他們的傳講都帶著逼切性。其後卻有不少人認為是使徒誤解了主的話，或以為主耶穌所言不實。
但當讀到路加福音第十二章幾個有關主自己必再來的比喻，我們知道主早已提醒我們，祂的再來是要等待很長的時間，長到一個地步是人以為祂在遲延了。(參12:45，並太25:5)
對！初期的信徒確甚盼主必快來，而在久候時產生疑惑，就是這原故。彼得覺得有需要提醒他們：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」 (彼後3:9)
請留意，彼得不是說主在寬容未信的人，乃是在寬容我們。換句話說，祂的「遲延」是我們的過失，我們實在「遲延」了大使命的完成。
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12:49-53
(1) 我們都知道主耶穌就是「和平之君」(賽9:6) 。為何祂竟說祂來是叫人分爭的？兩者真有衝突嗎？為什麼？
(2) 祂當受的洗是指什麼？(參可10:38-39) 為何祂因尚未成就而感到迫切？
(3) 主耶穌所論到的分爭：(1) 固然是因祂而起；(2) 也要發生在親如家庭之中：
a. 這與祂當受的洗有何關連？
b. 為何祂願意這火已燃點起來？
c. 你有否親身經歷過這裡所預言的分爭？
d. 在歷史上，你能指出這預言應驗的時刻嗎？
(4) 從神國度的觀念來看，這些分爭至終帶來了什麼結果？
12:54-56向群眾說的話
(5) 如果昔日的人能準確的分辨天氣的轉變，今日我們的天氣預測則是甚為準確的了，是昔日所不能比較的：
a. 主耶穌責備他們「分辨這時候」是什麼意思？他們的「時候」是什麼的「時候」？
b. 與今日的「時候」有別嗎？
c. 那麼，現今的人該知今日的「時候」嗎？為什麼？
12:57-59
(6) 這短短的比喻與「現今時候」有什麼關係？
(7) 我們應否期待神審判的降臨？為什麼？
(8) 這世代的人該如何分辨「時候」？該如何回應？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我要來把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？」(路12:49)
我們都以主耶穌為謙卑溫柔的(太11:29)，也稱祂為和平之君(賽9:6) ；這些都是對的。況且，惟有藉著祂我們才得與神和好。故此，保羅稱祂為我們的和睦— He is our peace(弗2:14) 。
但是對拒絕相信祂的人，祂卻是「烈火」 (申4:24; 9:3) ；這正是不信的世界要面對的審判。但同時，神亦是那煉淨的烈火(林前3:15) 。George Herbert是十六世紀著名的詩人，也是深懂神話語的。在思想到神是烈火時，他寫出以下的詩句：
「永恆的火(熱)，容許祢這更大的火焰
吸引小的來就近祢；
讓那要燒滅世界的火，
先叫它順服；
並在我們內心，燃點真正的渴望
燒盡我們的慾念，
讓祢能進入。
這樣，我們的心
就要渴想祢，
我們的腦袋
就把各樣的創作放在祢的壇上
藉著所唱的詩歌，如火歸到祢那裡。」
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(1) 除了路加在此的記載，我們對這些加利利人的死亡，和西羅亞樓倒塌之事再無所知。明顯地，那時的人把加利利人的慘死，看為與他們的罪有關。何故？
(2) 其實，撫心自問，你是否也有相似的觀念，心中猜想那些死於非命的人，是否與他們的惡行有關？
(3) 主耶穌是死在什麼地方？當時的猶太人會有什麼猜想？(參申21:23)
(4) 主耶穌怎樣更正他們這觀念？這裡說的滅亡是什麼意思？(見約3:16)
(5) 如果這棵無花果樹是指以色列(參耶24) ，這對群眾的信息是什麼？
(6) 如果用在個人身上：
a. 論到神的容忍，你的經歷是如何？
b. 你該怎樣為未信的親友代禱？
(7) 面對今日敵神的世界和勢力，我們往往感到灰心。這比喻能怎樣鼓勵我們呢？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我告訴你們，不是的！你們若不悔改，都要如此滅亡！」 (路13:5)
在看舊約聖經時，我們常常讀到神用可怕的神蹟來懲治以色列的敵人。出埃及記的十災是最典型的例子。同時，神也常用天災來管教以色列人。亞哈時代，神藉以利亞所降的旱災就是其中一個的例證(王上17:1) 。
故此，到了主耶穌降世的時代，一般的猶太人似乎已慣常的把天災和死於非命，與神審判人的罪連接。也因這原故，他們聽見那些被彼拉多處決的加利利人，他們的血竟攙雜在祭物的血中時，就以為是他們罪孽深重的明證。
主耶穌糾正他們這個觀念。祂並不是說這些加利利人是無罪的，乃是說他們不一定是比其他的人「更有罪」。其實主耶穌的重點，不在乎誰更有罪，乃在乎人人都有罪。若不悔改，都要「如此滅亡」(路13:3)！
今天，我們目睹史無前例、極度頻密和厲害的地震和各樣自然的禍害。一方面，我們不要以為這些災難地區的人「更有罪」；另一方面，我們卻要明白到，這些自然的災害是在提醒世人，若不悔改，都要「如此滅亡」—而這滅亡是永遠的(約3:16) 。
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 我們應否怪責這些盡力堅守安息日的猶太人呢？安息日對他們的意義是什麼？
(2) 為何他們在安息日解開牛驢，牽去飲水而不以為然？
(3) 為什麼他們認為這樣作是沒有干犯安息日呢？
(4) 主耶穌是否說他們這樣作是錯的呢？
(5) 為何他們對耶穌治好這女人的病卻認為不該？對他們而言，兩者有何分別？
(6) 主耶穌說，這女人是被撒但綑綁了18年：你可以想像這女人這18年來的苦況嗎？這突如其來的醫治對她有什麼重大意義呢？
(7) 請試為假冒為善下一定義。
(8) 這管會堂所說的話表面上是針對誰說的？他是怎樣的假冒為善呢？
(9) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「有六日應當做工；那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可。」(路13:14)
在福音書中，我們常常讀到主耶穌在安息日行神蹟、醫病、趕鬼。祂這樣做，一方面是因為祂就是安息日的主(路6:5) ；另一方面，正如祂所言，在安息日行善、救命是合宜的(路6:9) 。
但當這管會堂者反對耶穌在安息日醫病時，他的行徑是超越了假冒為善。
一般法利賽人的假善，是在乎死守律法外表的儀文，而置人的死活不理。因著要守護他們在律法以外所加的人的傳統，他們絕對失了對人的憐憫心。這管會堂的有所不同。他不敢直接的責備耶穌，卻把責任推在患病的群眾身上：「有六日應當作的工，那六日之內可以來求醫，在安息日卻不可」 (路13:14) 。換句話說，他表明自己並非無憐憫心，他只不過是想維護律法而已。多漂亮的話！
誰知，他換來的是主耶穌的責備，指出他其實沒有真正愛惜人，甚至不愛惜他們自己的人—這被撒但捆綁了18年的女人同樣是亞伯拉罕的後裔，他怎能視她連牛驢也不如！
為什麼主耶穌稱他為假冒為善呢？
人人都曉得，耶穌是在安息日才進會堂中教訓人的。要聽耶穌在會堂中講道，不在安息日，還在那一天？如果在平日進會堂求醫，誰能醫治這些病人和被鬼附的呢？難道是你這管會堂的嗎？
偉仕大字典給假冒為善下的定義是：虛有其表，沒有實質的敬虔。這管會堂者的罪，實在超越了一般法利賽人的假善。