請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這是繼失羊、失錢和浪子的比喻後，路加記載主耶穌講論的另一個比喻，不過聽眾是祂的門徒：
(1) 或許，我們先看看主耶穌的評語，然後才思想這比喻的內容：
a. 在第8節，主耶穌把那兩類人作比較？
b. 在說「今世之子」更加聰明之餘，主耶穌提到他們有「永存的帳幕」。除了天堂之外，人尚有那個永恆的歸宿呢？(參太25:41)
(2) 在這比喻中，那財主的管家忠心、可靠嗎？16:4說，他希望能藉著不義的作為，被接到他人的家中。結果，他是進那一個永恆的地方呢？(16:9)
(3) 在這比喻的終結時(16:11) ，主耶穌把那兩類錢財作比較？「真實的錢財」是指什麼？
(4) 我們對今世錢財的態度會怎樣決定神把「真實的錢財」託付我們呢？
(5) 按16:13所言，在處理世上錢財不忠心真正的原因是什麼？
(6) 為何法利賽人貪愛錢財的心使他們嗤笑主耶穌的話呢？
(7) 主耶穌在16:15說：「因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的」。這句話，怎樣回應16:8？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的。」 (路16:15)
在北美商場中工作，我常常聽到人說：「不要把餅碎留在餐桌上」；意思是在交易中，絕不以合理利潤為滿足，要趕盡殺絕，以求賺到每一分錢。
在商言商，這不但是合情合理，更是明智之舉。有一段很長的時間，我並沒有質疑這是否符合聖經的教訓；直至到我有機會讀到類似以下的經文：
「在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子，也不可拾取葡萄園所掉的果子；要留給窮人和寄居的。我是耶和華你的神」(利19:9-10) —這豈不是提到要把餅碎留在餐桌上嗎？
「第七年，要守聖安息，就是向耶和華守的安息，不可耕種田地，也不可修理葡萄園。」(利25:4) —這豈不是不趕盡殺絕嗎？
讀到有關禧年(即第五十年) 的律例，就更不用說了。要釋放奴隸，也要把別人賣掉的土地歸還原主(利25:40-41) 。
當然，摩西定下這些律例是要教導以色列人不要以錢財為他們的神；要照顧貧苦，和避免使任何人終身缺乏、沒有翻身的機會。不過這些律例同時是教導他們要倚靠神來得貨財，也要好好的有身、心歇息的時間；更重要的是讓心靈定時安息，敬拜耶和華。
但這些律例明顯是與「人所尊貴的」商場操作有所衝突的。我最近更聽聞一位著名醫護機構的總裁向員工宣稱，要看每星期的每日都一樣，沒有星期日與周日的分別。他的出發點絕非要病者得到周詳的照顧，乃是要賺到每一分錢，不留餅碎在桌上！這正是「神看為可憎惡的」(路16:15)
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16:16-18 相信這是主耶穌上耶路撒冷時，一些教訓的簡載：
(1) 16:16給我們看到施洗約翰的工作有什麼影響和果效？
(2) 「神國的福音」主要是指什麼？
(3) 主耶穌與摩西的律法的關係是什麼？
(4) 因為16:18的記載缺乏上文下理，故此要明白這句話，我們最好是也翻到馬太福音5:31-32; 19:3-9和馬可福音 10:11-12看看。這幾處相關的經文給這教訓補充了什麼？路加之單單在此加了這句教導，怎樣反映了當時「離婚」的風氣？
16:19-31 我們需要明白，比喻總有其中心的重點，其他的內容往往只具襯托的作用，不一定是教訓的一部份：
(5) 這比喻的中心重點教訓是什麼？(見16:31)
(6) 16:31這句話可以怎樣應用在主耶穌從死裡復活這事上？
(7) 這財主犯了什麼錯，叫他落到陰間受苦？
a. 是他的財富？
b. 是他生前的享福？
c. 還是……？(羅3:23?)
(8) 為何這討飯的卻被帶到亞伯拉罕的懷中？
a. 是他的貧窮？
b. 是他生前受過苦？
c. 還是……?(羅6:23?)
(9) 至終，人怎樣才能得永生呢？(見約3:16)
(10) 這比喻的其他細節給我們對以下數點有什麼了解：
a. 地獄是一個什麼地方？
b. 地獄的終局是否有轉機？
c. 一個人的悔改信主最重要的媒介是什麼？(16:29)
(11) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他們有摩西和先知的話可以聽從。」 (路16: 29)
我們需要明白比喻是什麼，好叫我們能按正意來分解。
比喻這個字來自希臘文 paraballo：para是在旁之意；ballo則是投擲之意。合起來是指把兩件東西放在一起作比較，來道出真理。
主耶穌多次用自然界的實物來作比喻，道出屬靈的真理。就如撒種的比喻(見路加福音第8章)，祂沒有歪曲自然的現象—種子是有落在路旁的、落在磐石上的，也有落在荊棘裡的—這些種子都不能生長結實。祂以這自然的例子來表明神話語像種子一樣，在聽者的心田可以產生不出果實來。
但這自然的例子卻不一定可以完全被應用在這屬靈的教訓上。那些落在路旁、磐石上和荊棘裡的種子，可能是撒種者的不盡責或疏忽；也可能是撒種者沒有好好的清除荊棘所致。但在這屬靈教訓的引伸中，明說要負責的是聽道者，而不是撒種者！
所以，在解釋比喻時，應集中在最主要的教訓上，不要隨意的把其他細節引伸！
這個原則在解釋非用自然界來作的比喻，猶為重要。主耶穌用財主和拉撒路的比喻是以靈界故事來表達屬靈的真理。
這比喻的主要教訓已經清楚的被耶穌交代出來：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」(路16:31) 。祂在這裡，預先指出祂復活以後，猶太人仍是會不信的！
故此，這比喻的其他細節不能被用來解釋天堂與地獄的實況—我們不能說人在地獄是能看到天堂的；或是說得救的人是被放在亞伯拉罕的懷中。不過，這比喻卻是清楚的提醒我們地獄是真實存在的，和那處是永恆痛苦的所在；人到了地獄，就再沒有轉機了！
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17:1-4 主耶穌叫門徒要謹慎
(1) 你要謹慎，不至叫人跌倒的事情，可以包括什麼？試列舉三件。
(2) 你曾否使別人跌倒？是什麼事情？
(3) 為何主耶穌稱那些被絆倒的人是「小子/little ones」？
(4) 要把叫絆跌人的「用磨石拴在頸項上，丟在海中」，是什麼意思？為何主會有這樣強烈的反應？
(5) 你覺得這樣的遵守主的吩咐一天饒恕七次困難嗎？
(6) 你的困難是在乎什麼呢？
(7) 神對你的饒恕又是怎樣的呢？
17:5-6 信心
(8) 你認為你有足夠的信心嗎？何以見得？
(9) 是什麼事可能觸起門徒這樣的問？
(10) 按主耶穌的回答，祂同意他們是信心不足嗎？
(11) 主耶穌指出他們真正的問題是出於什麼呢？
17:7-10 伺候的態度
(12) 你同意主耶穌在17:8的話嗎？為什麼？
(13) 這個是你在教會中的事奉態度嗎？
(14) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，它也必聽從你們。」 (路17:6)
讀到門徒求主加增他們的信心，我感到甚為有趣：他們怎知道，或是用什麼來衡量自己是否有足夠的信心呢？信心不是一種可以量度的實物—不是如我們衡量是否有足夠的金錢去買東西一樣。
當然，在我們面對某些困難或挑戰時，特別是那些從人的角度來看是不可能的事情，叫我們感到絕對不能勝過障礙、或改變那環境時；我們就對自己的信心產生懷疑，頓時覺得自己信心不足了。但有時候，不一定是環境叫我們感到信心不足的。有時候是我們對事情的後果感到非常的關注，甚至覺得有切膚之痛，以至產生極大的憂慮—是那憂慮，不是環境，叫我們感到信心的不足！
不論是什麼原故叫門徒發出這祈求，主耶穌的回答是很有興趣的：「主說：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：你要拔起根來，栽在海裡，它也必聽從你們。」 (路17:6)
主耶穌不是說他們的信心連芥菜種也不如；祂乃是說：如果你以為自己的信心細小如芥菜種，只要你使用它，後果是遠超你所想、所求的！原因是，歸根結柢，最重要的是我們信心的對象—主耶穌基督：「在人不能的事，在神卻能」(路18:27) 。
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因為那十個長大痲瘋的人中只有一個是撒瑪利亞人，一般解經家認為這村莊應是位於加利利，而不是撒瑪利亞：
(1) 雖然你可能已熟悉長大痲瘋人的苦況，但請仍用點時間列出他們的苦況，並試指出那與人活在罪中的境況有什麼相似之處。
(2) 在猶太人的心目中，撒瑪利亞人何止是「外族人」，他們還會被怎樣的看待？(參約4:9) 。是什麼竟叫這障礙暫被排除？
(3) 你還記得主耶穌通常是怎樣醫治這些長大痲瘋的人嗎？(可參可1:41)
(4) 這一次，主耶穌卻叫他們作什麼？
a. 這個吩咐給他們最大的考驗可是什麼呢？
b. 你以為他們是在什麼時候察覺自己已得痊癒呢？
(5) 我們知道其中一人跑回來，其他的可能去了那裡？
(6) 如果你是他們其中一人，多年與妻兒隔絕，你會立刻作的是什麼？
(7) 為何這撒瑪利亞人卻選擇立刻回到主耶穌那裡(猶太人的地方) ？
(8) 細讀17:15-16這人所作的：這是代表著什麼？
(9) 對他而言，耶穌豈不是猶太人嗎？這撒瑪利亞人的選擇有什麼特別之處？
(10) 我們已讀到這人已得醫治，「你的信救了你了」又是什麼意思？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與神，又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒瑪利亞人。」 (路17:15-16)
我們都很熟悉路加福音這裡記載那十個長大痲瘋的人得醫治的故事。叫我們感到特別的，是十個被醫好的，只有一個跑回來稱謝耶穌、讚美神；而這人竟是撒瑪利亞人—是猶太人所鄙視的，不但不與他們來往(參約4:9) ，更是視他們不配稱為神子民的！
當然，撒瑪利亞人擅改摩西五經去迎合自己的需要是絕大的錯誤，猶太人因此而反對他們不是完全不對的。
但這些背景卻叫這撒瑪利亞人的得醫治顯得不尋常了。
首先我們看到的是，這可怕的疾病竟然叫這深仇大恨被放在一旁—十個人一起迎著耶穌求醫治。雖然因疾病和習俗的緣故，他們被迫住在城外，與常人隔絕，但是為求生存之故，他們一起生活，把這世代種族的隔離暫時的放下。當這十個人齊聲向主耶穌這位猶太人的彌賽亞求醫治時，這撒瑪利亞人心中其實是不曉得主耶穌會否連他都醫治的！
主耶穌的回應是向著他們一起說：「你們去把身體給祭司察看」(17:14) 。但是這撒瑪利亞人怎能去見祭司呢？這村莊相信仍是在加利利這邊的猶太人區，這人絕對沒有資格走去見猶太人的祭司的。要見自己的祭司，也惟有遠道走回撒瑪利亞去了！但奇怪的是：「他們去的時候就潔淨了」(17:14) 。
當然，我們不能苛責那些沒有回頭感謝主的長大痲瘋的九個人—祭司的明證是他們重投社會的先決條件；何況與家人、妻兒隔絕了不知多少年頭，還不立刻回家相聚嗎？
我相信這撒瑪利亞人也是回家心切的，但他這裡的舉動卻給我們看到他信心的可貴—以神為首、為中心的信心。他得醫治之後，立刻、首先作的是跑回耶穌面前感謝祂、讚美神。他俯伏在耶穌腳前，是清楚的敬拜和歸降的舉動！在此之前，他可能聽到祂是猶太人的彌賽亞，但他現在知道，祂是神—是他的神！
中文和合本比英譯NIV譯得更正確。正如Leon Morris所言：「”你的信救了你” 確是原文字面的意思。相信耶穌看出這人得救的信心，故此叫他得的醫治是心靈加上身體的。完全的痊愈是包括一個得救的靈魂，和痊愈的身軀」(TNTC, Luke, 283) 。
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17:20-21 對法利賽人說的話
(1) 你對「神的國」有什麼認識，特別是：
a. 誰會掌權？
b. 管轄的範圍包括什麼？
c. 誰會是這國的子民？
(可參詩9:7; 47:8; 146:10; 賽9:7; 西1:12-13; 和啟11:15等)
(2) 法利賽人問的是「幾時」，耶穌答的是什麼？為什麼？
17:22-27 對門徒說的話
(3) 當主再來時，我們為什麼不用到處找祂？17:24的重點是什麼？
(4) 談到主再來，自然連門徒也覺得興奮，但主耶穌卻要他們留意什麼？(17:25) 為什麼？
(5) 主把祂再來的日子與挪亞和羅得的日子相比：
a. 這兩個已發生的歷史日子類似之處包括什麼？
b. 我們今日與挪亞和羅得的日子又有什麼相似的地方？
(6) 以羅得的妻子為例，17:30-31的重點是什麼？
(7) 17:33-35的重點又是什麼？「取去」與「撇下」是什麼意思？
(8) 現在門徒問的不是「幾時」，乃是「那裡」。為何要這樣問？
(9) 耶穌有回答他們的問題嗎？為什麼？
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「門徒說：主阿，在那裡有這事呢？耶穌說：屍首在那裡，鷹也必聚在那裡。」 (路17:37)
我得承認，每每看到世人完全漠視聖經對末世審判發出的警告，加上甚至一些所謂福音派的領袖避而不談主的再來，叫我感到歎息和憤怒。不是嗎？那些忠心傳講主的再來，向世人發出神審判的警告的人，常常被醜化為「火和硫磺」的傳道者。不過日光之下，確無新事。昔日有不少祭司和先知也是避而不談神將臨的審判，以至遭到耶利米的責備：「因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。」(耶6:13-14)
這也是主耶穌對我們今天的預言，把我們的日子與挪亞和羅得的日子相比。人在那些日子漠視神的警告，他們「又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造，又嫁又娶」(路17:27,28) 。我相信又吃又喝，又買又賣等的本身不是罪，是人專注了這些，完全不理會警告的話，帶來了是他們「全都滅了」的終局！在挪亞和羅得的日子，審判是突如其來的，其毀滅也是全然的！
不幸的是，我們今天的日子也是一樣—世人看我們的日子，像以前的Titanic郵船一樣，是一個永不止息的大派對，何來世界末日和神的審判？—這些只是狂熱基督徒的夢話！誰知，這些是聖經「先知更確的豫言」(彼後1:19) 。就是自然界，豈不也向我們發出了警告嗎？但世上的人—不論貧富、不論平民或領袖、不論是好萊塢或新紀元人士—不是完全不理會這些徵兆，就是以為靠人的力量，如環保等運動，就不用悔改敬畏神，自己會平安無事的！
如果我們勇敢地用神的話語警告他們，他們就會問：「在那裡有這些事？」(路17:37上)，意思是問：那裡有神審判這回事，證據何在？主耶穌的回答是：「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」(17:37下) ！
主耶穌可能是在引用當時的一句諺語，意思是說：有屍首自然有鷹來—若然世人不悔改，他們就如死屍一般，被全然毀滅的終局是肯定的、是免不了的—正如挪亞和羅得的日子一樣！
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路加在此先告訴我們這兩個比喻的主要教訓是什麼：
18:1-8 「要人常常禱告，不可灰心」
(1) 主耶穌為何用這個不怕神，又不尊重人的官作比喻？
(2) 為何特別選用「寡婦」作那求情的人呢？
(3) 為何主耶穌說：「你們聽這不義的官所說的話」？
(4) 神與這官有什麼相同之處？
(5) 不同之處又何在？
(6) 這個比喻對我們的重要性是什麼？
(7) 雖然路加早已講明這比喻的主旨，然而這比喻重複的提到「伸冤」(18:3, 5, 7-8) ，而應用時又指明是「神的選民」(18:7) 。有解經家認為這比喻是與上文主再來的「長時間等候」有關：
a. 如果是這樣，我們看到世上不義的橫行，神的子民被辱時，該怎樣的禱告？
b. 主耶穌在這比喻結束時所發的問題又是什麼意思？
18:9-14 兩個禱告的人
(8) 你會怎樣看一個常常禱告、禁食，又忠於十一奉獻的基督徒？你是否這樣的一個信徒？
(9) 為何主耶穌卻說，這樣的信徒可能不被算為義呢？
(10) 請停下自省，看看自己有沒有自義的地方？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德麼？」 (路18:8)
這個寡婦與不義的官的比喻是很特別的。路加更在記載這比喻的開始，就說明了這比喻主要的教訓是什麼，好像是要免得我們錯解其意思。不過，這比喻卻刻畫出神與這官相似和不同之處。
當然，藉著這比喻中的那官，主耶穌很有力的向我們保證神聽禱告這事實，因為像這不義的官，也能被煩擾到無法不給寡婦伸冤，何況那愛我們、憐憫我們的神，豈不更會「快快的」給祂的選民伸冤嗎？我們要作的是常常禱告，不可灰心！
不過，像一些解經家所指出，這比喻是緊接著主耶穌對祂「幾時」再來的問題的回應。面對這世界對祂再來的警告完全的漠視，神的選民在這「拖長」的期間所受的迫害和冷嘲，我們要明白到，不是神不「快快的」給我們伸冤，而是：
- 像挪亞和羅得的日子一樣，神有祂的時候；何況祂總是不願意有一人沉淪，乃願意人人都悔改(彼後3:9) ；
- 這也是要考驗我們的忍耐與信心—而這考驗是會如此長久和猛烈，以至祂要問：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德(心)麼？」( 路18:8)
故此，我們需要像這寡婦一樣，要恆久忍耐，絕對不要停止禱告，也不要灰心！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 為何人要抱著嬰孩，叫主耶穌摸他們？他們是怎樣想的呢？
(2) 門徒攔阻他們可有理嗎？
(3) 按約翰福音3:3,16，人是怎樣進神國的呢？
(4) 為何在神國的，正是這樣(指小孩子) 的人？
(5) 既是這樣，我們該怎樣對待教會中的小孩子？
(6) 至於這官,請翻到馬太福音19:16-24; 馬可福音10:17-25就可以知道他更是年輕和富有的。按著他所發極真誠的問題，你會對這事情的發展有什麼的預測？
(7) 主耶穌，照馬可的記載，是接受了這人的跪拜，但卻說：「除神一位以外，再沒有良善的」，這是什麼意思？
(8) 你以為這人在19:21的回答是真誠的嗎？為什麼？(參可10:21主耶穌對這人回答的反應)
(9) 為何主耶穌只問他十誡的後部份那6條，而不問首4條誡命？(參出20章)
(10) 按耶穌所言，要承受永生，這人尚缺少那一件？這「一件」與十誡的首4誡有什麼關係？
(11) 主耶穌不是要每一個跟從祂的都賣掉一切所有的才能得永生，路加福音19:1-10的撒該是其中一例。但對這官，這卻是祂的要求。這樣你對作主門徒有什麼了解？
(12) 為何這少年長官甚憂愁的走了？他曉得自己所作的是什麼抉擇嗎？
(13) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「有一個官問耶穌說：良善的夫子，我該做甚麼事才可以承受永生？」 (路18:18)
不久之前，我讀到一篇由一位天主教知名學者所寫的諷刺新基督教徒的文章，說他們像加爾文一樣，鼓吹因信稱義，而不憑守律法稱義。他認為，耶穌在福音書中一直是看重藉行為稱義的。其中他引以為證的是馬太福音「少年長官」的故事。耶穌豈不明說：「你若要進入永生，就當遵守誡命」？(參太19:17) 故此，耶穌就吩咐他要變賣所有的分給窮人，並去跟從祂。
但是靠行為、守律法稱義是與聖經清楚的靠恩得救的教導相違的(弗2:8-9) 。就是使徒雅各也清楚的指出，「只在一條(律法) 上跌倒，他就是犯了眾條」(雅2:10) 。 人怎能靠守律法稱義呢！
這少年長官的故事清楚的叫我們知道，就是他自以為已遵守了十誡中有關人與人之間的六條誡命，他內心誠實的知道，尚有缺欠的。故此，耶穌在馬太福音19:17所言，無非是指出這少年長官的一向錯誤的信念，以為可以靠守誡命得永生。現在，他知道是行不通的。
耶穌清楚的告訴他，得永生的路就是要跟從祂，而跟從祂，就要像祂在路加福音14:26所言，要愛祂勝過一切的人與事物—這就是十誡中首四誡的真諦。
另一位著名天主教學者Reno在支持靠守律法稱義的教義時說：「聖保羅對摩西律法的批判，我們應該從基督已滿足它的廣角而看。」(First Things, January, 2012) 。他的意思是舊約的律例不夠深入，我們應繼續藉遵守和聽從基督的律例來補其不足。但事實上，沒有一人能靠自己遵守律例，不論是摩西的，或是基督的。惟有當我們信靠那死而復活的基督和祂在十字架上所完成的救贖，我們才有力量去遵守誡命(羅7:25) 。 我們不能本末倒置：信基督得永生是本，守律例為末。
按路加這裡的記載，這少年長官是這樣問的：「我該作甚麼事，纔可以承受永生？」(18:18) 這問題已清楚的顯示，他明白永生是承受的。沒有人能作什麼去承受別人的遺產，因為這是家庭血源的關係。不論是舊約的社會，或其他的社會，一般只有兒女才能承受遺產，家外人免問。
「(但)凡接待祂(指耶穌) 的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」(約1:12)