請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
主耶穌用這少年長官的決定(就是選擇財富，而不選擇永生) 來指出財主進天國是「近乎」沒有可能的：
(1) 為什麼「財富」是富有人進天國這麼大的攔阻？
(2) 但是缺乏財富的，是否就一定容易進天國呢？
(3) 按門徒的反應，他們的意見又是什麼呢？
(4) 其實，攔阻人進天國的因素尚有那些？
(5) 主耶穌在第27節所言，叫我們知道應怎樣面對這些攔阻？
(6) 彼得對耶穌所說的這些話，作出很特別的回應。是什麼觸發他說出這句話？這句話其實是否是一個問題？他想得到主的什麼回應？
(7) 主耶穌實質上所給的回答是什麼？
(8) 主耶穌所說的，在你生命中是否屬實？為什麼？
(9) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富有。」(路18:23)
當這少年長官憂憂愁愁的走了，主耶穌就藉他指出，財主要得永生是幾乎不可能的事：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！ 駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！」(路18:24-25)
當然，許多年前有解經者誤導人，說耶路撒冷有一細小的城門，駱駝要蹲下並捨下一切才能進城，這是謊言；但財主確須放棄他們的神—財富—才能進神的國，卻是事實。不過這少年長官憂愁的原因卻叫人惋惜。
他之所以憂愁，是他知道自己所作的是錯誤的決定—選擇了死、不選擇生！
他並非不相信耶穌是神，若是這樣，他不會憂愁，就像那些法利賽人與文士。
若然他不曉得自己以財富為神，取代了耶穌，他也不用憂愁。
但事實是：他是一個誠實的人；他知道耶穌是誰、他知道財富成了他的神、他也知道選擇財富而不選擇耶穌，是得不到他一生渴望要得的永生的！但他卻刻意的選擇死，不選擇生！
我不曉得這少年人至終有沒有機會聽到主耶穌死而復活的消息，而最後悔改信祂，因為保羅是這樣說：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救」(林後7:10) 。無論結果如何，我總覺得這少年人比一般人好，包括一些自稱為信主的。
一般拒絕信耶穌的人沒有誠實的面對他們的良心—他們刻意的拒絕耶穌，說自己是無罪的，也說不信耶穌是神。所以，他們似乎在拒絕信主之餘，卻沒有這少年人的憂愁。不少自稱已信主的人，同樣是沒有離棄他們的偶像—如財富、成功、和驕傲；口是說作主門徒，實質是我行我素！照樣的，他們沒有這少年人的憂愁，反而顯得很快活！但聖經清楚的指出：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」(約壹2:15) 。意思是說，這樣的人，仍在神的國之外！
故此，憂愁不一定是咒詛，快活也不一定是福氣！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 當他們靠近耶路撒冷時，主耶穌再一次把祂將受苦的事預先告訴門徒，不過這一次是更詳盡的：
a. 請翻閱但以理書7:13；那裡給門徒對「人子」(即彌賽亞的特稱) 來臨的情景會產生什麼觀念？
b. 主耶穌這裡的說話所刻劃的與但以理書的預言是否有衝突？
(2) 路加說，門徒對主耶穌這番話「一樣也不懂得」；如果你是門徒之一，你會明白嗎？但主耶穌這番話，至少給門徒什麼思想？
(3) 耶利哥是一個繁盛的城市(看下面的註釋) ：作為一個討飯的，在這眾人擁擠的情景中，你會想到是個什麼良機？
(4) 但這討飯的所想到的是什麼呢？按他所言，你曉得他的焦點是什麼嗎？
(5) 為什麼人要禁止他作聲？對這些人而言，他是誰？
(6) 為何他們看這瞎子這時所作的是不合宜的呢？主耶穌豈不曾經多次醫治瞎眼的麼？
(7) 這瞎子有否因此住聲？為什麼？
(8) 主耶穌「吩咐」把這人領過來；這舉動顯示著什麼呢？這群眾會怎樣領會祂的權柄？
(9) 主耶穌怎樣問這瞎子？這豈不是多此一問？為何要問？
(10) 按聖經的記載，神是否因無知而問人(如創3:11) ？祂發問一般的原因是什麼？這裡的原因又是什麼？
(11) 請細思這人的回答和主耶穌在第42節的話；請特別留意：「主阿」、「你的信」和「救了你」。這幾個詞句有什麼關連的地方？
(12) 這瞎子是怎樣表達出他的信心呢？這信心所帶來的後果是什麼？
(13) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：「耶利哥是一個重要地方，為皇家收進了大量的稅。因它是由約但河到耶路撒冷的通道，就成為由加利利到耶路撒冷朝聖的歇息處」(Pictorial Bible Dictionary, 414) 。
「有許多人責備他，不許他作聲。他卻越發大聲喊著說：大衛的子孫哪，可憐我罷！」(路18:39)
當讀到這耶利哥城瞎子的故事時，我不禁的問：「這些在前頭走的是誰，竟不許他作聲？他們的理由又是什麼？」
似乎他們看出耶穌是極重要的人物，特別在此時此刻，是不容騷擾的。
從群眾及後前呼後擁的引用詩篇118:26歡呼讚美，我們曉得他們是以耶穌為彌賽亞的；但同時，相信他們也嗅到到祭司、文士要殺害耶穌的意圖。故此，在興奮之餘，他們意識到有重大的事情將要發生；怎能容許這瞎眼的討飯者來大叫大嚷，攔阻了彌賽亞與群眾前往耶路撒冷的行列呢！
如果我是群眾之一，我也必然不許這人作聲，因為不但要看「好戲」，我的思想是要弄清楚究竟耶穌是誰，我的心也是擔心那些祭司和文士會怎樣害祂的。換句話說，我想的不一定是錯誤，我關心的也是正常的，但卻與主的心意、主當時所看重的完全兩樣！
雖然祂確是要面對迫害，甚至是十字架的死亡，但祂先看重的竟是這瞎子的需要！沒有一個在水深火熱中的人的請求祂是會不顧的！說真的，當時的群眾豈不是也像這人一樣，是瞎眼、是極需要主的憐憫嗎？
想到這裡，我就記得多次當我事後才曉得一些弟兄姊妹的難處時，我便問他們：「為什麼你不告訴我呢？」他們總是這樣的回答我：「我們不想騷擾你，恐怕你太繁忙了。」這些回答，叫我深感內疚，因為我事奉的表現叫別人看不到主的心腸。我其實真與這群眾無別！
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 路加告訴我們，主耶穌向著耶路撒冷走，路經耶利哥城；祂在耶利哥除了醫治瞎子外，也拯救了撒該。我們在走人生「路過」的旅途時，該存著什麼態度呢？
(2) 稅吏是猶太人所憎厭的，也被視為「罪人」(參路15:1-2) 。撒該既為稅吏長，眾人會怎樣對待他呢？(見群眾在第7節的反應)
(3) 試把你自己代入撒該：
a. 你享有著怎樣的生活？
b. 你與鄰舍和城民的關係又是怎樣的？
c. 你是否過著身心愉快滿足的生活？為什麼？
(4) 這時大批的人在擁擠或跟隨著耶穌：
a. 為要一睹耶穌的風釆，撒該作了什麼？
b. 鑒於他的身材(矮小) 、地位(有財有勢) 和與城民(惡劣) 的關係：為何他要如此渴望要見耶穌？真的要一睹耶穌的風釆而已嗎？
(5) 請細思第5節：主耶穌的舉動有何特別之處：
a. 抬頭一看這位衣著奢華、攀登樹上的成年人？
b. 竟然叫出他的名字？
c. 叫他下來，並要住在他的家中？
(6) 為何眾人以祂到這稅吏、罪人家中居住為不妥？他們錯在什麼地方？
(7) 撒該對主的回應誠然是真心悔改之舉：
a. 你認為是什麼驅使他悔改呢？
b. 他這悔改的舉動有什麼特別之處？
c. 怎樣與你的悔改相比？
(8) 在宣告撒該得救時，為何主耶穌說：
a. 救恩是臨到「這家」？
b. 他也是亞伯拉罕的子孫？
c. 祂來尋找的是失喪的人？
(9) 試把撒該與少年長官(18:18-23)作比較：
a. 誰在人的眼中是個好人？
b. 他們有什麼相似的地方？
c. 他們有什麼不相似的地方？
d. 主耶穌在18:27所說的話怎樣應驗在撒該身上？
e. 為何主耶穌卻沒有要求撒該變賣一切和跟從祂？
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：有關怎樣處理訛詐、欺騙的律法，可參利未記6:4-5和民數記5:7；至於偷盜，參出埃及記22:1。
「眾人看見就私下議論說，祂竟到罪人家裡住宿。」(路19:7)
主耶穌剛剛說過：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」(路18:24) 。如果錢財能叫那心裡誠實，行為正直的人不能進天國，何況這不誠實、訛詐百姓的財主撒該呢！錢財肯定是他的神了。
我們知道，在主耶穌的時代，稅吏是猶太人所憎厭的：他們不但為佔領國土的羅馬政府效力，更是藉增收稅項而取利致富。撒該既為稅吏長，當然罪加一等了。無怪，群眾對他極其的憎恨，認為身為彌賽亞的耶穌，到撒該這罪人家中住宿是不合宜的。任何正直的猶太人也一定不與這人來往的。
這就是撒該—一位以不正直手段致富的人，有財、有勢、毫無缺乏，安享奢華的生活。但這只看到表面的撒該，誰知，他內心是不快樂、沒有平安，孤單和空虛的—這些是財勢所不能填補的。正當眾人擁擠著耶穌時，他在找一個安全的距離來遠望祂，希望沒有人會留意到他。Chuck Swindoll對此的體會是對的：
「當耶穌在世上行走的時候，祂總是樂意的找時間與像撒該的人交談。今天，祂也是一樣，熱烈的尋找人，比人尋找祂更熱切。祂要拯救那些承認自己有罪的人，希望祂施憐憫的人。就像撒該一樣，凡經歷到祂拯救的大能和恩典的，都有永生的確據—是立刻的，就在今天！」
是的：「在人所不能的事，在神卻能！」(路18:27)
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶穌作了什麼事使群眾以為神的國快要(立刻)顯現出來呢？
(2) 在這比喻中，那些僕人是在什麼景況下作僕人的呢？(特別是按第14節所顯示)
(3) 與今天我們事奉主的景況有什麼相似之處？(參約15:18-19)
(4) 首兩個僕人各被交付了多少錢？為何主人稱之為「最小的事」？對我們今天的信息是什麼？
(5) 不論是獲得十座或五座城，這賞賜與交付的成正比嗎？(一錠銀子是當時三天的工資) 對我們今天的信息是什麼？
(6) 讓我們看看這第三位僕人：
a. 他受委托的錢有多少？
b. 你認為他喜歡他的主人嗎？
c. 你認為他真的喜歡和看重他的差事嗎？為什麼？
d. 正當其他僕人用心處理所受托的，這惡僕怎樣使用他的時間呢？
e. 你認為他對主人的形容屬實嗎？
f. 如果屬實，他更該怎樣處理那一錠銀子？
g. 這僕人的「惡」(19:22) 是在乎什麼呢？
(7) 「凡有的還要加給他」是什麼意思？
(8) 這比喻並不以處理眾僕為終結，而是提到王的敵人之終局；這對以為神的國快要顯現的群眾，可有什麼信息？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻。」(路19:11)
解經家一般都認為初期的使徒都以為主耶穌必快再來，以至他們的傳講都帶著逼切性。其後卻有不少人認為是使徒誤解了主的話，或以為主耶穌所言不實。
但當讀到路加福音第十二章幾個有關主自己必再來的比喻，我們知道主早已提醒我們，祂的再來是要等待很長的時間，長到一個地步是人以為祂在遲延了。(參太24:48; 25:5；路19:12等)
對！初期的信徒確甚盼主必快來，而在久候時產生疑惑，就是這原故。彼得覺得有需要提醒他們：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」 (彼後3:9)
請留意，彼得不是說主在寬容未信的人，乃是在寬容我們。換句話說，祂的「遲延」是我們的過失，我們實在「遲延」了大使命的完成。就如路加在第19章這裡的比喻所說，現在就是我們要把“包在手巾裡” (19:13)的銀子拿出來使用的時候了，免得被主責備為「惡僕」。
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 主耶穌坐驢駒進耶路撒冷是要應驗撒迦利亞書9:9的預言。請翻到該處，看看主應驗這預言的重要性何在？
(2) 這預言應驗固然確定主耶穌的身份，群眾也認定耶穌進城是神的國快要顯現的關頭(見19:11)，但始終，何來會有君王坐驢駒進城這樣的笑話呢！為何這萬王之王，萬主之主要這樣的進耶路撒冷？
(3) 至於那驢駒「是從來沒有人騎過的」，其重要性何在？
(4) 這經歷對那兩位門徒又有何重要性？
(5) 按路加所載，眾門徒用詩篇118:26來肯定主耶穌為彌賽亞的原因是什麼？
(6) 為何法利賽人卻要主耶穌責備門徒呢？他們豈不是也目睹同樣的異能，讀到同樣的預言嗎？
(7) 請細思主耶穌在第40節所說的話；我們今天應該怎樣回應這希奇的救恩？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」(亞9:9)
「如果不是要應驗撒迦利亞的預言(9:9) ，這簡直是可笑的事。祂為要得王的尊榮，竟坐在驢駒上。真是何等威榮的表現！不用說，這驢駒也是借來的；因缺乏馬鞍(或應說驢鞍) ，迫使門徒把自己的“衣服搭在上面” —是貧乏、羞家的表現。我得承認，祂是有大批群眾擁擠著祂的，但他們是什麼人？是臨時由鄰近的鄉村匆匆組成的。祂也受到熱烈的喝彩和歡迎；但誰在歡呼呢？是最貧窮、被人鄙視的一群。人會不禁的以為祂是刻意的叫自己受辱。是的，祂當時確要作兩件事—(一方面)，祂要拿出祂國度的證明；(另一方面)，祂要人知道，祂的國與地上的國不同，並不包含會消逝的榮華。因此，祂這樣進城是必須的。」 (加爾文, Commentary on a Harmony of the Evangelists, Vol. I, 447)
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 細讀第41-44節，思想主耶穌為何感觸到哀哭：
a. 祂來是要賜平安或是施審判？
b. 耶路撒冷將要遭受怎樣厲害的後果？
c. 為何會如此？
d. 「不知眷顧你的時候」是什麼意思？(「眷顧」原文是到訪的意思)
(2) 你以為今天主耶穌仍為耶路撒冷哀哭嗎？
(3) 你以為今天主耶穌在為世界哀哭嗎？
(4) 你生命中有令主哀哭的地方嗎？
(5) 為要“提供服務” 給到聖殿來敬拜的人，祭司們容許人販賣鴿子作祭牲，又讓兌換銀錢的人來“方便”獻祭。然而耶穌責備他們是“賊”，並驅逐他們出聖殿（外院的範圍）。祭司們可用什麼理由來支持他們作這些事呢？耶穌的責備又能怎樣潔淨他們的動機？
(6) 耶穌不是動粗的人，為何卻在這事件中作這不尋常之舉？
(7) 耶穌引用“我的殿必稱為禱告的殿”來表達他對聖殿的期望。
a. 教會當該如何成為名乎其實的禱告的殿？
b. 你該作什麼來使教會成為禱告的殿呢？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「對他們說：經上說：我的殿必作禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了。」(路19:46)
當讀初中時，我有一個年紀比我稍大的鄰居。他常常在放學後，仍穿著整齊的，獨自步行出外。他是一個較沉默的人，他沒有告訴我他往那裡去。終於有一天，我因出於好奇，靜靜的在後面跟著他走。他步行了大約十五分鐘，來到一個教堂的門口，用手畫了一個十字後，就走進去。我從外面往內看，祇見全個教堂祇有他一個人跪在那裡禱告。
當然，那是一間天主教堂。那時，我尚未重生得救，很少到教會去；而我所接觸的，單單是基督教教堂。所以，看到有一個整天開放，誰都可以走進去禱告的地方，給我留下很深的印象，直到今天。
每當我在聖經讀到主耶穌提到“我的殿必稱為禱告的殿” 時，禁不住就想到幾十年前的那個經歷，也不禁問：為什麼我們今天的教會竟失去了這個重點。恐怕，像西洋諺語所言：「我們把嬰孩跟洗澡水一起的由盆中倒了出來。」宗教改革重新把「惟獨聖經(Sola Scriptura)」這基要的重點在信徒中建立是必要的；但為何卻弄至絕大部份的教會失去了「禱告的殿」的實質呢！
不少基督徒每主日到教會敬拜、唱詩和聽道；聖靈也常藉這些來向我們說話。可惜的是，這些感動在不到30秒的「散會前默禱」後化為烏有。
我覺得「散會前的默禱」是崇拜極重要和神聖的時刻，是我們能在安靜中，好好藉禱告回應當天神向我們說話的極重要的時刻，不然，整個崇拜是浪費的。可惜的是，大部份教會鼓勵信徒匆匆低頭了事，特別是有一堂緊接一堂崇拜的教會。如果我們以為這樣的崇拜已能滿足主耶穌“我的殿必稱為禱告的殿” 的心願，我們是自欺欺神了。
請細細慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
20:1-8
(1) 祭司長當然是批准在殿中作買賣的主要人物，他們對耶穌這樣嚴厲的責備和趕走作買賣的人之舉，你認為會有什麼反應？
(2) 現在聯同文士，他們質問耶穌的權柄：
a. 「作這些事」是指什麼？是指趕出作買賣的？還是指異能？
b. 或是兩者？
c. 趕出神殿作買賣的，真需要特權嗎？
(3) 主耶穌藉稱神為父早已澄清祂權柄的所在。到底他們對耶穌的認識出了什麼問題？
(4) 為何主耶穌不直接回答，卻轉移到約翰的施洗呢？他們對施洗約翰的認識也出了什麼問題？
(5) 他們真正的問題出在什麼地方？
(6) 主耶穌一向是直接回應反對者的挑戰，為何在此時卻不是這樣？
(7) 有時候我們會抱怨神不回答我們，這裡可給我們什麼提醒？
20:9-19
(8) 文士和祭司長當然明白這比喻的意思(20:19) ，知道葡萄園是指以色列。這比喻是怎樣形容以色列與神的關係呢？
(9) 這樣所指的僕人們是誰？不斷的差派又是要刻劃出什麼？
(10) 你可想到舊約中至少一位被迫害的先知嗎？
(11) 最後差派自己的兒子的原委是什麼？這原委合情理嗎？為什麼？
(12) 園主所行的審判是什麼？合理嗎？為什麼？
(13) 引用詩篇118:22-23與這比喻有什麼關係？請特別思想：匠人、房角石、跌碎和砸得稀爛這幾個字。
(14) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「園主說：我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。」(路20:13)
主耶穌說這個比喻是有其特別重要性的，因為：
- 這是祂進入耶路撒冷後最後一周所說的比喻之一，是要給予這些宗教領袖最後一次悔改的機會；
- 這比喻的信息是非常的清晰，是「他們(能)看出……是指著他們說的」(12:12) ，這就包括：
o 葡萄園是指以色列
o 園主是神
o 眾多被派的僕人是先知
o 祂的愛子當然是耶穌的自稱
- 這比喻也清楚的顯出神無比的忍耐—一次又一次的差派先知去勸喻以色列民
- 也清楚的顯出以色列的罪行—先知一個接一個的被他們苦待，甚至殺害
- 更清楚的指出他們在設計謀害耶穌—但同時給予他們機會回轉。
其實主耶穌說這比喻不單在乎警告他們，更在乎把父神的心向他們顯露：「我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。」這句話充份的顯露父神為愛世人而賜下獨生愛子的掙扎。
馬可在他的記載中更刻劃出這句話：「還有一位(祂可以差派的)/He had one left to send」(12:6) 。這是說父神已盡所能給予機會，但以色列仍固執的反叛，把神的僕人通通拒絕，甚至殺害。
「或者他們尊敬他」: 父至終要差派兒子，不是為審判，乃是為挽回；正如約翰福音3:17所言：「因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。」
「我的愛子」：明顯的，就是全能的神，祂這決定絕不容易。更因祂是全能的神，這決定就更困難，因為把我們這樣的罪人滅絕是更輕而易舉之事。
以賽亞告訴我們，父神最終的決定是什麼：「耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦。耶和華以祂為贖罪祭」(53:10) 。
神的愛就是如此超奇！