约翰福音

靈修默想小篇
創世的「道」

「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」(約1:1-2)

既然當時已經有三本福音書面世，為何已年過九十的約翰，還要另寫一本福音書？這是很自然會提出的問題。第二世紀教父Clement of Alexandria告訴我們，約翰是在他的門徒催促下寫這「Spiritual Gospel」的。雖然沒有人真知道個中原因，但約翰自己在這福音書中有清楚的交代：“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”(20:31)

照我們所知，在第一世紀末時，福音已發展到羅馬帝國版圖的四方，得聽福音的包括了不同種族、文化、宗教和哲理的人。當時，使徒中惟一尚在人世、作耶穌基督和祂的事蹟、教訓的目擊證人是約翰。故此，約翰在此所寫的實在有助把基督耶穌的信仰與別的宗教、迷信和哲理作清楚的區別。相信是因這個原故，他一開始就稱主耶穌為「道/Logos」，不是要與希臘哲學思想的「道」作聯繫，而是要作區別，為要保持基督教信仰的純正，不至被其他哲理學說所融合。

古時西方的哲士對「道/logos」有不同的理念。智慧派(sophists) 以「道」為談話的交流；亞理斯多德(Aristotle)則以「道」來指理性的交流或演說的辯論；斯多亞(Stoic)的哲士就以「道」為這宇宙中屬神、能使人有生命的原則。

約翰在他福音書的開始，就肯定的澄清，耶穌並非一個理念或神秘的神靈之一；祂乃是那創造宇宙的神，「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」(1:3) 。

故此，當我們熱衷的要把福音介紹給不同的種族、文化、宗教和哲理的人時，不要為著有共通的話題時，有意無意的提基督耶穌的福音作任何調和性的誤導。約翰在這裡的信息是很清楚的：不是所有宗教都是一樣的；所有宗教的神不都是同一的神。惟有聖經的三位一體的神才是獨一的神！

靈修默想小篇
有位格的神

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1:14)

使徒約翰在他的福音書的引言中，強而有力的指出耶穌基督，這太初已有的「道」就是那位創造主、是生命的創造者和源頭、是人的光。他跟著就見證這「道」成了肉身：是他在約翰壹書1:1中所述、他「所聽見、看見、親眼看過、親手摸過」的那位，是充充滿滿的有恩典、有真理的那位。換句話說，這位神不但是客觀的真理而已，乃是有位格的神(a personal God)。這叫我想起多年前遇見一位來自中國的學者的事情。

這位學者有機會來到西方的一個神學研究院作交流性的訪問，並趁機也參加一個教會在一間咖啡室所舉辦的Alpha課程。在這課程完結時，我有機會與他交談。他說，基督教具可信性，只是他不能接受一位有「位格的神」：“從小在無神論的環境長大的我，是很難接受一位有位格、個人性的神。”

換句話說，約翰福音第一章第一節的「道」，若只是個客觀的真理、是一個理念或哲理，要他去承認「祂」的存在，絕對沒有問題；但要他相信「祂」是一位有位格的神卻辦不到！

在繼續與他交談時，我就弄清楚這困難之所在。如果這「道」單單是一個客觀的真理，就像世上其他的哲理一樣，是理性、頭腦方面的知識。對，去接納「祂」為真理，可能要影響人的價值觀念，甚至行為；但這真理的尋索還是一個不止息的過程。不是嗎？過去人類歷史很多所謂的真理，隨著時代的進步也被推翻了；今天人所認定的真理也會如是。

但是，若然聖經中的這「道」—這在太初已存在的「道」—不單是客觀的真理，更是一位有位格的神；這樣祂就不是單憑頭腦去承認的真理，乃是要向祂歸降的神；也是要與祂產生關係的神！

對這學者來說，是太冒險、太不自然、太「終極/final」了。或許，你會問，太“終極/final” 有何不妥？

這學者就說：“那樣，我這一切又有什麼價值呢？” 「這一切」是指他多年埋頭苦幹所得的Ph.D. 和知識！

是的，在理性層面追尋真理是一個令人興奮的過程，但是尋到主耶穌、接受祂不但是客觀的真理，而是個人的救主和神，當然是終極/final的；因為我們不用再向任何其他的哲理或宗教尋求救恩和人生的意義。但這並不是說我們就不用對真理的認識繼續的追尋，而是我們已找到真確的根據和門路。就如聖經說：「敬畏耶和華是智慧(並知識) 的開端」(箴1:7; 4:7) 。任何在基督耶穌和祂的救恩以外尋索真理，注定是徒然的。

靈修默想小篇
施洗約翰的影響

「他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」(約1:23)

四本福音書都有記載有關施洗約翰的事工，並指出他正是先知以賽亞所預言為彌賽亞預備道路的那位。故此，他的事工是不容被輕看的，並且是對神救恩的計劃極有幫助的。

在福音書中，我們已看到他無懼的指摘宗教領袖們的罪，並呼喚他們要悔改。他當時的證道帶來了極厲害的成果：“猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗”(可1:5) 。甚至有“許多法利賽人和撒都該人，也來受洗” (太3:7) 。

不過，他的工作是預備性的；意思是：如果這些所謂悔改的人不接受他對耶穌基督所作的見證，他們接受的悔改洗禮是全無意義的。

事實上，這些接受他的悔改洗禮的人中，多有相信並跟隨了耶穌；其中包括了安德烈(約1:40) 。

及後，當路加寫路加福音之後繼續寫使徒行傳時，我們就知道，雖然大部份使徒都留守在耶路撒冷，不少施洗約翰的門徒跑到小亞細亞各地，也因得聽耶穌基督的福音而承擔了使命，成為福音傳離猶大地的門徒。這些是無懼、忠心的施洗約翰的果子。

當然，在神的國度的拓展中，沒有「人」是不可少的(indispensable) 。但我不禁的想：如果施洗約翰沒有忠於作為主預備道路的、沒有把人的目光轉移到基督耶穌身上的話……神的國度、主耶穌救恩計劃的完成，定會受到虧損的。

靈修默想小篇
沒有詭詐的心

「拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」(約1:49)

約翰清楚的告訴我們他寫這福音書的原因是“要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子”(20:31) 。除了藉著記載主耶穌所行的神蹟來證明祂是誰外，也藉著門徒的口來為耶穌作見證。在他們作出決定跟隨主耶穌時，約翰讓我們看到他們對主的觀念和態度。

雖然約翰只提到施洗約翰的門徒中的兩位(1:35) ，但看來第一章下半部所提到的都是他的門徒：安德烈與彼得是兄弟、腓力與拿但業是好友。他們都是熱衷的尋索彌賽亞的。就算他們不全都是施洗約翰的門徒，他們一定聽到了他對耶穌作的見證，也因信他的見證而跟隨了耶穌。

先是安德烈找著耶穌，跟祂同行、生活了一天，就立刻的找著自己的兄弟彼得，說：“我們遇見彌賽亞了” 。然後，主耶穌主動的找著腓力；腓力也找著拿但業，對他說：“摩西和律法上所寫的，眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌”(1: 41, 45) 。

他們只不過與主耶穌同行一天的時間，見到祂的行事為人、聽到祂的話語，就足以叫他們認定祂是彌賽亞(即基督) 、是摩西和眾先知所預言的那位。但這樣的相信，主要在乎耶穌擔負的使命與身份；但祂究竟是誰？是人？是天使？是神？似乎這對他們是次要、或許是不重要的！

但拿但業卻不是這樣：他的重點不是單在乎耶穌的身份與使命，這些都是「功能性」的；他更著意的是耶穌個人是誰？也因著這是他心中所尋求的，主耶穌就讓他尋見。

首先，耶穌要讓他明白，祂是全知的神，知道人心中的思念。故此，祂就指出他是「心裡沒有詭詐的」。當然這確是拿但業的為人。這句話肯定震撼了他的內心。跟著，耶穌讓他知道，就是腓力尚未向他打招呼，祂已知道他會是腓力打招呼的對象(當時一定像平日那樣，到施洗約翰處的人甚多) 。這句話更叫拿但業像大衛在詩篇第139篇那裡的領受一樣：耶穌是無所不知的神。故此，他找到了答案：“祢是神的兒子”(1:49) ！這當然是聖靈的啟示，因為連彼得也要等差不多三年才完全的領會(太16:16) 。

到底拿但業與其他門徒的分別在那裡？耶穌早已給我們答案：“他心裡是沒有詭詐的”(1:47) 。是的，心裡沒有詭詐的人是有福的，因他的「心正」，便能被神打開他的心去認識祂，並且他「要看見更大的事」(1:50) 。

靈修默想小篇
把水變酒

「對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」(約2:10)

耶穌把水變酒是我們熟悉的故事。解經家Tasker以下的分享值得我們思想：

“把水變酒不是一個無目的的神大能的彰顯，乃是一個帶著教訓性、具更深一層意義的神蹟。有人批評這神蹟為「奢侈的」(這是他們的用詞) ，認為不配與醫治這類慈憐的工作相比。他們問：為婚筵供應這麼多酒是需要的嗎？就是能叫主家人不至感到尷尬，這神蹟能叫在場的人得到長久的益處嗎？但這些問題都是問錯了，因為耶穌所行的神蹟沒有一個是僅僅為憐憫人而行的而已。就如這福音書所指出，這些是“signs/指標” —叫人看見耶穌的榮耀和祂救恩的奇妙。

這個神蹟沒有附帶的談論，來解釋個中屬靈的真理。故此，我們只得盡所能的按著整個福音的意義和這裡的敍述來猜想。相信耶穌是要藉著這水變酒為徵記，一方面顯出猶太教作為叫人得救的宗教的不足；另一方面，祂要引導門徒認識祂代死救贖的必需。如約翰所言，那“六口石缸” 是“照猶太人潔淨的規矩” 放在那裡的。這樣的解釋，似乎不單是為非猶太人的讀者作解釋；也是給我們對這事的解釋提供線索。這石缸所載的水是為洗手的潔淨禮和潔淨飲用的器皿：這正顯出法利賽人教義的弱點。耶穌把“這水” 變成了酒—是給人生命與力量的酒；正如詩人所言：“能悅人心” 。這正是合適的徵記來表示藉著耶穌所流的血所帶給人那新的靈力。” (TNTC, John, 55)

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帶憐憫的憤怒

「耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。」(約2:15)

這段經文給我們知道為何耶穌在世的事工主要是離開耶路撒冷而作的原故。在這正式公開傳道的開始，主耶穌因潔淨聖殿而觸怒了那些宗教領袖；而祂受害的時候“還沒有到”(2:4) ，故祂決定離開這個祂最後仍要重回受死的城市。

這些祭司公然把祂父的殿變成買賣的賊窩，實在叫耶穌“心裡焦急，如同火燒” 的。雖在盛怒之下，祂不是用羅馬兵丁後來鞭打祂的皮鞭來趕走這些作買賣、兌換銀錢的人，乃是情急之下拿繩子弄成的鞭來趕他們出去的。

解經家William Barclay把當時聖殿的情景告訴我們：

- 人到聖殿所納的稅是要用猶太人的錢幣納的，“其他的外幣被視為不潔的” 。故此，兌換銀錢的就會在每次的找換中賺取”4便士” ，等如當時工人一天的工資；

- 至於買賣牛羊，表面上是方便遠道而來的「朝聖」人士(估計有“二百二十五萬人”) ，不用攜帶牲畜而作的；；所得的利潤也是非常可觀的。

這樣的利用神的殿來致富，當然叫主耶穌甚為震怒。祂本可以發咒，甚至叫火從天降下來懲罰他們；就算用鞭來打他們，因為這些人實在是罪有應得。我認為應該用羅馬人“帶著鋒利的骨片和鉛釘的長皮鞭” 才對。主耶穌最後身受的鞭傷，正是因這種鞭所引至的。但是，我們的主只用親手弄成的「繩鞭/a whip of cord that He made」來責打他們—這豈是憤怒的鞭？這是憐憫的鞭！

(以上引句引自William Barclay’s “The Daily Study Bible Series”, Matthew, 363 and John I, 109-11).

靈修默想小篇
重生的事實

「耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」(約3:5)

在我們這時代，「重生的基督徒」這名詞是因前美國總統Jimmy Carter(卡達) 而著名的。因此，連非基督徒也曉得，作基督徒是要有基本生命的更生。但同時也給人以為有可以不用重生的基督徒。

耶穌對這尋道的尼哥底母清楚說明：“人若不重生，就不能見神的國”(3:3) 。換句話說，只可以有一種基督徒，就是重生的基督徒。如果你尚未重生，你是不能進入神國的，怎樣稱呼自己是基督徒也是無用的。

有人以為可以盡己力來改革自己，但這是無用的。使徒保羅告訴我們：“血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的”( 林前15:50) 。因此，惟有藉著聖靈、靠著相信耶穌基督，我們才能與基督的死聯合、也與祂的復活聯合(羅6:5) 。

對，這重生的過程是在我們靈裡發生的，也是肉眼不能看見的；但不是說不真實的。耶穌以風來作比喻：風固然是人的肉眼所看不見的，但風的存在卻是個事實—是可以聽見、可以感受得到、更能藉著風所吹動之物可以察覺得到。同樣，一個人靈裡的重生是自己可以感受得到、旁人也可以察覺得到的。

一個真正重生的人的內心改變起碼是對自己的罪的敏感。以前犯了罪，不以為然；重生後，會為小小的罪自責，甚感不安。這是重生、新生命的明證。

內裡生命的改變也必帶來外面生命的改變。如果旁人，特別是自己的家人、好友，看不到你在言談、價值觀或行為上的改變，你就需要自問：“我是否真的重生了嗎？”