约翰福音

靈修默想小篇
「自有的神」

「耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。」(約8:58)

約翰福音記載了主耶穌八次自稱「我是/The Great I AM」—這正是神在出埃及記中向摩西自我介紹的名：“神對摩西說：我是自有永有的；又說：你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裡來。”( 出3:14) 。這八次包括：

(1) “我是生命的糧” (6:35, 41, 48及 51);

(2) “我是世界的光” (8:12);

(3) “還沒有亞伯拉罕，我是(和合本譯‘就有了我’)” (8:58);

(4) “我就是羊的門” (10:7, 9);

(5) “我是好牧人” (10:11, 14);

(6) “我是復活和生命(和合本譯‘復活在我’” (11:25);

(7) “我是道路、真理、生命” (14:6)

(8) “我是真葡萄樹” (15:1, 5)

從表面來看，這些話的重點似乎是指著祂是糧、是光等等。但約翰深深明白這些話聽在當時的猶太人耳中，是明顯的反映著耶穌在自稱為「我是」—希臘文為“Ego Eiui” 。

這正是神在舊約的名；不是任何一個神的名，乃是亞伯拉罕、以撒和雅各的神—耶和華的名。這名是神向摩西所自稱的(出3:15) 。約翰刻意的在他的福音書中記載主耶穌用這「我是」來表明祂正是「耶和華」神！

在出埃及記中的原文(即希伯來文)，神對摩西這樣介紹自己的名：“Ehyeh-Asher-Ehyeh”. (I AM WHO I AM/我就是我) —和合本譯為“我是自有永有的” 。在及後的日子，猶太人感到這樣的稱呼神，就是在贖罪日大祭司這樣的稱呼神是為不敬—誰敢說“我就是我” 呢！按舊約解經家Bruce Waltke說，他們因而在稱呼神時，改為“祂就是祂” ，或簡稱“祂是” 。希伯來文是“Yihyeh” 。Robert Alter就這樣說：“在希伯來文這字中間的‘y’與‘w是常常互用(interchange) 的” ；故此神的名簡化為“YHWH”( 古希伯來文字是沒有元音的) 。一般的學者認為最可靠的併音是“Yahweh” —中文就譯作耶和華。

到了耶穌出現的時候，猶太人已喪失了國家好幾百年了。當時的世界早已被希臘文化所薰陶，連猶太人已多有不懂古希伯來文的。故此他們在主前大約兩世紀，把整個舊約聖經繙譯成希臘文；稱為「七十士譯本」—這是新約聖經引用舊約經文主要的出處。

重要的是，這「七十士譯本」的出埃及記把神的名譯為“Ego Eiui” --我是。故此，當主耶穌重複的說「我是」時，猶太人，特別是法利賽人，明白祂是在自稱為耶和華神。因此，當祂說：“還沒有亞伯拉罕，我是（和合本譯‘就有了我’ ）”(8:58) ，他們就立刻拿起石頭來要打死祂。

故此，那些新派學者常說耶穌並沒有自稱是神是無稽的。這也許是約翰被聖靈感動，在年老時還要寫這福音書的原因之一。

靈修默想小篇
是誰犯了罪？

「門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」(約9:2)

一般人，特別是迷信的人，都是相信「因果」的；特別看見別人遭遇到非常的災害，如患絕症或遭車禍時，就會心底裡發問：“不知他或他的家人作了什麼錯事！” 可惜，連一些基督徒也是這樣想。

有一次，教會中的一個姊妹患了癌症，不少人就打電話給她，加以慰問。誰知，有一位自命屬靈的人，竟然說她一定是犯了罪，勸她好好的認罪，然後必得著神的醫治。這樣的事件，我遇見過好幾次。這些自命為屬靈的人，以先知的態度來硬要把別人的不幸與罪聯上關係。我不禁的問：他們有否讀過主耶穌在這裡有關這瞎子的話呢？“耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。” (約9:3)

不過，主耶穌這句話又自然使我們產生另一個問題：“是否屬神的人每一個不幸的遭遇，都是為要在他身上「顯出神的作為來」呢？”

如果「神的作為」是單指消災、解禍—如絕症得癒；答案是“未必” ！這是完全在乎神的主權。如果神選擇這樣來顯出祂的神蹟大能，我們當然感恩讚美祂。但神不一定選擇這樣來顯出祂的大能，使祂的榮耀得著稱讚的。我們要記得經上記著說：“你們所遇見的試探(或譯試煉)，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。”( 林前10:13) 。經上也記著說：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”( 羅8:28) 。

故此，在試煉中是否能「顯出神的作為來」，最重要是決定在我們是否「順服」。神可以選擇藉著醫治或使用其他的神蹟來顯出祂的作為，但我們的順服，往往比神蹟更能顯出祂的作為，更能使祂的榮耀得著稱讚！

靈修默想小篇
認識神的奇妙

「他說：主阿，我信！就拜耶穌。」(約9:38)

約翰福音第九章記載這瞎子的故事，給我們看到這人可貴的信心旅程。容許我與你們分享William Barclay對這旅程的分析：

“在離開這奇妙的一章之前，我們最好再閱讀一次；這次要一口氣的由頭讀到末了。如果我們小心仔細的看，就會看到這瞎子對耶穌的認識整個美妙的進程。這進程分三個階段，一個比上一個高。

(1) 他開始時稱耶穌為「那個人」：“有一個人名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛”(9:11) 。開始時他認識耶穌是個好人。他從未遇過一個能像耶穌這樣行事的人；他認為耶穌是人上人。

我們有時也需要這樣思想耶穌人性的偉大。在世人英雄榜上，祂定佔一位；在人類歷史可愛的人中，祂也必佔一席；在世上偉大的著作中，祂的比喻也必列在其中。(就如) 沙士比亞藉著馬可安東尼(Mark Antony) 的口論到布提士(Brutus) 時， 說：“他的生命溫柔；他的本質加起來，連大自然也要站起來，對全世界說：‘這真是個人’” 。

世人或對耶穌有其他懷疑之處，但無可置疑的是,祂是人中之人。

(2) 他繼而稱耶穌為先知：當被問及眼睛既被開了，他認為耶穌是怎樣的人，他說：“是個先知”(9:17) 。先知原是把神的信息傳給人的。“主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。”( 摩3:7) 先知是與神親近的，是神內圈子中的人。當我們讀到耶穌智慧之言，我們不禁的說：“這是個先知！” 不論我們對祂尚存任何的疑惑，這一點是肯定的：若我們跟從耶穌的教訓，所有個人、社會、國家、國際間的問題，都會迎刃而解的。如果有人有資格被稱為先知，這人肯定是耶穌。

(3) 最後，這瞎子進而承認耶穌是神的兒子：他明白到任何屬人的類別都不足形容祂。拿破崙曾聽到一些聰明的懷疑者在討論耶穌。他們認為祂極其量是一位偉人而已。拿破崙就說：“各位，我們知道人是什麼，但耶穌基督是超越人的。如果耶穌基督是人，單單是人，那我會說：在全人類中我依附他，我要常常依附他。如果耶穌是神—是惟一的神—我發誓要跟從祂由天堂到地獄；不論是在海洋、陸地和空中！”

奇妙的是，當我們越認識耶穌，祂就越是偉大。人間的關係往往是因越親近，我們就會更認識對方的軟弱和失敗；但當我們越認識耶穌，我們就越認識祂的奇妙；這是一個事實—不是限於現在，更是直到永恆。”

(The Daily Study Bible Series, John, Vol. 2, 50-52)

靈修默想小篇
誰是賊與強盜

「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。」(約10:10)

這些法利賽人為要貶低耶穌基督行各樣神蹟的權能，竟然稱祂是被鬼附著的；他們的原意是想「衛道」，免得「群羊」被耶穌所誤導。誰知，他們不曉得這些百姓並非是他們的羊，耶穌基督神的兒子才是他們的真牧人。

藉著這「羊門」的比喻，耶穌不但邀請他們藉著祂而進入羊圈、得生命，更藉此警告他們不要成為「賊與強盜」；不然，他們所犯的罪不單是引領群羊走錯路，更是“偷竊、殺害和毀壞” 。

這使我想到今日的「合一運動/ecumenism」和在西方社會所時興的舉起「容忍」和社會關懷的旗號，進行「各教合作/Inter-faith」活動。我們必須留心聽主耶穌的話：任何宗派或信仰，若不是以耶穌為惟一進永生的「門」的，都不是「沒有相干」的。不管是有意或無意，這些「合作」會引至信心不穩固的羊被“偷竊、殺害和毀壞” 的。

靈修默想小篇
雇工

「雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」(約10:13)

容許我再次跟你們分享William Barclay對這段經文的心得：

“這一段經文是把好與壞、忠心和不忠心的牧者作比較。牧人是要對羊群負全責的。若有任何事情發生在羊身上，他要提出證據，證明並非是他的錯。阿摩司提到牧人要從獅子口中搶回兩條羊腿，或半個耳朵(摩3:12) 。律法也是這樣的定規: “若被野獸撕碎，看守的要帶來當作證據” (出22:13) 。意思是要牧人證明羊已死亡，而他未能拯救牠。大衛告訴掃羅他怎樣代父看羊時與獅子和熊搏鬥(撒上17:34-36) 。以賽亞也論到牧人被喚出來去攻擊獅子(賽31:4) 。對牧人而言，挺身而出來保護羊群是頂自然的事。有時，在盜賊來偷羊時，牧人不但是要挺身而出，更是要為羊捨命……

但是也有不忠心的牧人。分別在於真正的牧人視看守羊群為他的天職。牧童一到稍為年長，會被差到羊群之中作看守；羊就成為他的朋友、同伴了。他會先想到羊，後才想到自己，這已成為習慣。但假牧人視看守羊群為職業，並非一份天職，只是賺錢的門徑而已。他之為牧，單單是為了所得的薪酬。他肯登山越嶺可能是厭倦城市生活而已。他全沒有以牧養為崇高的職任；他只是個雇工吧了。

狼是羊的威脅。耶穌告訴門徒，祂差他們去，如同羊進入狼群(太10:16) ；保羅警告以弗所的長老說，必有兇暴的豺狼進入教會，不愛惜羊群(徒20:29) 。當豺狼入侵，雇工就忘記一切，只顧為保自己的性命而逃去。撒迦利亞就以此為假先知的記號，因為他沒有尋找分散的羊(亞11:16) 。(著名十九世紀哲學家)Carlyle的父親曾以此比喻作出評論。在他們Ecclefechan的地方教會，出現了與牧者有關的問題，且是眾問題中最困難的問題，因是涉及金錢的。Carlyle的父親站起來，咬牙切齒的說：“把薪酬給予這雇工，讓他去罷。”

(The Daily Study Bible Series, John, Vol. 2, 60-62)

靈修默想小篇
“我與父原為一”

「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」(約10:29-30)

各解經家對主耶穌“我與父原為一”這句話的解釋，眾說紛紜。究竟是單指基督能保守那屬於祂的人的能力而言呢？還是指到父與子的基本合一而言呢？我覺得第四世紀先賢John Chrysostom按上文下理的分析對我們明白這句話很有幫助：

“‘這怎說呢？是要靠父神的能力才能使沒有一人能把他們奪去嗎？是主沒有能力，因祂太軟弱來保衛他們嗎？’ 當然不是！其實，是為要叫他們能領會到’我父把羊賜給我’ 的意思，這話是為他們而說的，使他們不再稱祂為神的敵人。跟著祂說：’誰也不能從我手裡把他們奪去’；然後明說祂的手與父神的手原為一。

若不是這樣，祂本該說：’我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我手裡把他們奪去’。但祂不是這樣說的，乃是說：’從我父手裡’ 。這是為要叫我們不要以祂為軟弱的，以為群羊必須在父的能力下受保護才不被奪去，故此祂就繼而說：’我與父原為一’ 。意思是說：’我雖說無人能從父手中奪去，這並非說我是無能力保護羊群，因為我與父原為一的。’ 這段話的重心是關乎能力的；既然能力是一樣，祂們的本質/essence自然也是一樣。

當猶太人用盡千方百計把人趕出會堂，祂就指出他們的計謀是徒然的，因為’羊是在我父的手中’ ，正如先知所說：’我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前’( 賽49:16) 。為要指出這手原為一，祂有時說是祂自己的手，有時稱為父神的手。

不過，當我們聽到’手’ 時，不要以為是肉身的手，乃是指能力與權柄。再者，如果無人能奪去的原因，是在乎父所給祂能力，那麼繼而說’我與父原為一’ 便是多餘的。因為若然祂是次於父神，祂這樣說就是狂妄了；因為祂確是論到相等的能力。這正是猶太人的領會，故此他們要拿石頭來打祂(10:31) 。祂卻絕沒有更正他們的領會或猜想；如果他們領會錯了，祂會作出這樣的更正：’為何你們要這樣作？我並不是說我與父的能力相等！’ 相反地，祂證明他們的領會是對的，更堅持(這真理) ，以至使他們非常的憤怒。祂沒有為所說的作出道歉，好像祂說錯了；反而祂責備他們不接受這關乎祂的正確觀念。”

(NPNF, Vol. 14, 223-224)

靈修默想小篇
我們是神嗎？

「耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神麼？」(約10:34)

當主耶穌說，祂與父原為一，猶太人是明白祂的意思，只是不接受祂、不相信祂。他們明白耶穌自稱是神，故此認為祂說了褻瀆的話，因為惟有上帝是神。

但是主耶穌希奇的引用詩篇82:6來跟他們理論。那經節是這樣說的：“我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。”並且還說：“然而，你們要死，與世人一樣，要仆倒，像王子中的一位。”(82:7)

這詩篇的信息主要是針對當時的猶太人領袖，他們行惡，並不秉公行義，雖然他們是神所差來代替祂管理神的子民。詩篇這裡就指出，他們既是神所指派來管治百姓的，他們其實就是“神的兒子了” ，而82:6就藉著希伯來文的平衡語句的文法來比喻他們為“神” 了；意思是指他們是屬神的。但結果他們卻選擇行惡，與人間其他的君王無異，故因此要像他們一樣死亡。這是因為他們不屬於神了，也非是神的兒子，不能再以“神” 為喻了。這是這詩篇的主要信息。

主耶穌引用這詩篇來與這樣的領袖作對比：

- 這些領袖是被神差遣去管理祂的了民；他們因行惡而失敗了，放棄了作至高者兒子的位份；

- 祂乃是父所分別為聖的(NIV譯為His very own) —意思就是指祂與世上領袖有別，祂是神；

- 祂是被差到世間來的—意思是祂是從天上來的；

- 祂更是神的兒子—正如一位解經者所指出，主耶穌從沒有稱父神為“我們的父” ，乃是“我的父” ；

- 祂所行的一切足以證明祂真是神的兒子。

當然，我們不會自稱為“神” ，但卻藉著相信耶穌基督成為“神的兒女”( 約1:12) 。約翰更強調的說：“我們也真是祂的兒女”( 約壹3:1) ，應驗了詩篇82:6所言。其實，在“神” 與「至高者的兒子」的兩個名稱中，後者才更是尊貴，你說對不對？