约翰福音

靈修默想小篇
常在主裡面

「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」(約15:5)

當主耶穌說：“我是真葡萄樹” 時，祂同時指出那些在祂之前來的是假彌賽亞；祂才是那真正聖經所預言引進神的國度的彌賽亞。當然，祂不但是真正的以色列彌賽亞，更是全人類的惟一救主；世人藉著祂才能使罪得赦免，出永死而入永生，得進神的國度。

除了宣稱自己是「真葡萄樹」外，主耶穌亦指出那些才是屬於祂和天父的「真枝子」—就是那些結果子的枝子。當然，屬主耶穌的人最基本要結出的就是悔改的果子；因而施洗約翰告訴那些要接受他施洗的人說：“你們要結出果子來，與悔改的心相稱。 ” (路3:8)

對那些「真枝子」，主耶穌吩咐他們要「常在我裡面」，因為祂說：“離了我，你們就不能做甚麼”( 約15:5) 。這吩咐是重要的，因為沒有一棵枝子是為自己存在的。每一枝子都是為結果子而被揀選的，叫果子常存(15:16) ，使父得榮耀(15:8) 。

主耶穌吩咐門徒要常在祂裡面時，特別提到兩方面：

1. “你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面”(15:7) ：原來研讀並明白聖經，不但是常在主裡面的途徑，更是常在主裡面的真義。主耶穌就是「道」(1:1) 。我們若不認識神的話—聖經，就不能認識祂，也不能在祂裡面。研讀、明白神的話不但是引至悔改的的起點，更是我們能繼續認識和常在耶穌基督裡面的途徑。也因這原故，主耶穌提醒我們要讓神的話常在我們裡面，然後才給我們應許說：“凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。”(15:7) 。故此，讓神的話常在我們裡面是禱告蒙應允的根基，免得我們“妄求”( 雅4:3) 。

2. “你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡”(15:9-10) ：雖然讓神的話常在我們裡面是重要的，但若然沒有去遵行，這些聖經的話就只是頭腦的知識，不會在愛中造就我們，只會叫我們「自高自大」(林前8:1) 。沒有愛，我們便是鳴鑼響鈸而已(林前13:1) 。我們更不能結出常存的果子，使父得榮耀了！

靈修默想小篇
常存的果子

「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。」(約15:16)

這一節聖經叫我回想到我蒙召的經歷。當時，我已從事了二十多年會計的工作。我很喜歡我的工作，也以我的事業自豪。

在從事會計和管理的工作之同時，我嘗試盡力在職場中活出我的信仰；一方面嘗試把聖經職場的道德實踐在工作上，同時也嘗試與同事分享福音。在神的恩待之下，我在不同的辦公地方都舉辦了福音性查經班；我亦常常用自己的年假來參加短宣。不過，回頭一看，我得承認自己雖然努力的嘗試在職場中活出信仰來，其實我有點「魚與熊掌」的心態，希望世界與天堂兩者皆得。當然，這樣的愛神又愛世界，是不可能的；也是與聖經的教訓相違的(約壹2:15) 。

在神的憐憫底下，祂竟然在1991年的6月1日清楚的呼召我作全時間的傳道人。雖然祂的呼召是清楚的，我立刻的反應是負面的。我在禱告中對神說：“不可能！是沒有可能的！” 但聖靈光照我，讓我看到自己的偽善。多年來在職場中勸人信耶穌，說永生比今生重要；現在卻看今生如此的重要！我就向神認罪，並願意接受祂的呼召。

在願這樣意順服之後，跟著那天早晨靈修讀經時，我讀到約翰福音15:16：“不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。” 神就藉著這句話來提醒我，這麼多的年日，我是為自己和僱主結了不少財富的果子；但現在，祂要我全心全意的結常存到永恆的果子。讀到這裡，一股不能言喻的平安滿蓋了我的心。

當然，這不是說惟有作全時間的傳道人，才能結永存的果子；乃是藉著遵行神的命令，從而讓我們常在主裡面和祂的愛裡面、祂的話也常在我們裡面，我們便能結出生命的果子—常存的果子。在我的情況而言，神的命令是要我放下我所喜愛的事業，專心的作傳道的工作；我這樣的遵行祂的旨意，才能結出祂要我結的果子，使神得榮耀！

靈修默想小篇
被世人所恨

「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約15:19)

我還記得信主時的年代，那是六十年代的後期。信耶穌的人或許會在學校或工作的地方被人譏誚取笑，但從來不會被視為對社會構成威脅。但現在的時勢不同了。特別在北美，一個在公眾場合表明自己是篤信基督的人，面對的可能是別人的排斥，被視為沒有容忍量，甚至被指責是帶仇恨的人。這是與我們堅守聖經對胎兒生命的神聖和一男一女的婚姻制的觀點有關。

我還記得在二十多年前，北美的福音派信徒在這些立場上的觀點是一致的。但隨著社會反對的聲音越來越激烈，我漸漸看到福音派的信徒與領袖多有改變他們的立場。究其因，其實無他：他們不甘被世界視為偏激，他們「為福音的原故」，想得到世人的接納。結果，是失去了與世界的分別，與世人無異！

在面對這些如洪水的衝擊，一些神的僕人為要保持對聖經真理的忠貞，就提議按立的牧師拒絕再作政府的工具來證婚和簽署婚書。這是他們提議的承諾宣言的一部份：

“因此，作為基督教的牧者，我們這在以下簽署的人，承諾把政府法定的婚姻和教會的婚禮分割出來，為要履行牧者之職。我們不再作州政府婚約的工具。我們不再簽署婚書。我們會叫結婚的準夫妻到政府註冊與在教會中許諾和求祝福分開。我們只為那些願意按初期教會的教導和活出的原則來建立基督裡的婚姻的人舉行婚禮。” ( Reverends Ephraim Radner and Christopher Seitz, First Things, December 2014)

這倡議實在有可取之處。但是我感覺到這樣做，是向世界低頭。更糟的是，這樣的退縮無疑是退出這個我們被召來向他們作見證的世界。我情願繼續單單為合乎聖經真理的婚姻，在法律承認底下證婚。就讓政府作他們要作的，若然甚至包括取消我們證婚的牌照

靈修默想小篇
逼迫的必然

「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」(約16:2)

今天，當我們聽到世界各地，特別是在穆斯林國家中對基督徒的逼迫時，難免感到非常的震驚。這些消息實在值得令人關注，特別是在那些被極端穆斯林極權統治的地方。不過，我們的主早已預知逼迫的臨到而預早的警告我們，“使(我們) 不至於跌倒”( 約16:1) 。

當然，這句話是向當時的門徒說的，但這警告同樣是向凡立志跟從祂、後世的門徒說的。雖然今天對基督徒的逼迫往往是非常的殘酷，但與主後頭四個世紀在羅馬政權底下，信徒所受的所謂「十大逼迫/Ten Persecutions」相比，卻是相仿。容許我舉出那時期的一些例子：

(1) 在尼魯/Nero時期(即主後64年) ：尼魯王放火焚燒羅馬城，他竟嫁禍於基督徒，並施行逼害。被害的信徒“有些是被披上獸皮，被狗所吞噬；或被綁在十字架上，包著易燃燒的布，在日落後，被點燃作火棒。”

(2) 第二個逼迫時期是在Domitian王時代：“在主後95年，相信殉道的達四萬人” 。

(3) 第四個逼迫時期是在哲者兼君王Marcus時代，也是著名的士每拿主教Polycarp殉道的年代。當被逼否認基督時，Polycarp回答說：“我事主86年來，祂從沒有叫我受任何的虧損；我怎能褻瀆我的王、我的救主？”

(4) 最可怕的或許算是第十個逼迫時期，就是在主後303年，Diocletian在位的第19年：“為要施行逼迫，他們用盡的人的創意。有些是被活生生的刺穿而死；有些是四肢被解，慢慢的這樣死掉；有些被慢火所烤燒而死；有些被倒吊而死；有些被放在火上因煙窒息至死；有些被熔鉛灌下咽喉而死；有些的皮肉被剝割開；有些的手甲、腳甲被碎片所除掉；也有四肢被弄到終身殘廢的。”(CBTEL, Vo. VII, 965-6)

當然，這昔日的殘暴，並不減少今日逼迫的可怕；但是卻提醒我們主所說的話：“僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們”( 約15:20) 。是的，這福音宣教的路，是殉道者的血所鋪成的！

靈修默想小篇
聖靈的工作

「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」(約16:8)

昨天我們思想到早期信徒所受的逼迫，沒有時間多思想同一段所提到的聖靈工作。容許我今天與你們分享引自William Barclay這方面的分析：

“這裡有差不多最完整對聖靈工作的講論：

(1) 聖靈叫人為罪自責：當猶太人把耶穌釘十字架時，他們不相信自己是在犯罪的；還以為自己是在事奉神。但及後，當聽到這福音的要點時，他們就感到扎心(徒2:37) 。他們突然之間看到釘耶穌在十字架上的酷刑是歷史上最大的罪惡，而且是他們犯罪所至。是什麼叫人知罪呢？是什麼叫他們看到釘耶穌在十字架的醜惡？

在一個印度鄉村中，一個宣教士用幻燈片放映在一塊白布上來傳講基督的故事。當在布上出現耶穌在十字架上的形象時，一個印度人情不自禁的走上前大聲的喊叫：“下來吧！掛在上面的該是我，不是祢！” 為何這二千多年前在巴勒斯坦地，像囚犯地被釘死的人的景象，竟能叫歷世的人心被撕裂，直到今日？這是聖靈的工作。

(2) 聖靈叫世人為義自責：當我們看到世人是因耶穌基督的義而被感動時，我們就曉得這句話的意思。耶穌是以罪犯的身份被釘十字架的。祂被審訊；祂被判為有罪。祂被猶太人看為邪惡傳異端者；被羅馬視為危險人物。祂受的是最嚴重罪犯所得的刑罰；祂被定為重罪犯、是神的仇敵。是什麼叫這些都改變呢？是什麼使人，像那百夫長那樣(太27:54)，或像保羅在大馬色路上那樣(徒9:1-9)，認定祂是神的兒子？人竟把永恆的命運信靠在一個被釘十字架的猶太罪犯身上。這實在是希奇！這是聖靈的工作。是祂叫人因著基督的復活和回到祂父那裡去，相信惟有基督是義！

(3) 聖靈叫人為審判自責：在十字架上，罪惡被定了罪，也被戰勝了。是什麼叫人感到前面有審判呢？這是聖靈的工作。是祂給我們內心不能搖動的責備，確信我們必要站在神的審判台前。

(4) 還有一點是約翰沒有記載的。當我們為罪、為基督的義和將來的審判自責時，是什麼叫我們肯定基督的十字架是我們的救恩，靠基督我們的罪得赦，並得免審判呢？這也是聖靈的工作。是祂說服我們，並使我們深信這被釘十字架的就是我們的救主和主。聖靈使我們為罪自責，也感動我們相信我們的救主。”

(The Daily Study Bible Series, John vol.2, 193-4)

靈修默想小篇
絕無阻隔

「到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。」(約16:23)

以色列人甚畏懼神，也以祂為至聖；他們畏懼到一個地步，不敢就近神。就像他們出埃及時，曾這樣的對摩西說：“求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡”(出20:19) 。就是到了耶穌出現的時代，他們的拉比就連神的名也感到至聖，不敢直稱「耶和華」的名，而教導百姓只稱祂為”Adonai/主” 和”Elohim/神”( Yahweh: The Name Above all Names, The House of Yahweh) 。

但主耶穌卻告訴祂的門徒說：“到那日” ，即指祂從死裡復活之後，當他們不再在肉眼看見祂，他們不用再向祂求問，乃可奉祂的名直接向父神求問，而神必應允他們。這意思是非常清楚的：因祂名之故，他們可以直接無阻的進到父神面前。這當然是祂較早前說“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去” 的意思 (約14:6) 。

這也是在祂呼召拿但業時說“我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上” 的意思(約1:51) 。

這個突破性的應許開了門徒信心的眼睛，叫他們齊聲的說：“因此我們信你是從神出來的” (約15:30) 。

可惜，至今仍有人以為不能直接就近神；認為向神禱告還要透過神父，甚至已故的聖人。就是一些福音派信徒，仍以為自己不配，認為牧者的代禱比自己更有效。讓我們明白，藉著主耶穌的名，凡屬神的兒女，都可以直進到神施恩寶座前。正如使徒雅各提醒我們說：“以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產”( 雅5:17-18) 。

靈修默想小篇
大祭司的禱告

「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」(約17:15)

主耶穌在約翰福音17:15向父神的禱告，一般稱之為「大祭司的禱告」。讓我們細讀解經家Lenski的分析：

“Chytraeus(16世紀神學家) 稱這章為precatio Summi Sacerdotis, 即大祭司的禱告；路德曾說‘(祂) 藉此能充份的發揮祂作我們惟一的大祭司的職份’ 。這裡確是一個禱告。那些認為這只是主另一次向門徒鄭重的見證和作最後祝福的見解，是不能成立的。耶穌大聲的禱告只有一個原因：就是要讓門徒聽到祂與父神的對話。如果祂的禱告單是為他自己，祂靜默的祈求已是足夠。說到底，祂的心是記掛著門徒的。他們要看到祂是以勝利者來踏上受難的道路，祂要他們親耳聽到祂向父神所表達心聲，包括有關自己的(17:1-5) ；有關身旁門徒的(17:6-19) ；也有關將來同樣在世上信祂的人(17:20-26) 。這禱告叫祂剛才(在樓房上) 所說的一切話更能深入和抓緊門徒的心，使他們在面對將來時得到力量。耶穌沒有像一般臨別的時刻，要求門徒與祂一起禱告，也沒有邀請他們加入這禱告，因為這禱告的層面是遠超門徒所能及的。耶穌在門徒面前禱告，他們只能為這禱告作見證。這禱告的清澈、偉大、和權能，只能出自身為兒子的心與口。在這禱告面前，所有我們的禱告就如細小的蠟燭在太陽面前熔化了。(Lenski, John, 1114)