约翰福音

靈修默想小篇
偽善的可怕

「猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。」(約19:31)

按羅馬政府的規矩，釘死在十字架上的罪犯屍首，是留在十字架上以收警戒之效。故此，在釘十字架的當日，就提出除下屍體的要求是不合規矩的。但是猶太人太虔敬了，他們不敢把屍體留在十字架上過夜，免得玷污地土；因為申命記21:22-23明明的吩咐：

“人若犯該死的罪，被治死了，你將他挂在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，免得玷污了耶和華─你神所賜你為業之地。因為被挂的人是在神面前受咒詛的。”

更因這正是「預備日，又因那安息日是個大日」，這樣違反律法，就更大罪了！

他們是對的，耶穌被挂在木頭上，確是在神面前受到咒詛，但卻不是因祂自己的罪—祂是完全無罪的—乃是因他們的罪；當然也因全世界人的罪。解經家Leon Morris說得對：“猶太人不想他們的地土被屍體玷污，但卻完全不理會到這地是被他們的作為所玷污。” (NICNT, John, 723)

他們的偽善險些兒弄到主耶穌的腿被打斷；也叫有關主作神的羔羊骨頭不被折斷的預言不能應驗(如詩34:20; 出12:46; 民 9:12) 。當然，在神主權的保守底下，主耶穌的腿並沒有被折斷。

這種可怕的偽善，今天我們仍然需要時時提防，免得我們在不留神的時刻，被那惡者利用來同樣的破壞神的工作。

靈修默想小篇
基督已經復活

「先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裡復活。」(約20:8-9)

雖然四本福音書對主耶穌復活那早晨有不同的記述，但彼此是絕對沒有衝突的；其實更是互相補充的。不少學者將四福音的記載撮聚起來，提供了更詳細和有秩序的當日事情發生的時間表。我已把其中一個列在今日經文默想的附註給大家參考。

有些學者指出，這復活清晨部份的事情是「我們不能解釋的」。不能解釋並不等如不能相信！事實上，四本褔音書都明顯的指出，主耶穌的墳墓是空的，證明耶穌復活的真確。更值得留意的是，約翰在記述這天的事件時，很特別在這一章(直到第29節為止) ，主要是用「現在式的動詞」來記述。其實，這是他刻意的指出，他正是「第一身的見證人」—是他親耳聽見、親眼目睹、親手摸過這位復活的主，那「永遠的生命」！(約壹1:1)

這些記載是約翰用來回答當日，也包括今日，試圖否定主耶穌身體復活的懷疑者！

靈修默想小篇
向愛祂的人顯現

「耶穌說：馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對祂說：拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思。）」(約20:16)

在復活清晨的不同記述中，主向抹大拉馬利亞的顯現最感動我。

雖然約翰在他的福音書中單單提到抹大拉的馬利亞，由符類福音的記載，我們知道還有其他的婦女與她一同到主的墳墓去(見可16:1和路24:10) 。這事實也可以從馬利亞、彼得和約翰的報訊中看出；她說：“我們不知道(屍體) 放在那裡”( 約20:2)

約翰單單提到馬利亞相信是有他特別的原因：因為是她立刻「跑來」給二人報訊的；她也是及後惟一獨自留在墳墓的。

她這樣做顯出她的勇氣和她對主的「深愛」，也因如此，她得到特別的賞賜—她成為復活的主向門徒顯現的第一個人！

在約翰描寫馬利亞得見復活主的記述中，有幾點是值得留意的：

1. 馬利亞把事情告訴了兩位門徒後，相信是與他們一同跑回墳墓處。但二人沒有給她任何的安慰和幫助就溜走了。她獨自留在墳地哭。解經家Lenski指出，原文的「哭」是指「不能抑制的哭泣」：耶穌的死已叫她傷心欲絕，現在竟然連屍體也不見了！其實，她這樣一大清早的跑到墳墓處，也是想最後一次見主的身體！

2. 按約翰的記述，當她看見天使時，似乎沒有錯愕或驚懼的表現：馬丁路德說：“沒有人是勇敢到連突然看見天使都不懼怕的；而她更是女流之輩。那時她卻好像沒有看到、聽到，或是要查問；因為她的心完全不在這裡。” 是的，她的心只單單的想念著主耶穌！

3. 奇怪的是，連主耶穌向她顯現時，她卻「不知道是耶穌」：相信是因她哀傷過度，根本沒有直望主耶穌；起初天使和耶穌都同樣似乎很見外的稱她為「婦人」，但這一刻卻不同了。主耶穌說：“馬利亞” —這是主慣常對她的稱呼：是這樣的熟悉、這樣的溫柔、這樣的充滿了愛！她就立刻認出是主，也立刻親切的說：“拉波尼” ！

其實，在如此重要的歷史時刻，主耶穌理應首先的向門徒顯現，把大使命交付他們才對。但是祂竟然選擇首先向這似乎無關重要的馬利亞顯現，這就叫我想起主自己說過的話：“所以我告訴你，他許多的罪都赦免了，因為他的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。” (路7:47)

我不是說馬利亞就是那段經文所說的那個妓女，但是馬利亞的確經歷了極大的赦免—主耶穌從她身上趕出了七個鬼(路8:2) 。這更大的赦免帶來了祂對主更大的愛！

主耶穌在臨離世前也這樣說過：“有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。” (約14:21)

主耶穌是守信的，祂必向愛祂的人顯現。馬利亞確在這時刻比眾人更渴望看見她所愛的主，主就不忍叫她再多哀傷一刻。在祂還未升天見父之前，就在這復活的清晨，立刻向她顯現！(約20:17)

靈修默想小篇
為多馬說句公道話

「那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬卻說：我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信。」(約20:25)

雖然在人看來，多馬似乎是十一個門徒中信心最小的，甚至歷代稱他為「懷疑的多馬/Doubting Thomas」；但我相信他不一定是門徒中信心最小的一位。

所有十一個門徒在耶穌受難後，因懼怕猶太人而躲起來。如果說當時他們的信心受到搖動，甚至粉碎了，相信不算過份：

- 他們覺得「浪費」了三年的時光來跟隨耶穌：他們更自言是“已經撇下所有的跟從” 祂(太19:27) 。現在目睹祂懦弱的面對審判，最後是完全無助的死亡；他們「彌賽亞」的夢想幻滅了；如何再面對家人和親友呢！

- 對，主耶穌早已預言祂的受苦、死亡和復活，但是目睹祂被釘十字架、氣絕身亡，實在與想像中的彌賽亞不一樣，更談不上是神的兒子了。他們實在感到非常困惑。

- 再加上他們實在非常愛耶穌—眼看著祂所受無理的審訊、凌辱、鞭打，最後是被極殘忍的死刑—十字架的酷刑—所殺。太可怕、太叫人心碎了！

其實，最重要的相信是「哀莫大於心死」；故此雖有空墳的證實，他們卻拿不出信心來相信主已按所預言的復活了！是的，如果主耶穌及後沒有親自向他們顯現，婦女們再見證看見了復活的主，他們也是不會相信的。

至於多馬之所以在那第一個復活的晚上沒有與其他門徒在一起，可能表明了他決定不再與他們為伍，不等待他們各走前程，自己先行離去。所以，聽到這些門徒說已看見了耶穌，他心想他們極其量是看見鬼魂罷。故此，他一定是帶著譏諷的說：“我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。” (約20:25)

其實，我很欣賞他這樣的誠實；同時，我也欣賞他在被耶穌責備時立時的悔過。我相信他是不敢真的把指頭探入主的釘痕。主的顯現，加上責備的話就足以叫他發出信心的呼喊：“我主、我神！” (約20:28)

按著教會的傳統，是多馬是把福音帶到印度的使徒；也在那地為主殉道。

靈修默想小篇
拾回起初的愛心

「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」(啟2:4-5)

當使徒約翰結束記載耶穌基督的事蹟時，他特別記述七位門徒在提比哩亞海打魚的事件。他用這件事作福音書的結束，相信一定是有重要意義的。

他特別提到，在此之前，從死裡復活的耶穌已向門徒顯現過兩次，這一次是第三次(約21:14) 。他們現在應該已經重拾信心，但把主撇下而逃的失敗，似乎叫他們非常的內疚。不是嗎？他們齊聲的向主表示，就是必要和祂同死，也總不能不認主。這不單是彼得的承諾，「眾門徒都是這樣說」(太26:35) 。結果呢？全部都在耶穌最需要他們的時候，「雞飛狗走」！(太26:56)

主耶穌知道，他們若要繼續跟從祂，就必須重拾「起初的愛心」。對彼得和西庇太的兩個兒子而言，這「起初的愛心」盡在他們當初在革尼撒勒湖邊決定「撇下所有的跟從耶穌」那一刻表明出來(路5:11) 。故此，主耶穌就好像叫歷史重演：

i. 他們同樣齊集在提比哩亞海(亦即革尼撒勒湖) 邊;

ii. 整夜打魚亦是一無所獲；

iii. 聽到耶穌的聲音吩咐下網；

iv. 結果神蹟性的打到極多的魚！

這「歷史的重演/“deja vu”」驅使約翰情不自禁的喊出：“是主” ；彼得就立刻跳入海中游到主那裡去。這歷史的重演，足叫他們回想當初如何撇下一切，滿懷壯志的決心跟從主。故此，當主耶穌再次呼召彼得時，祂其實不單是呼召彼得，乃是同時呼召眾門徒：“跟從我吧！” (約21:19)

是的，不論我們認為自己已經跌倒、失敗到什麼的地步，主耶穌要我們「回想」，並重拾「起初的愛心」。現在祂同樣重新向你呼召：“跟從我吧！”

靈修默想小篇
是那種愛？

「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得說：主阿，是的，你知道我愛你。」(約21:15)

在神學院中的一位我很敬佩的教授曾就以上的經文說：“主耶穌當時是用Aramaic (希伯來化的亞蘭語)說話，若把約翰用的「愛」字以不同的希臘文來思考是費時的” 。一位新約學者也這樣對我說：“現代的學者都認為希臘文的兩個「愛」字(即agape 和 phileo) 是沒有分別的。” 我卻認為約翰刻意的把這兩個不同的「愛」字放在耶穌口中是「聖靈啟示」的一部份，是刻意的。容許我把解經家Lenski就這爭議所作的評論與大家分享：

“耶穌問：‘ἀγαπᾷς με’(你愛我麼) ；彼得回答說：‘φιλῶ σε’。直到今日，雖然有關這兩個字的資料一直存在，竟有人把這個字的意思倒轉來解釋，說ἀγαπᾷv是低層次的愛(像「喜愛/like」的意思) ，而φιλεiv是高層次的愛。他們把真義混淆了，因為他們以為ἀγαπᾷv單是愛恩人的愛、φιλεiv是愛自己的愛。較早期的解經家則認為這兩個動詞是沒有分別的。那些以耶穌說的是Aramaic(而認為不重要的) 也是錯的。雖然耶穌是用Aramaic，但聖經是用希臘文記述的。Aramaic或有、或沒有像希臘文這兩個「愛」的動詞，但每一個文字都有它的方法來表達不同的意思，不一定要靠不同的單字。這一段(第15-17節) 是最好的例子。ἀγαπᾷv是屬理智、理性和思想的愛；加上這裡的上文下理和主旨，是遠超另外層次的愛。φιλεiv是表達較個人性的喜愛和喜悅，也包括了這裡要表達的情懷；卻沒有理智和更高的目的在內。按其內容，這動詞是屬較低層次的。我們絕不能說神φιλεi(這樣的愛) 世人。在φιλεiv的層次，神只會討厭這有罪的世界。主耶穌從沒有要求我們以這層次來愛我們的仇敵。但ἀγαπᾷv(就不同) —對，神是以這層次的愛來愛世人，而我們亦能這樣的愛我們的仇敵。縱使我們明白他們一切的惡，卻能以偉大除惡的使命來接納他們、使世人得以成聖，使仇敵悔改。我們可以用這兩個「愛」的動詞將約翰福音3:16與其他一節經文作個比較。在極少的經節中，這兩個「愛」的動詞是可以交替使用的。雖然如此，它們仍有極大的分別—兩者永不是相等的！” (Lenski, John, 1418-9)

靈修默想小篇
約翰福音可信嗎？

「為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。」(約21:24)

“約翰福音與符類福音(即馬太、馬可和路加)確有很顯著的分別。這些分別包括：

- 約翰福音沒有故事或比喻、沒有登山變像、沒有最後的晚餐、沒有耶穌受試探、也沒有耶穌趕鬼的記載；

- 約翰有最多的資料是符類福音所沒有的，如耶穌與尼哥底母詳盡的談話、撒瑪利亞婦人與門徒、和一些重要的神蹟(如以水變酒和拉撒路的復活) ；

- 約翰記載耶穌在猶太地區相當多的事蹟，包括到耶路撒冷數次的訪問；而符類福音則以報導耶穌在加利利的事工為主；

- 約翰有些的記載在次序上是具爭論性的，如耶穌(潔淨) 聖殿的行為(約2)和受難周的事情正確的次序；

- 尤為重要的是約翰對耶穌的描繪：他是很有詩意的道出光、生命、見證和真理的主題；而符類福音的耶穌是強而有力的，不斷論到神的國度。

將這些分別累積起來，使人對約翰福音為耶穌作見證的歷史可靠性產生了質疑(20:31)。但是，我們是有重要的原因使我們相信約翰福音的歷史可靠性的：

- 在評估約翰福音的可靠性時，我們該看重約翰自己對這寫作的見證。在四福音中，惟有約翰清楚的記載寫作的目的(見20:30-31) 。說明目的表明了作者是刻意的選載耶穌的事蹟，主旨是在乎說服讀者拿撒勒人耶穌確是那應許的彌賽亞。這位使徒知道耶穌還另外行了許多的事蹟，正如他在結束時說：“若是一一都寫出來，我想所寫的書，就是全世界也容不下了”(21:25)。故此，約翰承認他省略了不少的事蹟；而這些省略絕不能作為否定他的記載的歷史性的根據。

- 其他的福音書沒有約翰這樣多次的論到真確性。他使用一連串的神蹟和證人來支持他所載的真確。這些目擊證人，包括他自己在內(19:35) 的可靠性是支持這真確性的一部份，叫讀者知道這對使徒和寫書人是何等的重要。

- 其真確性亦可從詳細報導數字(2:20; 21:11)；對所用的外詞加以繙譯(1:38, 41; 20:16)；以及準確的提到人物、地方和習俗(2:6; 4:20; 5:2; 19:40) 等等可以看到。

今日的讀者最好不要誇大約翰福音和符類福音表面不協調之處；也不用過份努力的加以協調。(因為) 約翰寫作福音書的目的已成功的達到了。他那動人的、真確的和有說服力的記載實在證明了耶穌確是彌賽亞，神的兒子(20:31) 。”

(Archaeological Study Bible, p. 1761)