本週我們繼續研讀羅馬書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
保羅已在前兩章有力的把全人類圈在罪孽中—猶太人與外邦人並無分別，亦指出律法本是要叫人知罪；現在他清晰的指出因信稱義是惟一在神面前稱義的途徑。
(1) 第21節：在闡明「因信稱義」的道理的開始，保羅兩次提到「律法」，叫人感到有點矛盾之處。你認為是嗎？為什麼？
(2) 第22-23節：保羅指出神的義是因信耶穌基督加給我們時，給我們從較新的角度去明白什麼是罪：就是「虧缺了神的榮耀」。這句話是什麼意思？你認為這是罪的定義，還是罪的事實？
(3) 第24-25a節：在解釋「因信稱義」的道理時，保羅指出：
a. 是白白的：白白得來的是什麼意思？
b. 是恩典：你可以怎樣為恩典下一定義？
c. 是基督耶穌的救贖的果效：
i. 是神設立的：誰是那獻祭者？
ii. 是挽回祭：什麼是挽回祭？(可參利第16章，特別是第29-34節)
iii. 是憑著耶穌的血：為甚麼要憑祂的血？(參利17:11)
(4) 第25b-26節：同時保羅亦要顯明神的義：
a. 神寬容人先時所犯的罪：是什麼意思？(參徒17:30)
b. 因信耶穌稱義怎樣顯明神的義呢？
(5) 第27-28節：為什麼「因信稱義」就叫人無可誇口？(參弗2: 8-10)
(6) 聖經「因信稱義」的道理與世人其他主要的宗教的主要教義有何不同之處？
(7) 第29-31節：「因信稱義」既是在律法以外(3:21) ，何以保羅卻說並不是廢了律法，更是堅固律法？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
保羅最少在兩處提到神在基督耶穌降世之前，寬容「人先時所犯的罪」，「並不監察」(羅3:25；徒17:30) ，意思是神在基督降世之前，寬容世人，沒有向世人盡傾祂的忿怒。但在祂兒子降世時，神卻盡傾祂的忿怒，不是在世人身上，而是全落在祂愛子的身上。
以賽亞書第53章早已形容神如何傾倒祂的忿怒：「祂(指義僕耶穌) 為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因祂受的刑罰我們得平安……耶和華卻定意將祂壓傷，使祂受痛苦」(53: 5, 10)
先知瑪拉基就告訴我們神的忿怒是如煉金之人的火，「誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？」(3:2)
是的，神的忿怒是沒有人能當得起的。難怪連祂的兒子耶穌基督，在要代替我們接受神的忿怒時，在客西馬尼園要三次求父把「杯」挪去(太26:36-46) 。在舊約中眾多提到杯的經節，多是指神忿怒的杯。是的，連神的兒子在面對父的忿怒時，也感到擔當不起！
神的兒子已代我們喝了神那忿怒的杯。但凡不信祂的人，在瑪拉基先知所說的那日，就是主耶穌再來的時候，就要面對神的忿怒了。
在此之前，神是繼續寬容世人的。故此保羅在哥林多後書這樣的勸告我們：「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」(6:2) 。
但這悅納和拯救的時日無多了，惟一能逃避神忿怒的途徑是藉著悔改，相信耶穌基督，與神和好。你是否已準備好迎見神呢？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
保羅在3:21提到這律法以外的義是有律法和先知(是指整本舊約聖經) 為證的。他現在用詩篇和亞伯拉罕來作支持：
第1-3節：
(1) 在列祖之中，為何亞伯拉罕在猶太人心中是如此重要？
(2) 為何他們如此看重自己是他的後裔？(參路3:8及約8:33)
(3) 保羅特別用創世記15:6來證明亞伯拉罕是因信稱義的：
a. 試翻到創世記15章那一段事蹟，看看可否用你自己的言語來解釋，為何那處的經文足證亞伯拉罕是因信而非靠行為稱義的？
b. 15:6的「以此/credited(算為)」是什麼意思？
第4-8節：
(4) 保羅稱這「算為義」作什麼？
(5) 保羅指這樣被「算為義」的是什麼人？
(6) 所引用的詩篇(32:1-2及103:10) 如何給「因信稱義」作證？
第9-12節：似乎保羅意識到他的猶太讀者仍以所引用的舊約與外邦人無關，他就以猶太人極看重的割禮來做證明：
(7) 神是在那時才吩咐亞伯拉罕給家人行割禮？(參創17章)
(8) 按保羅所言，割禮的要義是什麼？(4:11)
(9) 既是這樣，「浸禮」與「割禮」有何相似之處？
(10) 當讀到保羅竟稱神也是外邦人的父時，你以為那些「熱心律法」的猶太人(徒21:20) 會有什麼反應？
(11) 保羅勸導他們跟從亞伯拉罕什麼的蹤跡行？
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
不少的教會在主日崇拜時以「主禱文」作公禱之用。或許你也是從少就常背誦「主禱文」，像我兩個孫兒一樣。因而在稱神為「我們在天上的父」時，已習以為常，不一定覺得寶貴，以為希奇。
從創世記第17章我們清楚的知道，凡沒有接受割禮的以色列男士，都在神與亞伯拉罕所立的約之外。其實，外邦依附猶太教者，能因接受割禮而被算在這約之內，已是希奇的事。但在實際上是有所限制的。如解經家F.F. Bruce所言：
“每一個進猶太教的外邦信徒，雖然因被領養之故被視為亞伯拉罕的子孫，卻不能稱亞伯拉罕作「我們的父」。在會堂的儀式中，他們要稱(以色列人的) 列祖為「你們的父」。但那些生來是猶太人的卻稱列祖為「我們的父」。”
故此，當保羅強調神也是未受割禮的人之父時(羅馬書4:11)，我們可以想像到當時的猶太讀者的震撼和驚訝。但保羅沒有停在這地方，及後更叫這些大部份為外邦人的羅馬基督徒稱神作「阿爸！父！」(8:15)
保羅所寫的羅馬書就是這樣的革命性和反傳統的。所以，下一次，當我們在公禱或私禱中稱神為「我們在天上的父」或「阿爸！父」時，我們當是如何的感恩！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 在保羅的時代，猶太基督徒對割禮的態度是怎樣的？(可參徒21:17-22)
第13-16節：神的應許
(2) 神在創世記12:1-3給亞伯拉罕的應許是什麼？
(3) 為何保羅形容這應許是「承受世界」的？(4:13)
(4) 保羅雖在4:14已作出極有力的辯證。若你是個熱心律法的猶太人，你可以怎樣的否定保羅的話語？
(5) 但保羅在4:15又怎樣回答了他們這可能的反駁呢？
(6) 按理而言，要這應許得實現，那一個是更穩妥的保證：是靠行為(即守律法)，還是靠恩典(藉著信)稱義？
第17-25節：「算為義」的解釋—或許保羅覺得讀者對「算為義」仍有不明白之處，就繼續以亞伯拉罕為先例作進一步的分析：
(7) 要神的應許在亞伯拉罕身上得以實現，當時最大的障礙是什麼？(4:19)
(8) 要除去這障礙，亞伯拉罕要相信的是一位怎樣的神？(4:17)
(9) 要明白亞伯拉罕是如何「因信稱義」，我們需要重溫創世記15:1-8的那段經文：
a. 亞伯拉罕豈沒有提出問題嗎？(15:2) 為何說他心裡沒有起疑惑？
b. 但在質疑之後，他的信心如何得堅固？
c. 最後他所求的保證怎樣表明他是滿心相信神的應許呢？
(10) 「因信稱義」又如何同樣的應用在我們身上？我們因此而得的義，是因信主耶穌從死裡復活，這是否更穩妥？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你會可以怎樣應用在你的生命中？
我們都知道，基督教以外的宗教差不多都以行為或功德作為得救的途徑。特別當我有機會與傳統信仰或佛教徒分享福音時，我會得到以下的回應：
- 無功不受祿：有些人甚至說：「就是你的福音是真確的，我也不會接受；因為我為人的宗旨是不會徒受恩惠的。」
- 絕對沒有這樣便宜的事：甚至有人會說：「信就得救？太簡單了。世上那有這樣便宜的事。」
- 大惡豈可赦：往往他們會想到一些人間的大惡人，如果臨死前一悔改便可入天堂，豈有此理！甚至有人會說：「如果這樣的人也可以入天堂，我就不入了。」
當然這一類思想的人多是受了傳統儒家思想的影響，其原委是值得敬重的。如果西方的文化能跟他們混和一點，我們在北美就不用有這樣過重的稅擔。而早期的清教徒不正是有相似的觀念嗎？
但羅馬書極有力的證明全人類都被圈在罪惡之中，連一個義人也沒有。在聖潔的神面前，靠功德、善行得救是沒有可能的。以賽亞書更告訴我們：「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。」(64:6)
清教徒固然看重德行，但並不是以此稱義，乃是要信徒活出德行，與所蒙的恩相稱。
我們按經驗也知道人生沒有不帶條件的好處的，特別是電視或報章所看到的廣告。但我們卻知道生命是有免費的供應的，像我們每日所吸的空氣、所得的陽光，這些都是神給我們能維持生命的恩賜。但神更關心我們靈魂的好處，差祂獨生愛子來代我們的罪，死在十字架上。這恩典就絕對不便宜了—那代價是神兒子的性命！神的恩賜是非常昂貴的。
最後，我們不能否認世上是有大奸大惡之罪，我們實在感到困難去饒恕犯這些惡的人，特別如果我們或家人是受害者。我若輕視這些大惡是不對的。但聖經教導我們要轉眼注目在十字架上，因為在上懸掛的是聖潔無罪的神的獨生愛子—祂在十架上承擔了全人類的罪—包括你和我的罪，也包括了那些大奸大惡之人的罪。這些人當受的神的忿怒已完全傾倒在耶穌基督的身上。祂的救贖就是這樣的完全：祂的寶血遠超世人的過犯。不但如此，凡在祂裡面的，都已經是新造的人，舊事已過，都變成新的了(林後5:17) 。我們心裡的不忿和痛恨—為義的忿與恨—也被基督的愛所溶化、遮蓋了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
既把眾人都圈在罪裡，又證明了「因信稱義」是惟一在神面前稱義的途徑，更藉著亞伯拉罕的例子，證明我們同樣因信神使耶穌從死裡復活得稱義，現在就藉(中文和合本沒有譯出的) 「因此」來承接上文，告訴我們「因信稱義」的美好果效：
(1) 請留意這小段是以「喜樂」為始(5:2) ，也以「喜樂」為結束的(5:11)[ 原文是echomen] 。故此，我們這因信得稱為義的生命是應以喜樂為標誌的。喜樂是否你生命的標誌？為什麼？
(2) 但在提到「喜樂」之前，保羅先提到的果效是「平安」(和合本意譯為相和) 。聖經所言的平安有兩方面：一為內心的完全之境況，即舊約Shalom之意；二為因不再是神的仇敵而得與祂相和的地位。保羅在此包括了兩者：
a. Shalom — 心裡完全(wholeness) 的平安是否你生命的實況？
b. 你今天得站在與神相和的恩典中，對你有什麼重大意義？
(3) 在思想第一個有關「喜樂」的問題時，你能活出喜樂的基礎是什麼？保羅在此所述的因由又是什麼？
(4) 「盼望」既是我們喜樂的原因(不曉得這會真是你的原因嗎？) ，保羅堅持說在患難中我們也是喜樂的。他所持的原因是什麼？是否合理？
(5) 保羅說盼望不至於羞恥，是因神的愛澆灌。為何有神的愛澆灌是不至羞恥的原因？
(6) 既說是原因，保羅就開我們的眼睛，叫我們看到這澆灌在我們心中的神的愛之超奇：
a. 你同意他對義人和仁人的講法嗎？
b. 神的愛是怎樣超越人間的愛呢？
(7) 保羅繼而以此較的方式，用兩個「更」字(how much more)叫我們看到我們稱義的寶貴：
a. 血的稱義與免去神的忿怒相比；
b. 由仇敵變和好與因基督得生相比。
為何得免去神的忿怒和得生是「更」寶貴呢？
(8) 明白到神在基督裡所顯的愛之超奇，是否有助我們在患難能喜樂呢？在患難中能喜樂與「以神為樂」可有什麼關連？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
剛信主的時候，我是認真對待我的信仰的，我亦刻意的要過聖潔的生活。誰知有一天，我其中一個上司對我說：「你為甚麼整天沒有笑容的？」從那時起，我就定意要活出我在基督裡這新生命的喜樂。多年來，特別在試煉中，以下詩歌的歌詞常成為我的鼓勵：
神作事不會無緣無故，
祂在試煉、模造祂的僕人。
試驗雖長，總要感謝神，
在黑夜祂賜下詩歌。
我看不透前面的黑影，
故我轉而仰望十架上我救主；
那日我服在主旨之下，
平安臨到、眼淚逃。
現在我知試驗由上而來，
神賜力量，以愛煉淨祂的兒女；
我父曉得何事最佳、我信靠祂的看顧，
試煉叫我多結果子。
阿！要在主裡歡樂，
祂從不誤事，
祂知我所行每一路徑之終；
當經試煉、煉淨之後，
我必如精金。
(By Ron Hamilton)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在思想這小段時，請留意保羅所使用的文法寫作的特點：
- 比較之用語：“如” 或“不如”，及“何況” 等
- 重複的字： “一人” ， “作王” 等
第12-14節：死—可怕的權勢
(1) 罪是怎樣進入這世界的？
(2) 死從何來？
(3) 摩西與他的律法何時存在？
(4) 律法既尚未存在，「罪已經在世上」，但又說「罪不算罪」，何故？
(5) 那麼在摩西之前，人類的罪是怎樣「算」的呢？
(6) 雖未有律法，罪就沒有可怕的權勢嗎？
(7) 保羅把罪由一人引進世上的形容，可使你想到什麼類似的現實？（如果我以SARS之傳播相比，你同意嗎？那一個的權勢更可怕？）
第15-20節：恩典—更大的權勢
(8) 你以為保羅在第15-16節說到過犯與定罪都不如恩典的講法是否有點誇張？還是真實的寫照？為什麼？
(9) 罪是怎樣在人的生命作王？與保羅在第17節所形容的生命有什麼不同？
(10) 有些人(可能包括你在內)總不喜歡聽到保羅說，我們是因一人之故，全部陷入罪中；但因一人的義和順從，眾人可成為義又如何？
(11) 「罪在那裡顯多，恩典就更顯多」是什麼意思？保羅在這段的辯證使你同意這句話嗎？
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
談到亞當一人把罪帶進世界，我覺得加爾文引用David Pareus (1548-1622)的一段話很有意思：
“至於亞當的罪，有三方面我們需要注意的—犯罪的行為，律法的刑罰和敗壞的罪性。換言之，是命令的干犯，死的審判和自然的敗壞，就是失去了神的形像而換來變形和混亂。他的後裔全不幸免，這些一切都臨到他們：包括犯罪的參與，罪孽的歸咎和罪性敗壞的延續。這裡包括了罪行的參與：因為所有後裔都是從他而出的，所以他們都在犯他的罪，就像利未藉著亞伯拉罕納了十分之一(見來7:9—譯者按) ；也像兒女是父母的一部份，他們也照樣分受父母的罪。這裡也包括罪孽的歸咎：因為第一個人原是站在受寵的地位，當他犯罪時，不單是他跌倒，連他的後裔也一同跌倒，與他一同接受永死。最後，也包括延續或說是導致了人性的毀壞：這是亞當在犯罪後所變成的，也是他按自己的形像，而非神的形像所生的兒女所有。自創世記第一節……所有的一切，包括第一個罪，與父母有關，也與兒女有關，惟一不同之處—是亞當先犯了罪，先承擔罪孽，先敗壞了本性—然後這一切也屬於他的後裔，藉著參與、歸咎和延續。”
(摘譯自Calvin, Romans, 201)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
論到在基督耶穌裡的恩典時，保羅在上一章結束時說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多」(5:20) 。他知道這句話會引來誤解，故此在這裡先作辯護：
(1) 在你決志信主時，你有否「向罪死」的意識？為什麼？
(2) 在初期教會信主的人必是立時受洗的，故此保羅用當時相信慣用的「浸禮」儀式來比喻我們是與基督一同「埋葬」的意義：
a. 「祂死是向罪死了，只有一次」是什麼意思？(6:10)
b. 基督在十字架上的死為我們成就了什麼？
c. 我們「歸入祂的死」(6:3)、「與祂同埋葬」(6:4) ，「在死的形狀上與祂聯合」(6:5) 和「與祂同釘十字架」(6:6)是什麼意思？是否各有各的重點？
d. 「浸禮」為何是這些最佳的徵記？
(3) 基督的復活為我們成就了什麼？
(4) 我們怎樣「在祂復活的形狀上與祂聯合」？
(5) 這樣與祂在祂復活的形狀上聯合帶來了什麼後果？
(6) 「浸禮」又如何表達這事實？
(7) 人可以不與基督在死的形狀上聯合，就可以與祂在復活上的形狀上聯合嗎？
(8) 在結束這小段時，保羅勸告我們向罪「當看」自己是死的，向神卻是「當看」自己是活的(6:11) 。「當看」是什麼意思？我們怎樣應用在這新生命中？
(9) 如果初期的信徒都是立時在信的時候受洗，若然你尚未受洗，你可有理由不立刻受洗呢？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
雖然主耶穌極力指摘法利賽人假冒為善，祇顧遵守外表的儀文，祂卻為我們留下兩個禮儀，就是「主餐」和「浸禮」。因此，這兩個禮儀一定是很有意義和主所看重的。
相信讀聖經的人都會看到初期的信徒，都是信而受洗，而且是立刻的受洗的。一方面，這是主的吩咐；另一方面立刻受洗是有當時重要的意義的。作決定跟從耶穌，特別在當時的世代是個極不簡單的決定，因為逼迫是公開承認信耶穌的人所常常遇見的。所以，公開受洗的舉動是一個悔改和相信的人真心的明證。若非真心沒有人甘願公開受洗，以招來逼迫的。
換言之，初期的教會是鮮有沒有受洗的信徒。
我很不明白為何今天教會中會有這麼多沒有受洗的基督徒。如果初期教會是沒有不受洗的信徒的，為何今日可以有這個分別呢？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
保羅在此勸導我們要向罪死，並當向神活：
(1) 「器具」原文似應指「武器」(Moo, Romans, 384) 。保羅勸導我們不要把肢體獻給罪，乃要獻給神：
a. 如果譯作「器具」，對你有什麼意思？
b. 如果譯作「武器」，對你又有什麼意思？
c. 雖然二者有不同的著重點，兩個譯法的共通點是什麼？
d. 「獻上」是什麼意思？
(2) 請形容什麼是「奴僕」？
(3) 你同意保羅所說：「順從誰，就作誰的奴僕」嗎？(6:16)
(4) 回想你未信主前的生命，是否像6:19所言？
(5) 請誠實的自省：
a. 你今天順從的是誰？
b. 與6:17-18所形容的相似嗎？
(6) 你可以怎樣說服未信者，他們其實是「奴僕」(6:16)，不過他們卻可選擇作誰的奴僕？
(7) 第20-23節可以怎樣幫助他們作出正確的選擇？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
在基督教的歷史上，有不少人反對因信稱義是因為他們擔心會導致信徒任意的犯罪，以為祇要不斷的認罪悔改就可得赦免，也就可以不斷的犯罪！
歷史中也確有這樣的人。就如蘇俄曾有一邪教叫Khlysty(自鞭者) ，是名人Gregory Rasputin曾隸屬的。“Rasputin不但自己是如此，也教導別人可藉不斷的犯罪和悔改得救的道理。他認為越多犯罪的就需要越多的赦免，故此凡繼續樂於犯罪的，每次他的悔改會帶來比其他罪人更多赦罪的恩典。” (Bruce, Romans, 127)
無怪不少人情願把救恩與德行相連，甚至以行為作為得救的條件(或條件之一) 。似乎保羅時代的猶太基督徒多有此傾向。但保羅絕不妥協，指出人的失信(或濫用) ，絕不能廢掉神的信實(羅3:3-4) ，人的虛謊不能影響神的真實。因為，如果稱義是藉著行為，「信就歸於虛空，應許也就廢棄了」(羅4:14)。
我們需要知道，在追尋明白真理時，我們用心雖然良好，但我們總不能比神更神聖、總不能比祂更仁慈、也不能比祂更有智慧。祂所設立的一定是最美好的。