本週我們繼續研讀羅馬書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在上一章保羅藉著浸禮的意義提醒我們已與基督聯合。我們已向罪死了，我們的「舊人」已與基督同埋葬、同釘十架了。現在他更詳述這「舊人」已死的事實：
(1) 保羅在此告訴我們，我們的「舊人」不但是向罪死了，也向什麼死了？(7:4)
(2) 保羅引用女人再歸別人的例子來表明什麼？
(3) 我們也因信稱義歸於誰？
(4) 我們歸於那從死裡復活的基督之目的何在？
(5) 在此之前，我們結的是什麼果子？
(6) 現在我們應結的是什麼果子？這是否你生命的事實？
(7) 但保羅為何說我們的惡慾是「因律法而生的」？這意味著什麼？
(8) 我們服事是「按心靈(原文應指聖靈) 的新樣，不按著儀文的舊樣」是什麼意思？
(9) 向罪死和向律法死有何「分別」和「類同」之處？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我有一段較長的時間藉著「全人成長」33個星期的門訓課程與不少的弟兄同行。看到不少原本不大明白讀經的人愛上了神的話語，實在是極大的喜樂。但成長確是一個漫長的旅程，特別對那些中年才信主或願意有所追求的人而言。不少以前世俗、不合聖經的觀念是需要被清洗的，更有不少「律法主義」的遺毒是需要「解毒」的。
當我每年與他們思想「個人使命宣言」時，讀到他們中間有些是以「十誡」為座右銘。這個用心是好的，可惜的是，這正反映我們仍不明白保羅告訴我們因信稱義後所應活出「聖靈的新樣」(羅7:6) 。
耶穌早在「登山寶訓」中指出單守誡命的條文的錯誤。故此，我們不單在肉身上要避免有淫亂的行為，還需要在思想上保持清潔，才能藉培養對神的愛，結出果子來。
按著「儀文的舊樣」，我們是不能結果子給神的。如果以「十誡」為準，我們仍是活作罪的奴僕，常被誡命所定罪。若然以培養愛神的關係作準的話，我們就會容讓住在裡面的聖靈發出祂改變的能力，叫我們更似神的形像。
因此，我仍不明白為何硬要把「十誡」陳列在法庭中。其實「十架」不是更合宜的標誌嗎？因為「十誡」從不會救人，也不會給人離惡的力量。惟有藉著在聖靈裡悔改、重生，人才能結出悔改的果子。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
保羅在上文論到惡慾是「因律法而生的」，似乎他意料到這句話會引起誤會，以為他把我們的罪歸咎律法，故此他在此加以澄清。請留意：保羅在此特意改以第一身、單數，過去式來加以解釋：
(1) 請先重溫你對昨日問題（7）的答案。
(2) 保羅在7:7-8怎樣澄清惡慾是「因律法而生的」意思？
(3) 7:7的意思是：若沒有律法，
a. 他就不曉得自己是犯了罪？
b. 還是他就不曉得是犯了什麼罪？
兩者有分別嗎？
(4) 是「罪」還是「誡命」趁機叫諸般貪念發動呢？(註：一般的解經家認為保羅轉用「誡命」來特指第十誡。)
(5) 「罪」並非生物，保羅何以說：「沒有律法罪是死的」？(7:8)
(6) 7:9-11似是保羅「舊人」生命的自白：
a. 因著律法(似指十誡) 罪「又」活了，他就死了：在以弗所書2:1，保羅論到舊人是死在罪惡過犯之中(收信者是律法以外的人 — 見2:19) 。何以他說自己「以前沒有律法是活」，卻因律法來到反倒死了？
b. 本叫人活的誡命反倒叫他死，其實是「罪」藉著「律法」引誘(或作欺騙) 他並殺了他：這是否你信主前的寫照和經歷呢？
(7) 他這樣的解釋足以證明律法是聖潔、公義和良善的嗎？為什麼？
(8) 誡命怎樣叫罪顯出是「惡極」的？
(9) 試用在一條狹窄、彎曲、不平的路上很不負責任的超速駕駛作比例。設置限時速的路牌會怎樣叫「罪」顯出是「惡極」的？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
當保羅極力的證明靠行律法稱義是徒然時，他也極力避免讀者誤以為律法是惡的。故此他清楚的指出「律法是聖潔、公義、良善的」(羅7:12) 。不過可能我們仍覺得他在這一章的辯證難明。
容許我用今日靈修讀經的提示所引用在狹窄和危險的路上放置超速警告的路牌為例，代入保羅在羅馬書7:7-13所說的話語上，希望能把他的意思弄得較為清楚。假定我們是沒有耐性的人，在時速限15哩的小路上，卻硬要開車達時速60哩。
“這樣，我們可說甚麼呢？時速路牌是罪麼？斷乎不是！只是非因它，我就不知何為罪。非法例說不可超速，我就不知何為超速。8然而罪趁著機會，就藉著限時速牌叫諸般的不願慢駛的念頭在我裡頭發動；因為沒有限時速的例，罪是死的。9我以前沒有限時速牌是可以隨意駕駛的；但是限時速牌來到，罪又活了，我就死了。10那本來叫人活的限時速例，反倒叫我死；11因為罪趁著機會，就藉著這法例引誘我，並且殺了我。12這樣看來，法例是聖潔的，限時速牌也是聖潔、公義、良善的。13既然如此，那良善的是叫我死麼？斷乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著這限時速牌更顯出是惡極了。”
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
由7:14開始，保羅用的第一身單數由過去式轉為現在式，相信這並非偶然的，乃是在述說現今因信稱了義的他：
(1) 在描述他現今的掙扎時，保羅明顯的形容自己有兩面，也有兩個律在相爭：
a. 請試列出他用來形容有傾向罪的那面的詞彙，和
b. 形容願意為善的那面的詞彙。
(2) 形容他傾向罪的那面，保羅用的詞彙是: 「屬肉體的」(7:14) 、「肉體」(7:18) 、「肢體」(7:18) 和「身體」。這些不都是與基督同釘了十架麼(6:6)？為何保羅以「現在式」來談論自己呢？
(3) 形容他向善的那面，保羅用的詞彙是：「裡面」(7:22) 、「心中(原文是mind)」(7:23) 和「內心(原文也是mind)」(7:25) 。既是這樣，他如何是個「新造的人」？(參林後5:17；羅12:2和約壹5:11)
(4) 不論能勝過這「舊人」與否，保羅(比7:7-13所形容的他) 明顯的已有很重要和基本的改變。這改變是什麼？
(5) 他既有立志為善的改變，但仍不能行出來。保羅指出原因何在？(7:18) 這是否他的藉口而已？何以見得？
(6) 作為基督徒，你是否同樣有「喜好」(7:22)和「志願」(7:21)的改變？
(7) 既有這些內裡的改變，為何保羅仍有如此厲害的掙扎？
(8) 你有否同樣的掙扎？
(9) 至終保羅找到了什麼(得勝) 的出路？
(10) 「靠著我們的主耶穌基督」是什麼意思？是怎樣「行」出來的？你有否經歷過「靠基督」得勝的經歷？為什麼？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
保羅在羅馬書7:14-25所描述與罪的掙扎是我們都認同的。這使我想起George Matheson這位二十歲就眼睛全瞎的神的僕人所寫的一首詩。現在邀請你與我一同的默想：
(1) 求主把我捆綁，我纔得著釋放；
願主迫我向主繳械，我纔得勝奏捷。
當我倚靠自己；我就失敗危亟；
當主膀臂將我監禁，我手就更奮興。
(2) 我心未交主時，真是軟弱愚痴；
自己所願自己不行，萬事漂流無定。
主若未加鎖煉，就難自由進前；
求主慈愛將它奴隸，它纔會得能力。
(3) 我的生命未死，終身總是喪失；
勝少敗多，實無能力，時為肉體歎息。
我若沒有死過，我就難以活著；
求主使我脫離自己，纔會完全得你。
(4) 我今認識了你，也略知道自己，
所以今後真不願意再藉天然能力。
求主永遠的靈使我生命全釘，
使我治死肉體行為，主興盛，我衰微。
(George Matheson 1842-1906)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
保羅恐怕讀者不能立刻明白「靠著我們的主耶穌基督」(7:25)是什麼意思，故在此再加以解釋：
(1) 在信徒生命中有那兩個律在相爭？
(2) 那一個律應更有力？為什麼？
(3) 作為罪人，我們本應是被定罪的。為何「如今在基督裡的，就不定罪了」呢？
(4) 8:4形容那些不隨從肉體，只隨從聖靈的人。我們怎樣能夠隨從聖靈呢？按第5節所言，這場爭戰的戰場發生在何處？
(5) 「體貼」是意譯，原指mind (心思意念或意志) 。如果我們的意志選擇肉體，會帶來什麼後果？(8:6-7)
(6) 如果我們的意志選擇聖靈，帶來的後果又會是什麼？(8:6-7)
(7) 我們怎樣才能被聖靈管治？(8:9)
(8) 住在我們裡面的聖靈是怎樣的大能？(8:10-11)
(9) 你是否經歷到聖靈的大能在你裡面呢？為什麼？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
保羅在羅馬書8:1-11鼓勵我們的生命要被聖靈管治。他多次提到我們的思想(mind) ，意思是要告訴我們屬靈爭戰的戰場正是我們的思想。故此，他說我們(的思想/mind) 要隨從聖靈，不要體貼肉體(8:5) 。保羅在歌羅西書3:2同樣的吩咐我們「要思念上面的事，不要思念地上的事。」
這使我想起James Allen的一番話來：
「每一粒我們容許播在或落在我們思想中的種子，又讓它植根的話，它會按著時候或遲或早長出行為，也會趁著機會和藉著環境，結出果子來。好的思想結出好的果子；壞的思想結出壞的果子。
外在的世界是在模造我們內心的世界的。順境和逆境都是能模造我們得真正益處的因素；就像農夫一樣，我們在收割從苦難和祝福中所學的功課。
順從著我們容許佔據我們內心的意願、渴想和意念……一個人最終到達他因外在世界所影響而得的結局和應驗。」
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 保羅說，我們既有聖靈的內住，就好像一個欠債的人。不是欠肉體的債，而是欠誰的？
(2) 保羅既在8:1說那些在基督裡的就不定罪了。這又何來若順從肉體活著的必要死？
(3) 解經家Douglas Moo說：「亞米念(Arminian)派相信一個重生的人可重墜到過著『屬肉體』的生活，因此這節聖經(8:13)就成為事實了 。但加爾文派相信那些真正重生的，雖然會常犯『屬肉體』的行為，但內住的聖靈會防止他們永不重墜到過著『屬肉體』的生活中。」你認為那一信念較為正確？為什麼？
(4) 按8:14所言，什麼是神兒女的明證？
(5) 保羅在第五章說我們不是罪的奴僕，就是義的奴僕，但現在卻說我們所受的不是奴僕的心(仍舊害怕)，何故？(8:15) 你今天是否活在害怕中？為什麼？
(6) 保羅說我們作為兒子的，不但不再活在奴僕的害怕之中，乃是滿享兒子的福氣：
a. 8:15的「兒子」原文清楚指是「領養的」。這是什麼意思？
b. 雖是領養的，我們竟是100%的兒子—能稱神為「阿爸！父！」，更與基督同作「後嗣」：
i. 「阿爸父」是當時幼童稱父親的話，但猶太人絕不敢這樣稱呼神的。但保羅特在此使用，，其用意何在？
ii. 保羅說是「呼叫」，而不是「稱呼」，其用意何在？
iii. 我們與基督同作後嗣，要承受的是什麼？
iv. 為何保羅提到我們要(先) 與基督一同受苦？
(7) 請用點時間，列出你成為神所領養的兒子所得的福。
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註一：Douglas Moo說：「基於羅5:9-10, 21；8:1-4, 10-11，及因信稱義的澈底，他讚同加爾文派的解釋(Moo, Romans, 494-5)
註二：『呼叫』這動詞是出於感情，不是出於理性的。
如果單單讀神學的書籍來研讀羅馬書的話，我們不但領略不到保羅因蒙受基督救贖大恩所流露的感情，自己也會支取不到在基督裡因信稱義的種種福氣。
對，在羅馬書中，保羅是逐點的與猶太信徒辯證，叫他們知道靠行律法得救的徒然，但至終他不是要在辯論上得勝，而是希望我們能滿滿的活出在基督裡救恩的豐盛。所以當他述說完他未信主之前的境況，和信主後內心仍有的爭戰後，在第八章他就興奮的述說我們因順聖靈而活所帶來的豐盛生命。在8:14-17的描述中，他似乎與先前在6:18所講論有關我們現在是義的奴僕的說法有矛盾之處。因為他說：「你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。」(8:15)
當然保羅絕不會自相矛盾的。他乃是從不同的角度去形容我們這在基督裡的新生命。在羅馬書第六章，他主要是指出我們已有新的主人。罪不是我們的主人，基督才是。但基督這主人才絕不以奴僕看待我們。我們的舊主人—罪—是要強硬的控制我們。但我們的新主人—基督—卻是用愛來感動我們，以至我們因愛，非因害怕而順服祂。故此，這新的關係最合宜的形容，並非主僕，乃是父子的關係。不但是父子的關係，更是「阿爸父」與子的關係。
這對猶太人而言，簡直是不可思議的。他們從不敢稱神為「阿爸父」，何況容許外邦人稱神為「阿爸父」呢！雖然這是奇中之奇、不可思議的，卻正是我們每一個因信基督而稱義的人的特權。我們更要與基督同為後嗣呢！
不過，有不少解經家更看出保羅用「呼叫」來論到稱神為「阿爸父」之奇特。因為這並非一個理性的用詞，乃是感情的表達語：是內住的聖靈感動我們因嘗到這在基督裡的愛，因而像幼童呼叫父親一樣，使我們情不自禁的向神呼叫「阿爸父」！你說寶貴嗎？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 受苦是基督徒與非基督徒所同受的：
a. 一般人是怎樣面對苦難的？
b. 在面對苦難時，基督徒應有什麼分別？
c. 你的回答有包括保羅在8:18所指出的原因嗎？為什麼？
(2) 保羅怎樣論到在人犯罪之後「一切受造之物」的掙扎？神眾子的顯現會怎樣影響到它們？
(3) 如果你正在苦難中，8:23-25對你有什麼幫助？你的盼望是在乎所見的，還是所不見的？有何分別？
(4) 你是否盼望著身體得贖的日子？為什麼？
(5) 你以為如果我們的盼望是在乎所見的，就是一個「輭弱」嗎？若是，這個輭弱會怎樣影響我們的禱告？
(6) 就在這輭弱中，聖靈會怎樣幫助我們？(8:26) 祂的禱告有效嗎？(8:27)
(7) 聖靈的代禱最後帶來什麼後果？(8:28)
(8) 在你身上你有否經歷到聖靈這樣的代禱功效？
(9) 最後兩節告訴我們，神領養我們作兒子的心意是什麼？
(10) 請重溫這章所論到有關聖靈的事。你對聖靈的認識有否加深？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中活上？
我有時遇到一些信徒熱衷為社會遺忘或苦待的人伸張正義。在他們熱心之餘，卻常表現出苦毒、迷惘和疲乏的心態，忘記了基督耶穌已經一次過在十字架上勝過了罪的權勢，更戰勝了死亡。我不是說我們不用伸張正義，不用關心世上不公不允的事；乃是不要忘記不是我們能改變這世界，而是「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠(祂) 的靈，方能成事」(撒迦利亞書4:6) 。而且，每一件事情的時間都全在神的手中。
以下是Luis Espinal(於Bolivia)在1980年3月22日殉道(被暗殺)前所寫下的禱告，被稱為「希望之禱」：
「有些信徒，他們的反應是歇斯底理的，以為這世界已溜過神的手。他們以暴力回應，好像要孤注一擲。但我們是相信歷史的。這世界並非一場賭注，正走向混亂。當基督復活時，一個新世界已展開。耶穌基督，我們在祢決定性的勝利中歡樂。雖然我們的身體有缺陷、心靈亦陷於掙扎中；但我要喊出：『勝利』，直到永恆顯現。祢的憂愁已成過去，祢的敵人已失敗了。祢是人類肯定的笑容。我們還要等待又如何呢！我們接受爭戰和死亡，因為祢—我們的愛—永不死亡！我們跟隨在祢後面向未來前進，祢是與我們同在的。祢是我們的永生……除去我們面上的憂傷……我們不是在碰運氣……終局是操縱在祢手中！在我們骨頭被壓碎之餘，永恆的『哈利路亞』已開始！從我們皮肉和心靈的千孔中發出凱旋之歌！所以，教導我們把祢的新生命傳誦於舉世，因為祢已擦乾了被欺壓者的眼淚到永遠……死亡亦消失了……」
(Source: 蒙Xavier University允許轉載。參www.xavier.edu/jesuitresource )
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 對你而言，什麼的力量在破壞你與神的關係呢？
(2) 最能破壞你與神的關係是困擾著你的患難嗎？是叫你灰心的困苦？是使你喪膽的逼迫？或是貧窮、危險呢？
(3) 神怎樣表明了祂是「幫助」我們的(8:31) ？(直譯是「on our behalf/代替我們」—這是什麼意思？)
(4) 神是基於什麼來揀選你、稱你為義呢？你是否比祂的兒子寶貴？為何祂竟不愛惜自己的兒子？
(5) 我們都承認信主後仍然犯罪、輭弱；既是這樣，我們的輭弱有否影響我與神的關係和在基督裡的地位呢？
(6) 按第37節，我們在一切事上能得勝的因由是什麼？何解？
(7) 請用你自己的言語來形容什麼是「這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。
(8) 現在就為這愛獻上感恩。
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
到此我相信你不再以羅馬書為枯燥，單是神學的說教，而是充滿力量，能改變生命，神的話。保羅寫到羅馬書8:31-39時，他深深感受到神在基督裡豐盛的愛，不禁發出無與倫比的三個「誰能」的呼喊。容許我與你分享古代先賢對這些感人的呼喊的感受：
(1) 誰能敵擋我們(8:31) ：
「保羅是在說：不要讓我再聽到你提到四面圍繞你的危險與罪惡。就算他們有些不信將來要顯現的事，卻不能否認已成的事，就如神從開始與你建立的關係、祂稱你為義、祂叫你得榮耀等等……」(Chrysotom, 主後347-407)
「神豈會單給我們重大的，而非輕少的嗎？祂豈會不愛惜祂的兒子，而吝嗇祂擁有的？請也明白，這兒子是一位：是藉著祂的神性，而賜給我們祂的人性。」 (Theodoret of Cyr, 主後393-457)
(2) 誰能定我們的罪(8:34):
「保羅說我們不能控告神，因為祂稱我們為義；我們也不能定基督為罪，因為祂愛我們甚至為我們死在十字架上，復活來在父前為我們祈求。基督為我們的代求是不能被輕視的，因為祂是坐在神的右邊，意思是在極尊貴的地位，因為祂就是神。所以讓我們在信中歡樂，因認識父神和祂兒子耶穌基督而感到穩妥，祂是要再來審判我們的……」(Ambrosiasster, 主後4世紀)
「保羅之提及基督替我們祈求，唯因要顯出神對我愛的激烈和溫暖，因為藉此我們曉得父神對與我們和好的盼望。」(Chrysotom, 主後347-407)
(3) 誰能使我們與基督的愛隔絕(8:35) ：
「保羅是說他是肯定的，非是單單以為……無論是死亡、或今生的應許、或是任何的事都不能叫信徒與神的愛隔絕。有人以為能叫信徒與神的愛隔絕—包括以死亡恐嚇我們。因為凡信基督的雖然死亡，卻必活著；包括能給我們地上生命的，因為基督賜給我們永生。」 (Augustine, 主後354-430)
「靈魂不會因酷刑與基督隔絕，但屬肉體的生命會因閒言與祂隔絕。殘酷的刀劍也不能隔絕，但屬肉體的愛慕卻能夠。任何的有力量的，都不能叫屬靈人低頭，但就是僅僅稱讚的說話，便叫屬肉體的敗壞了。」(Caesarius of Arles, 主後468/470-542)