本週我們繼續研讀新約哥林多前書。請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
身體不是你的
(1) 在當時的世代，「哥林多」這名是色情的標記。在力求抵抗這社會的潮流，有部份信徒提倡「禁慾主義」，甚至認為不嫁娶為妙。保羅同意嗎？他的原因是什麼？
(2) 不少夫婦在「房事」上出了問題：有配偶因積怨或性格使然，對此有抗拒。保羅對此有何勸導？所據何理？
(3) 如果真有實際的難處影響「房事」，保羅又有什麼提議？其重點放在什麼地方？
(4) 明顯地，保羅是獨身的(也可能已喪偶) 。他稱獨身為「恩賜」(7:7) ，這是什麼意思？
(5) 「倒不如嫁娶為妙」(7:9) 是什麼意思？婚姻不應是本於愛情嗎？保羅這話對你有什麼啟迪？
(6) 有一傳說，是有關李鴻章和美國總統格蘭的對話。格蘭認為中國人的婚姻不大妥，往往與愛情無關。李鴻章機智的回答：「你們西方人的婚姻如一瓶熱騰騰的水，婚後慢慢的冷卻；我們中國人的婚姻如一瓶爐上的水，婚後卻越久越熱。」你認為誰更接近聖經的教訓呢？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可……我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」 (林前7:5,6)
相信我不用拿什麼統計數字，大家都會同意，今天基督徒的婚姻實在處在危機的狀態。我不相信這是因教會在教導上出了問題。
任何接受過基督教的婚前輔導的，都知道婚姻是一個一生的委身，是建立在基督的愛的根基上，這愛是與感受無關的。感受是不可靠的：今天與明天的感受可以絕然不同。基督徒婚姻的愛，如保羅在哥林多前書十三章七節所言，要「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」的。基督耶穌更給這愛留下榜樣，正如保羅在以弗所書中論到夫婦之間的愛時說：「基督愛教會，為教會捨己」(5:25) 。在論到這神聖的配合時，耶穌基督更清楚的說：「所以神配合的，人不可分開」(太19:6) ；「人」當然包括了作丈夫的和作妻子的。
作為牧者，我眼見教會中的婚姻不斷的出了問題，特別是在中年和晚年的夫婦身上。是的，在這電腦時代，不少作丈夫的沉迷在電腦的色情網上，加上在教會和社交場合中，容易踫到心靈受創的女仕；結果，聖經上眾多對淫亂的提醒和警告都似乎不能發生任何的作用。所以，作為牧者和信徒領袖的，能活出清潔生命的榜樣，至為重要；更要多與其他弟兄同行。故此，這二十多年在教會中興起的弟兄團契或事工，是可喜的現象。
同時，我又目睹不少原是愛主的婦女，她們對丈夫不滿之情在增加。不一定是她們的丈夫有更壞的改變，乃是不知怎的，她們把丈夫各樣的短處化大：他們的大男人本性、牛樣的性格、虛有其表的靈命等等。可能，這種的化大是與「空巢」有關。我有時也找不到藉口為他們辯護。說真的，大部份的丈夫在結婚時候本是如此；改變的是那作妻子的，不知怎的，決意不願再忍受了，試圖以離婚作為出路，以為離婚是幸福的答案。誰不知是信了撒但的謊言。作為屬神的兒女，不行在神的旨意中，何來快樂呢！何況，快樂不是人生的目標；愛主、榮耀神才是！
在哥林多前書第七章，保羅是對出了婚姻問題的夫婦寫的。他容許他們暫時分房，但原因要是「為要專心禱告方可」(7:5) 。我希望以上所言，不是給讀者加諸難負的擔子；若然，我只能重複保羅的勸導，就是希望你能用時間「專心禱告」，從而使你洞察自己的動機、從神得著力量，去作討祂喜悅、榮耀祂的抉擇。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
各守本位
我在此想再次提出：(1) 第七章各樣的提醒是保羅回覆哥林多人寫信所問的實際問題(特別留意保羅在6:16之回答)，(2) 而這一章，不斷以「守本位」(原文) 為答覆的根據。
第10-19節：保羅回答他們有關信與不信的婚姻關係
(1) 保羅首先叫他們留意主耶穌對離婚的教導。請翻閱馬太福音19:4-9較詳盡的記載。耶穌的吩咐是什麼？祂所提出的理由又是什麼？
(2) 除因姦淫外，你以為哥林多的已信的配偶(似姊妹居多)有什麼其他近乎合(真) 理的理由，欲離開未信的配偶呢？
(3) 與今天的情況有異嗎？
(4) 聖經一貫對得救的教導是非常清晰的：沒有個人的知罪、認罪、悔改、信耶穌，是不能得救的。因此，一般解經家認為第14節所言的聖潔，是以舊約潔淨的禮儀的角度去論及潔淨或不潔淨，去澄清他們對6:16之錯誤的引伸。從這角度，你對以下所言，可以怎樣了解呢？
a. 不信的丈夫，就因著(已信的) 妻子成聖(得潔淨) 了?
b. 他們的兒女(即二人身體結合的結果) ，如今是聖潔的(即不是不潔了) 。
(5) 正常而言，有已信的配偶叫未信者更容易，或是更困難信主呢？為什麼？
(6) 中文聖經在繙譯第16節時應更清楚的譯為：「怎麼知道你不能救你的丈夫/妻子呢？」一個配偶怎能救自己的丈夫或妻子呢？(可參彼前3:1-6及3:7)
第20-24節：
(7) 奴隸制度不是罪嗎？為何保羅勸導信主的奴隸不要求自由呢？
(8) 為何信主的奴隸其實已得到釋放？那麼，真自由的定義是什麼？
(9) 為何也說，自由的信徒卻是基督的奴僕呢？
(10) 這樣，保羅勸各人「守住身份」的理由是什麼？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔 ……」 （林前7:14）
我得承認，保羅在談論到信主的配偶不要與(尚)未(相) 信的配偶離婚時所用的言詞是很容易令人誤解的。不信的配偶是否因丈夫或妻子信了主而自然得救恩呢？所生的兒女是否也自然成聖呢？
這些經文過去曾被利用來提倡多妻制度，鼓勵作弟兄的多娶，叫更多婦女得救。當然，任何正直的人都知道這是壞了心術的邪教，才會如此亂解聖經的。但是，這段經文也被用來提倡嬰兒領洗的。
這些錯解提醒我們解經需要先看背景和上文下理的重要性。
7:12-24這段，是針對「不同負一軛」的婚姻而寫的，就是指一個配偶是在婚後信主的，而另一個還是未信主的。那些信主的配偶就以為繼續的房事是犯罪的(就像保羅在6:15所提到的身體與娼妓的聯合) 。有些可能是出於真誠，但有些卻是出於惡心，欲與配偶離婚的。是在這種情況下，保羅告訴他們，那未信的配偶其實因著他們「成了聖潔」(7:14) 。
但「成了聖潔」，在此不是說他們得救了。如果已自然因此得救了，保羅就不用在第16節問他們：「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？」他對作丈夫的也作出同樣的質問。其實，保羅是鼓勵他們，若婚姻能繼續，未信的配偶信主的機會就更高了(參彼前3:1) 。
至於他們的子女，保羅說，他們不是「不潔」，乃是「聖潔的了」(7:14) 。這個不潔與聖潔的對比，清楚的顯示保羅是論到舊約猶太人傳統在禮儀上的潔淨觀念。按舊約的條例與傳統，不潔是可以因接觸，由一人傳給另外一個人的。若接觸到不潔的人所踫到的東西，也自然成為不潔。故此如與有月經的婦人同房，也自然成為不潔(見利15:33) 。這些傳統的教會，似乎叫哥林多的信主的配偶，視未信的配偶為不潔，也看他們所生的兒女為不潔。
保羅對他們的回答是非常清楚的：當你成為信徒，連你的婚姻也成聖了—包括你和配偶：因為神承認了你們的婚約。也因此，這婚姻中所生的兒女也是聖潔的，意思是非淫亂而生的，乃是在婚姻聖約中生的。
保羅在此，把舊約不潔條例的原則，倒轉過來使用，不是未信的叫配偶不潔，反而是已信的叫配偶和兒女潔淨。所以，不但不用離婚，更會成為配偶和兒女信主得救的良機！
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是否要嫁娶？
第25-28節: 守素安常
(1) 保羅似乎提倡「獨身」，這與「禁慾主義」有何分別？
(2) 保羅在這小段以什麼(兩個) 理由，提議「獨身」為佳？
(3) 第一世紀的信徒一般要面對的是什麼「艱難」？
(4) 結婚的為何「身體必受苦」？什麼的苦是獨身不用受的？
(5) 保羅直言，這段話是己見而已。你同意他在這裡的意見嗎？
第29-35節：再提供兩個意見
(6) 「時候減少了」：是什麼時候？為什麼會減少了 (shortened)？
(7) 基於「時候減少了」，保羅就勸導我們：
a. 有妻如無妻
b. 哀如無哀
c. 樂如不樂
d. 有如無有
e. 可用如無用
這總意是什麼？與時候減少了何關？
(8) 與這世界的「樣子」將要過去何關？
(9) 我們可以怎樣應用在生活上？
第36-40節：原文女兒是「處女」，一般解經家認為是指訂了婚，尚未過門的女子。這「人」非指她的父親，乃指那女子的未婚夫：
(10) 像哥林多教會在情慾上如此鬆懈的教會，竟有這樣決心禁慾的人是鮮有的。你可以看到保羅怎樣清楚的處理這情況，以至他一方面提倡獨身為佳，另一方面糾正禁慾主義的思想？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「我也想自己是被神的靈感動了。」 (林前7:40)
哥林多前書第七章是保羅給當地教會回答他們先前給他的信中所提有關婚姻的問題。這教會身處於第一世紀以色情著名的哥林多市。世俗的文化與風氣直接影響了教會內信徒的婚姻。
在這章中，保羅似乎是逐一按他們所提出的不同問題作出回答：7:1-11先論到已信家庭中，婚姻出現的問題；7:12-24是一人信、一人未信的婚姻；7:25-38是回答獨身的問題；最後，7:39-40是短短的結語。
在這詳盡的回答中，保羅用了好些叫人感到困惑的話語：7:10他說他對已信的家庭的回答是「主吩咐」的；但在7:12對「不同負一軛」的婚姻卻說：「不是主說的」；更在7:25對獨身的問題作答時說：「我沒有主的命令」；最後，在結語時卻說：「我也想自己是被神的靈感動了」！(7:40)
因此，不少信徒懷疑，究竟保羅所寫的是否神的默示呢？
首先，我們要明白，所有聖經都是神的默示(提後3:16) ，這當然是指我們的舊、新約聖經全書，而不是單單主耶穌親口說的話(有部份的聖經譯本是把凡主耶穌親口說的，用紅字印出來) 。不過，在保羅回答他們種種有關婚姻的問題時，他確把主曾親口說過的(如7:10) ，與其他的回答分別出來；但這並不是說，這些其他的回答不是出於聖靈的啟示。其實，保羅的結語正顯示聖靈的引導。
我們知道，不論是哥林多前書或後書，都顯示出哥林多信徒有些是不接受保羅使徒的位份和他寫信的權柄的(特別可參閱後書第11至12章) 。不過使徒彼得就給保羅作出極有力的辯護：「他(指保羅) 一切的信上，也都是講論這事，信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如同強解別的經書(Scriptures, NIV) 一樣，就自取沉淪」(彼後3:16) 。彼得既是這樣論到保羅的書信，我們就不用再懷疑了。
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愛裡的自由
保羅在這裡回答他們另一個問題，是與當時哥林多的偶像敬拜有關，不但是拜過偶像的肉在市場上擺賣，偶像的敬拜往往與娼妓聯在一起：
(1) 第1-3節：分辨的原則
a. 保羅在此用那兩個原則作比較？
b. 單基於知識的分辨有什麼危險？
c. 知識和愛是否一定相衝突？
d. 一個人是否被神所知，與他能真知道和分辨有何關係？
(2) 第4-6節：神只有一位
a. 誰是我們的主、我們的神？
b. 我們的神與偶像(其他稱為神的) 有何分別？
c. 若偶像算不得什麼(即nothing) ，那麼拜過nothing的肉可算什麼？
(3) 第7-13節：愛的原則
a. 保羅怎樣論到那些竟然對「偶像算不得什麼」這基本認識也沒有的人？
b. 在8:8-12中，保羅列出了什麼原因叫我們不應吃祭過偶像的肉呢？
c. 今天我們可以怎樣應用這些原則在喝酒這事情上？
d. 你可以聯想到其他類似的抉擇嗎？
e. 你可以怎樣應用這些原則呢？
(4) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中?
「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」 (林前8:1)
哥林多前書第八章使我想起一位在電台廣播的牧者所分享的見證(相信我也曾多次在各處分享過) ，提醒我們單有知識的禍害。
他談到與一對剛受洗的信徒夫婦吃慶祝晚飯時，不著意的叫了些酒來喝。這對夫婦就感到非常驚奇，因為他們以為信徒是不應喝酒的。這牧者於是從聖經的真理中，給他們分解，使他們知道聖經是沒有禁止人喝酒的，醉酒才是不對。他卻不曉得這對夫婦以前是酗酒的。結果，因牧者正確的講解，他們就重新喝酒，結果弄到婚姻破裂，其中一人更進了精神病院！
是的，「凡事都可行，但不都造就人。」(林前10:23)
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與事奉的自由
(1) 保羅在此為他使徒的位份力辯。從過去八章的內容，你知道保羅是首先將福音帶到他們當中，也是親自建立哥林多教會的。為何他們竟反對他使徒的身份呢？
a. 因為保羅攻擊他們所崇尚的希臘智慧？
b. 因為保羅的講道不如亞波羅的學者式講解？
c. 因為保羅的責備太嚴厲？
d. 因為保羅沒有久留，離開他們到別處傳福音？
e. 或是其他原因？
(2) 明顯的，保羅是需要經濟上的支持，以至他自己要以修補帳棚為生，也接受極貧乏的馬其頓教會的支持。他卻不要哥林多教會的奉獻，原因何在？為何接受他們的支持是叫「基督的福音被阻隔」？
(3) 讀到保羅在第3-6節所發出一連串的問題時，你可用什麼來形容他內心的感受？保羅應否如此舒發他的感受？
(4) 保羅用那三個常例來支持傳道者應受教會的供養(9:7) ？你同意嗎？為什麼？
(5) 跟著，保羅亦引用申命記25:4作支持。其實他用祭司的比喻(6:13) 豈不是足夠了？
(6) 為何保羅說「寧可死」也不接受哥林多教會的經濟上的支持？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中?
「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」 (林前9:14)
在福音機構事奉時，我多有機會到各地的教會講道和訪問。我察覺到一個很普遍的現象，就是不少的教會都不大尊重他們的牧者。
當然，間中有些牧者的作風是令人不敢苟同，但這些只屬少數。大部份的牧者是真的有神的呼召、謙卑的、忠心的牧養神的群羊；但他們得不到神僕當得的尊重。
是的，有些牧者沒有卓越講道的恩賜，但很多是悉心牧養、用犧牲的愛來愛護弟兄姊妹的。
有些是不善於交際，亦有害羞的性格，不懂得怎樣作探訪的。就曾有一個信徒領袖向我對她的牧者作出這樣的埋怨，我就鼓勵她，主動的陪伴牧者作探訪，補他的不足。是的，神往往使用平信徒與牧者配搭，補我們的不足的。
我發覺教會有兩類：第一類是明白沒有一個牧者是完全的，也知道牧者非超人；故此，他們在召牧者來作牧養時，就定意：「要使牧者成功！」另外一類的教會，是在觀看牧者是「龍」還是「蟲」。若然牧者是合他們心意的，他們自然大力的支持他；若然他們視牧者為不順眼的，不要他倒台不罷休！這當然絕非是神的心意。求神憐憫這樣的教會。
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全都為福音
第16-18節：傳福音
(1) 保羅是甘心的還是勉強的傳福音呢？何以見得？
(2) 保羅既不是追求金錢的賞賜，那麼他所希望得的賞賜是什麼？(見第18節) 那些是什麼賞賜？
(3) 你今天有以傳福音為念嗎？為什麼？
(4) 你所希望得的，又是什麼賞賜？
第19-23節：向什麼人、作什麼人
(5) 按第19節，保羅願意怎樣貫徹「向什麼人、作什麼人」這心志？
(6) 雖然保羅極力反對「律法主義」，為什麼他在使徒行傳21:17-26卻作了妥協？你可以怎樣解釋呢？
(7) 同時，他既常強調自己不是在律法之下，為什麼他在此立刻澄清他卻是在基督的律法之下？(參加5:14; 6:2)
(8) 你從保羅對傳福音的態度有何學習？
第24-27節：奔走有清晰的目標
(9) 保羅人生奔走的目標是什麼？
(10) 他是怎樣一定達到這目標呢？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中?
「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞……要得不能壞的冠冕。」(林前9:24, 25)
讀到保羅怎樣決意的奔跑、較力、打拳，所作的「都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處」(林前9:23) 時，我深被他對福音的熱衷和對主、對人的愛所感動。相信你也是這樣。這使我想起Chariot of Fire這描述Eric Liddell生平的電影，和這電影中所唱出的其中一首詩歌，就是聖詩「打美好的仗」。讓我們細思這歌詞，藉此重新我們對福音和對神的委身。
1. 打美好仗奮勇剛強，主是亮光主是力量；
為主盡忠必得獎賞，永遠歡樂冠冕輝煌。
2. 奔跑天路勇往直前，舉目仰望尋求主面；
生命坦途就在目前，主是道路主是獎勉。
3. 放下憂慮靠主引領，主有恩慈必然供應；
相信倚靠就能證明，主就是愛主是生命。
John S.B.Monsell (1811-1875)
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以為鑑戒
保羅以以色列人在曠野的失敗作為對哥林多教會的提醒。
第1-4節: 以色列人有不尋常的屬靈的經歷
(1) 受洗：他們曾在雲下、海中受洗歸了摩西。雲是指神顯示同在的雲柱 (出13:21-22; 14:20) ；海是指他們步過的紅海(出14:21-22)
a. 為何保羅稱之為洗禮？
b. 與我們今天的受洗有何相似之處？
(2) 靈食：他們被神親自以嗎哪餵養，用磐石出水止渴(出16:4-36 & 17:5-7)
a.為何保羅稱之為「靈食、靈水」呢？
b.保羅為何說「磐石」就是基督呢？(參以下的註解)
c.他們這些的經歷與我們今天被神餵養有何相似之處？ (今天我們是怎樣被神餵養 的？聖餐在這方面有何提醒？)
第5-13節: 應用
(3) 為什麼保羅在重溫以上以色列人的經歷後，在第5節說「但」(Nevertheless”, NIV)?
(4) 在勸戒我們不要像他們「貪戀惡事」時，保羅列出以下的事例：
a. 拜偶像 (出 32:6)
b. 行姦淫 (民 25:1-9)
c. 試探神 (出17:2,7)
d. 發怨言(民16:3, 31-35)
在每一事例中
- 他們得到什麼審判?
- 是什麼罪該受如此嚴厲的審判？
- 你以為你會如此犯罪嗎？為什麼？
(5) 為何保羅在第12節卻要加上多一項的提醒？
(6) 第13節是一個很特別的應許:
a.從正面而言，這是什麼應許？
b.從負面而言，這是什麼應許？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：解經家George Beasley-Murray告訴我們：「一般的猶太拉比傳統是認為那磐石一直隨著以色列人在曠野的旅程」(Word, John, 114)
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的 ……」（林前10:13）
我們愛以這金句作為神給我們的應許：因祂是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總會給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。在我的經歷中，這應許是確實的。
我曾在蒙召作傳道之前，面對經濟極大的困境，似乎必要宣佈破產。這不一定是壞事，因為宣佈了破產，我便不用償還分毫的債項。但神卻為我安排了一位極信任我的白人銀行家，他盡他的辦法和權力來幫助我，使我能慢慢的，經過多年後，走出這困局。其實，不單是在經濟方面，更在靈性方面，神多次的給我在危機中，開一條的出路，免得我弄到「靈性破產」！
但這節聖經也同樣是一個警告。正因神是信實的，在受試探時，總給我們開一條出路，故此，我們若仍失腳、跌倒，就是咎由自取了。就像以色列人一樣：在未到西乃山前，親自經歷和目睹眾多又大又厲害的神蹟，但這些經歷絕對沒有幫助他們，免他們不至在西乃山下鑄金牛犢，得罪神！這是他們刻意犯的罪；若不是因摩西的懇求，神早已用祂的烈怒消滅了他們！但這也是神給他們再一次的「出路」。
以色列人的歷史是滿了神給予「出路」的歷史，一次又一次的給予他們寬容。所以，最後他們亡國、聖殿被毀，神的榮耀終於離開他們了，這是他們疚由自取，與人、與神無尤。就如保羅所言，他們的歷史，「都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」(林前10:11)