本週我們會讀完新約以弗所書。請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
保羅用信徒在主裡為「一」的真理來勸勉以弗所教會要竭力保守聖靈所賜合而為一的心後，他繼而指出教會雖為一體，各肢體卻有不同的位份和恩賜，是需要各盡其職的：
(1) 保羅以什麼來支持這在基督裡的「一體」是各有恩賜的呢？(4:7-8; 詩68:18)
(2) 詩篇68:18的上文下理是什麼？(特別留意68:17)
(3) 各分恩賜的原本目的：
a. 按詩篇68篇所說是什麼？
b. 按保羅在4:10 所說是什麼？(可參下註)
(4) 提到基督給教會各樣恩賜時：
a. 保羅先提到使徒和先知：在較早前他已論到他們有什麼重要位份？(2:19-22)
b. 既是如此，在此繼續提到其他的恩賜是與使徒和先知有什麼關係(4:11)
(5) 賞恩賜給教會的目的是要「成全/equip聖徒」來「建立基督的身體」(4:12-13)
a. 4:12指出如何才能達到？
b. 4:13指出這是一個過程：
i. “直等到……在真道上同歸於一” ：這是什麼意思？
ii. 也“直等到……在認識神兒子” 上同歸於一：這又是什麼意思？
c. 在以上兩方面都「同歸於一」時，這身體就被形容為「長大成人—a mature or complete man」，滿有基督長成的身量(fullness of Christ) ：這樣的教會會是怎樣的？試形容。
(6) 長成基督身量的教會的徵記（或表現)—4:14-15
a. 第一個的徵記或表現是什麼？(4:14)
b. 第二個的徵記或表現是什麼？(4:15)
(7) “各按各職”(4:16)
a. 那些「傳福音」、「牧師」和「教師」的位份與職責是什麼？
b. 這身體的其他肢體的位份和職責是什麼才能完成以上的目的？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：表面看來，使徒保羅把詩篇68:18的「受了供獻」改寫為把「恩賜賞給人」。不過，“從人接受了意味著會把它分給人的。如果基督是為人之故受供物，祂是會將這些分給人的；祂那會收起這些，不分給他接供物原要分賜的人呢？”(Lenski, 519) 。再者，這正第一世紀東方亞蘭文Targum(舊約亞蘭文的意譯本) 的繙譯。解經家F.F. Bruce就指出：“有證據顯示，保羅和其他新約的作者是有引用自亞蘭文的Targum，或是Targum獨有的繙譯的，特別是當它的繙譯比希伯來或(希臘文)七十士譯本更切合他們的論據時”(Bruce, 342) 。
「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」(弗4:16)
保羅強調在基督裡合一所造成的新人(基督的身體)時，同時指出這新人的合一不是自自然然的；每個信徒都必須像屬靈的嬰孩一樣漸漸增長，同時也必須與整個身體一同長大。當然，更有撒但對信徒不斷的攻擊；雖然基督已一次的在十字架上戰勝了死亡和魔鬼，但魔鬼的終局尚待主的再臨才到牠受審判之期。
故此，保羅提醒教會的領袖，就是使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，要用基督所給的恩賜來裝備聖徒，「各盡其職」，建立基督的身體(4:12) 。
容許我特別指出：
(1) 保羅不是說只有這裡所提的使徒等人才有基督所給的恩賜。在哥林多前書12章和羅馬書12章他都清楚論到其他的恩賜。其實，每個信徒必有基督所給的恩賜，正如身體的每一肢體都各有功用；
(2) 不過，在較早前(2:19-22) ，保羅指出「使徒和先知」是教會的「根基」。意思是說，我們其他的信徒，特別在使徒時代以後的，都要繼續在他們所建立的根基，就是他們所傳的福音真理上，繼續的建造。這就包括了傳福音的、牧師和教師；他們之所以被特別的提及，是因他們有責任去裝備其他信徒，以致他們能“各盡其職”(4:16) ；
(3) 這些作傳福音、牧師和教師的，被托以在真道上和認識神的兒子上，使眾人“同歸於一” 的重任(4:13) 。這清楚顯明，所要教導的並不單是客觀的真理，更是主觀、經歷性的認識基督；也因如此，這也非個人的追求可以達到，更需與整個身體一起的追求，才能“滿有基督的身量” ；
(4) 這“滿有基督的身量” 的目標，不但是信徒要“各盡其職” 才能達到，更是要“在愛中建立” 的(4:16) 。換句話說，雖然我們不是人人都被賜予領袖、教導的恩賜，但是如果我們忽略了基督給我們的恩賜、不盡己職、不在愛中彼此建立，教會絕對沒可能有合一，沒有可能有基督長成的身量，也就不能經得起那惡者的攻擊了。
容許我這樣問：
- 你曉得基督已給你的恩賜與位份嗎？
- 你在教會的位份是否被「愛」所刻劃？
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
保羅繼續論到基督身體個別肢體方面：
(1) 為何論到外邦信徒以前虛妄的行為時，保羅要說他是「在主裡說確實」話？（4:17; 原文是指作個人的見證）
(2) 「存虛妄的心」（原文是指mind/思想）：思想與行為有什麼關係？(4:17)
(3) 外邦人的思想與生活(4:18-19是長長的一句，原文只有一個主詞— “放縱/gave themselves up to” ：
a. 外邦人把自己放縱在什麼東西上？
b. 放縱的目的是什麼？(4:19b)
c. 保羅稱這種生活為「虛妄/futility」—導致這種生活的原因包括(4:18)
i. 昏昧的心地/darkened understanding (4:18a)
1. 是什麼意思？
2. 在人生命中怎樣顯明出來？
ii. 與神生命隔絕/alienated from the life of God (4:18b)
1. 這隔絕帶來什麼後果？(2:1-3)
2. 是什麼引至這隔絕？(4:18c)
3. 是什麼引至這無知？(4:18d)
d. 為何保羅稱這種生命是「虛妄」的？
e. 回想你信主前的生活，以上那一情況是你最能認同的？
(4) 與你現在的生命相比，主要產生了什麼分別？試列一二。
(5) 保羅現在以穿衣來作比喻(4:20-24)
a. 我們從那裡學到這新生命的道理？(4:21)
b. 為何保羅稱我們信主前的生命為「舊人/old man」？
c. 他說這舊人是“因私慾的迷惑” 漸漸變壞的(4:22) ：這是什麼意思？
d. 保羅說脫去舊人就要“心志改換一新”(4:23) ：如何能做得到？(可參羅12:1ff)
e. 穿上新人包括穿上什麼？(4:24)
f. 你認為保羅用穿衣作比喻，其恰當處包括什麼？
(6) 保羅跟著詳述要脫下的，包括 (4:25-28):
a. 謊言：在教會群體中，說實話、不說謊言有什麼重要性？
b. 發怒(4:26-27) ：
i. 為何說生氣不可犯罪，何不乾脆說不要生氣？二者分別何在？
ii. 不可含怒到日落這句話含有什麼智慧？
iii. 含怒會怎樣給魔鬼留地步？
c. 偷竊(4:28):
i. 相信我們大部份人都沒有犯過「法律上」的偷竊罪：但我們是否就沒有偷竊呢？試舉例。
ii. 保羅在此道出基督徒該有的工作心態包括什麼？
(7) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「所以我說，且在主裡確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心(直譯思想)行事。」(弗4:17)
我們的思想是屬靈爭戰的前線。諺語有云：“我們想什麼就變成什麼人” 。故此，在吩咐以弗所這些外邦信徒不要再像從前那樣行事為人時，保羅特別指出，他們以前的生命是被“虛妄的思想” 所控制的。當然，這虛妄的思想不是外邦人獨有的，乃是凡與神生命隔絕的人所共有的。故此，保羅說他在“確實的說” ，原文的意思是，他是可以作個人的見證，因為他也曾與神生命隔絕過。
保羅列出為何他稱未信主的人的思想是「虛妄」的(4:18)：
(1) 他們的心地是昏暗的(darkened understanding) ：意思是，不論人的腦袋如何聰明、智商如何爆棚，論到屬神的事情是暗昧不清的。故此，就像所羅門自己承認，就是最超卓的成就，也是「虛空」的(傳2:11) ；
(2) 他們的心是剛硬的：“剛硬” 原文是指石的硬化(petrification) 。意思是指人長期活在罪中，不但失去對神和屬靈事的敏感，更連基本的錯與對都不能分辨。對基督徒而言，這也是真確的：若然久留在罪中，我們會失去對罪的敏感。既是如此，我們可以想像不信的人，他們的心會何等的硬化；
(3) 他們的無知是根深蒂固的：保羅形容他們的無知是在他們的“being” —生命內裡的；
(4) 他們與神的生命隔絕(原文沒 “所賜”這兩個字) ：按原文的分析，保羅的意思是：他們的昏昧思想，硬化的心、加上無知的本性，叫他們繼續活在與神的隔絕中，與神越離越遠。
結果，這些不信的人就“放縱” —意思是放棄自己 (gave themselves up to) ，盡情的縱慾，“貪行種種的污穢”(4:19) 。這正是我們目睹今日世人的情況，“想做就去做” ，以為藉著縱慾就能尋找到滿足；結果是「虛妄」的、是永遠尋不到真正滿足的！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
保羅繼續所論到要脫下、穿上的是以教會肢體生活為主(4:29–5:2)：
(1) 信徒的談吐(4:29)
a. 慎言在教會生活中為何是如此重要？(參雅3:5-8)
b. 污穢的言詞(corrupt) ，除粗言穢詞外， 可包括什麼？
c. 保羅說我們說話該有什麼目的？
(2) 聖靈(4:30)
a. 這裡論到聖靈其中的一個工作是什麼？
b. 聖靈既是得贖的印記，我們可以怎樣叫祂擔憂？
c. 聖靈竟會擔憂：這給我們對聖靈有什麼認識？
(3) 一切的惡毒(4:31)
a. 保羅列舉那些惡？
b. 所列舉的惡毒有什麼共通之處？
c. 對基督的身體有什麼影響？
(4) 惡毒的相反(4:32-5:2)
a. 你可同意4:32所列的是4:31的相反嗎？
b. 何以見得？
c. 不能彼此饒恕還談得上有恩慈和憐憫嗎？為什麼？
d. 你今日尚對某(些) 人存著不饒恕的心嗎？
e. 我們如何能勝過不饒恕的心？(5:1-2)
f. 既是這樣，你認為“不饒恕” 是可以的嗎？
(5) 續談肢體生活(5:3-7)
a. 什麼是“聖徒體統” ？(5:3)
b. 為何“淫亂、污穢、貪婪” 連提也不可？
c. 聖徒的談吐：我們都曉得什麼是“淫詞” ，
i. 那末“妄語” 和“戲笑話” 是指什麼？
ii. 相反地，我們總要說感謝的話：
1. 若然照保羅所吩咐常說感謝的話，會怎樣影響到自己和肢體生活呢？
2. 有些信徒什麼也感謝神：是好還是壞？為什麼？
d. 再談淫亂與污穢等(5:5)
i. 5:5如何論到這些罪？
ii. 若教會中有人持續的犯這些罪，他們是否屬於神？為什麼，
iii. 為何貪婪就與拜偶像一樣？（參西3:5）
e. 如果有人不同意保羅這些教訓，這些人會得什麼結果？他們的動機何在？
f. 我們該怎樣對待這些人？「不同夥」是什麼意思？(5:7)
(6) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」(弗5:4)
我們會以為在聖徒組成的教會，一定不會有污言穢語或不合聖徒體統的言語。可惜的是，當我有機會在工作場所遇見教會中人時，他們的說話往往令我吃驚！甚至在教會團契中，雖然不致有粗言穢語，卻有不正經的談吐，可算是“淫詞、妄語和戲笑的話”(5:4)
保羅對這些持極嚴謹的態度，吩咐我們“連題都不可” （5:3）；甚至他稱在教會中與他唱反調的為 “悖逆之子” ，吩咐我們不要與他們“同夥” (5:7) ；意思不單是不能一同事奉，更不要進入這「危險的相交」中(加爾文) 。
什麼才是合聖徒體統的言語呢？保羅說，“總要說感謝的話”(5:4) 。加爾文與Lenski都喜歡譯之為“總要說神的恩惠” 。是的，如果我們凡事都認定是從神領受的，也每事謝恩：
- 這就表明我們有一個常常省察自己的生命，不會蒙了恩惠而不知；
- 這也會使我們的信心不斷的增長：多意識到是恩典，就更自然的去信靠神了；
不過，真正的感恩，是連遭到逆境也感謝，才算是一個祭（犧牲）—“是那承認主名的人嘴唇的果子” （來13:15）。不然，就算我們什麼也口裡對人說：“感謝主” ，也只是鳴的鑼、響的鈸而已！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
5:8-14—活像光明的子女
(1) 論到暗昧與光明，保羅說以前我們「是」暗昧、現在「是」光明(we were darkness; we are light)
a. 「在」黑暗和「在」光明中有什麼分別？
b. 我們現在是「光明的子女」是什麼意思？
(2) 作「光明的子女」可有什麼證據？(5:9)
(3) 既是「光明的子女」，我們就要察驗主喜悅的事(5:10)：
a. 為何要去察驗？
b. 如何能察驗？
(4) 光明的果子的相反(5:11-14)：
a. 我們該如何處理「暗昧無益的事」？(5:11)
b. 我們能否責備(或譯揭露) 這些事而不揭露作事的人？
c. 揭露後對犯事的人可起什麼作用？(5:13)
d. 他們怎樣才能走出這黑暗？(5:14)
5:15-20—活像智慧人
(5) 「世代邪惡」與「謹慎行事」有何關？(5:15-16原是一整句)
(6) 「愛惜光陰」的原文是「買贖/redeem光陰」：這是什麼意思？
(7) 要活像智慧人固然要明白主的旨意(5:17) ：
a. 什麼是主的旨意？(參羅12:1ff)
b. 如何能明白？
c. 為何不明白就會作糊塗人？
(8) 智慧人不被酒所充滿，乃被聖靈充滿(5:18-20)
a. 為何保羅用這兩樣作比較？
b. 「要被聖靈充滿」是由這句話至5:21長長一句的惟一主詞(main verb):
i. 為何常用詩章、頌詞、靈歌彼此對說是聖靈充滿的表現之一？(5:19) 如果你不喜歡歌唱又如何？
ii. 為何感謝父神（即談論神的恩典）是聖靈充滿的表現之一？(5:20)
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」(弗5:15-16)
每讀到這節聖經，我就想起「愛惜」光陰的原文保羅是用“買贖/redeem” （光陰）這字的。為什麼保羅特別用“買贖” 這字呢？容許我與你分享Lenski和加爾文的見解：
“基督徒何時才真有智慧的呢？是當他們‘不斷的買贖每一個機會……是完全的買過來。’ 以前世代的人是用另一個動詞，但意思是相同的。‘kairos’（光陰）是指一個特別為某東西而定的時間、是屬某東西的季節，這就是時機之意。基督徒的智慧是把握著每一個時機的。時機是短暫的、會快快溜走了；故此我們需要認定時機，當可買就買。我們說：‘把握時機’ ，保羅就說：‘買贖它’ —全都買贖過來，就是盡了力量和一切來付上價銀。若有所保留、尚在等待更好時機的就是愚昧—因為是沒有更好時機這回事的。當然，認不出時機，讓它溜走就是更大的愚昧。我們的生命是短促的，時機也不多；能把握每個時機，以100%投資在其中的，是真有智慧了。因為他能向神這樣的交賬，說：‘祢的一錠銀子，已經賺了十錠’(路19:16)……
時機本身往往是一個正面的邀請和鼓勵，但也有負面的原因，就是：‘現今的世代邪惡’ 。這形容詞是指非常、極之的邪惡。這世代是把邪惡遍滿一切，引人至滅亡中。” (Lenski, 614-5)
加爾文亦說：“買贖光陰的代價是什麼呢？就是遠離那五光十色、容易令我們走差的吸引；卸去屬世的掛慮與歡樂；換句話說，除去一切的纏累。讓我們熱切的、盡辦法的贖回光陰；讓眾多的過犯和艱苦使我們儆醒，不致成為懶惰的藉口。” (Calvin’s Commentaries XXI, 314)
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
夫妻本份：昨天我已指出 “要被聖靈充滿” 由這句話到5:21長長一句話的惟一主詞(main verb) ，其分詞(participles) 包括：
- 當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說 (speaking to one another)
- 口唱心和的讚美主 (singing)
- 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神 (giving thanks)
- 又當存敬畏基督的心，彼此順服(submitting to one another)。
(1) 為何彼此順服是聖靈充滿的表現之一？(5:21)
(2) 在“彼此順服” 的吩咐下，保羅先說夫妻的關係，特別以妻子作開始(5:22-24):
a. 既是要“彼此順服” ，為何保羅先(單)提妻子？
b. 妻子該怎樣順服丈夫？原委是什麼？(5:22-23)
c. 基督是教會的頭包含著什麼意思？(5:23)
d. 既是這樣，丈夫是妻子的頭又是什麼意思？
e. 教會是怎樣順服基督的？
f. 既是這樣，妻子該怎樣順服丈夫？
(3) 作丈夫的(5:25-32)
a. 基督對教會的愛是怎樣顯明的？(5:25)
b. 基督捨己的目的是什麼？祂怎樣達到這目的？(5:26-27)
c. 丈夫該怎樣學效基督的愛？(5:28-30)
d. 保羅為何在此引用創世記2:24? 主要目的何在？
e. 為何卻說是指基督和教會（的關係）而言？為何說是個極大的奧秘？
f. 這樣的論到這奧秘，叫你對基督和教會的關係有什麼領會？
g. 如果你是作丈夫的，這奧妙怎樣幫助你去愛妻子？
(4) 結論(5:33)
a. 保羅在這結論中轉而吩咐妻子“當敬重” 丈夫，何解？
b. 這怎樣幫助我們去領會5:21？
(5) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重他的丈夫。」(弗5:33)
在今天的經文默想中，我已指出5:19-21是一列的分詞(participles) ，隨著這句話的主詞(main verb) —要被聖靈充滿—發展下去的。這列的分詞以“常存敬畏基督的心，彼此順服” 為終。保羅跟著是以這最後的分詞為主題，談到夫妻、父母與子女和主僕的關係。換句話說，在這些人際關係中：
(1) 基督是我們彼此順服最終的原因和對象：因此妻子當順服自己的丈夫，“如同順服主” （5:22）；奴僕要聽從主人，“好像聽從基督一般” （6:5）；
(2) 這樣的順服與聽從是出於“敬畏基督的心” 。意思是說：不論作丈夫的是否配受順服、不論作主人的是好是壞，我們都願意順服或聽從，因為我們敬畏主，願意聽從祂的吩咐。
是的，我們作丈夫的，有很多時候是不值得妻子的順服的，因為我們確仍是罪人。但若然定意以基督為我們順服的最終原因和對象，我們就有力量去順服。在“彼此順服” 這前題下(5:21)，我也得說，作妻子的有很多時候也不是這樣可愛的；但若能把持著基督為我們最終順服的原因和對象，我們就能在似乎失去的愛情的火花時，仍然能去愛了。
保羅在結束對夫婦的吩咐時，引用了創世記2:24—二人成為一體的真理，應用在基督和教會的聯合上。這是基督與教會不能分開，極有力的宣告。如果基督對教會的愛是先基於教會對祂的完全順服的話，我們便完蛋了！但基督是不斷用祂不死的愛來吸引教會，藉著這不能搖動、不能分割的合一，祂要把教會變成完全聖潔、沒有瑕疵的新婦，獻給自己。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
6:1-4—父母與兒女的關係
(1) 在保羅時代的羅馬社會，“為父的對家庭和兒女有絕對的主權。如果他們激怒了他，他有法律的權柄與兒女斷絕關係，把他們賣為奴或甚至置他們於死地的”(pbs.org) ：既是如此，何以保羅還要勸導（信主的）兒女要聽從父母呢？
(2) 在這聽從父母的吩咐下，保羅的重點是什麼？(6:1)
(3) 保羅引用那一條十誡作為他的根據？(出20:12)
(4) 為何稱之為“帶應許的誡命” ？(6:2)
(5) 「孝敬」是什麼意思？
(6) 我們該按字面來接受這應許嗎？為什麼？
(7) 箴言13:24教導我們要管教兒女，否則就不是愛他們：
a. 保羅在此加上在管教時要留意的是什麼？(6:4; 5:21)
b. 為什麼？
c. 我們更要“照主的教訓和警戒養育(nurture) 他們” ：這是什麼意思？該怎樣行出來。
6:5-9—信主的奴僕與主人(原文是清楚論到作奴僕的)
(8) 羅馬時代的奴隸是絕無主權的：
a. 信主的奴僕該與其他奴僕有什麼分別(6:5-7)
b. 我們已不再活在奴隸社會中，那麼作僕人或僱員的信徒該與其他人有什麼分別？
c. 這裡論到的“主的賞賜” 是什麼？(參太16:27)
(9) 論到信主的主人，保羅說“也是一理” (6:9)
a. 是指何理？
b. 保羅對為主人惟一的吩咐是什麼？
c. 為什麼特要如此吩咐？
d. 奴隸制度既奪人的自由與尊嚴，為何保羅在這時候不吩咐信主的主人釋放奴隸呢？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」(弗6:4)
箴言清楚教導我們要怎樣養育兒女：“不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。” （箴13:24）。
今天我們或許會不認同體罰。事實上，管教兒女是一定含有“罰” 的意識，更是該按所不聽話的嚴重性而定“罰” 的準則。對兒女毫不施管教，如箴言所言，這是恨、不是愛！
不過，在第一世紀的羅馬時代：“為父的是對家庭和兒女有絕對的主權。如果他們激怒了他，他有法律的權柄來與兒女段絕關係，把他們賣為奴或甚至至他們於死地”(pbs.org) 。既是如此，為何保羅還需加以提醒？明顯的，那時代的問題不是出於缺乏管教，乃是出於管教動機的錯誤或方式，故此：
- 保羅要把父母與子女的關係放在出於敬畏基督，彼此順服的大主題下(5:21) ；意思是說：我們需要出於對基督的敬畏來管教兒女；這也是說：按基督怎樣待我們來待兒女；
- 這也是說，不要惹兒女的氣。這是提醒我們不要無緣無故的責罰兒女，也不要奪去他們作為神的兒女的尊嚴。我長大時就常受父親嚴厲的管教；有時是我該受的，但也有時是父親把自己不開心的情緒發洩在我身上（至少這是我的感受）；
保羅更提醒我們要正面“養育/nurture” 兒女，而養育的媒介是主的教訓。當然，作父母的先要在自己日常生活中領受和行出主的教訓，否則兒女怎能得到真正的養育呢！我曾輔導過一個經歷父母按聖經真理被教養的年青人，因看到父母在家中沒有存敬畏基督的心，險些兒放棄了信仰！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
6:10-20—打屬靈的戰爭
(1) 主耶穌曾指出“世界恨我們”( 約15:18) ：其實誰是這世界背後我們真正的敵人？(6:12)
(2) 使徒彼得告訴我們，我們的仇敵與我們爭戰的目的是什麼？(彼前5:8)
(3) 我們怎樣才有力量抵擋這仇敵？(6:10-11)
(4) 為何要穿上「全副」軍裝？這是誰的軍裝？(6:13)
(5) “磨難的日子” 是什麼意思？(參下註一)
(6) 為何保羅只盼望我們“站立得住” ？(參下註二)
(7) 神的全副軍裝：
a. 以羅馬軍裝而言：腰帶有什麼作用？(6:14a)
b. 為何以真理來喻要束上的腰帶？
c. 護心鏡有什麼作用？(6:14b)
d. 為何以公義來喻護心鏡？
e. 軍鞋有什麼作用？(6:15)
f. 為何以平安的福音來喻穿上的軍鞋？
g. 籐牌有什麼作用？(6:16)
h. 為何以信德來喻籐牌？
i. 頭盔有什麼作用？(6:17)
j. 為何以救恩來喻戴上的頭盔？
k. 寶劍是提到的惟一攻擊性武器：
i. 這是誰的寶劍？(7:17b)
ii. 神的道如何是寶劍？我們能怎樣運用？(參太4:1-11，看看主耶穌怎樣運用)
l. 保羅沒有用軍裝的某一部份來比喻禱告：
i. 你認為禱告對這屬靈的戰爭有什麼重要性？(6:18)
ii. 在他自己的爭戰中，保羅要求以弗所信徒怎樣為他禱告？(6:19-20)
6:21-23—最後的問候
(8) 這裡如何道出保羅寫書的重要原因？
(9) 保羅給以弗所教會最後的祝福包括什麼？
(10) 你覺得其中可有什麼特別之處？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註一：“這不是指啟示錄20:7-9所預言的世界末了那最後的戰爭。保羅是想到每個信徒總會遇見危難，且具決定性的日子—可能一生只有一次；可能會再次出現—就是撒但傾全力來攻擊我們的日子”(Lenski, 663)
註二：按教父Polybius說，一個羅馬的百夫長一定是（兵士）可以倚靠的人：當戰情兇險時，他仍不會退縮，乃是站立得住。這是屬靈爭戰中同樣需要的品格。” (Bruce, 406-7)
「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。(弗6:13)
在結束對以弗所教會信徒的吩咐時，保羅以屬靈爭戰這事實來提醒他們。
在今天的基督徒中間，我發覺撒但最有效的戰略是叫信徒不警覺到，他們的生命原是一場屬靈的爭戰，故此沒有想到要穿上神的全副軍裝來抵禦。
從小就信主的，一定還記得在主日學中看到，甚至繪畫過一個羅馬官兵穿上全副軍裝的圖片。容許我今天與你思想一幅沒有穿上神全副軍裝的圖片：
- 沒有以真理束腰的基督軍兵—不是說他不認識聖經的真理，而是沒有聽從行出來：就像那皇帝穿上人人都看不見的新衣，是個愚蠢士兵；
- 沒有用基督的義作護心鏡的基督軍兵—意思是單靠自己努力的信徒，一定是個又疲乏、又滿有煩惱的可憐士兵；
- 沒有穿上平安福音的鞋的軍兵—根本就是一個逃兵；
- 沒有手拿信德籐牌的軍兵—意思是沒有信心信賴神的用心和能力的信徒：當然是個膽怯，又容易灰心的士兵；
- 沒有戴上救恩頭盔的軍兵—意思是仍只為今生，沒有為永恆而活的信徒—當然是個失去人生方向的士兵；
- 沒有拿著聖靈的寶劍，就是神的道的軍兵—沒有配戴武器就去面對敵人，自然是個會投降的士兵了；
- 至於沒有恆切禱告的軍兵—肯定是個有病的信徒，恐怕其靈命已到奄奄一息的地步了！