本週我們會繼續研讀新約希伯來書。請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
4:12-13—神話語的大能
(1) 希伯來書的作者在上文剛剛引用來警告讀者的是舊約中那些話語？(4:7)
(2) 為要叫他們慎重的聽神的話語，他以利劍來比擬神的話：
a. 一般兩刃的利劍有什麼利害之處？
b. 在那方面神的話比兩刃利劍更厲害？(4:12)
(3) 人的思想能向神隱藏嗎？為什麼？
(4) 就是我們以為能向神有所隱藏，當有一天見神時，將會如何？
4:14-16—「今日」當作的事
(5) 基督在完成祂救贖之工，現在祂在何處？(4:14)
(6) 這裡指出祂在天上的職事是什麼？
(7) 既是這樣，作者如何催促我們（已信基督的人）？(4:14)
(8) 有基督在高天作我們的大祭司給予我們什麼的權柄？(4:15)
(9) 為何神的寶座現稱為「施恩寶座」？
(10) 這施恩寶座對我們有多寶貴？(4:16)
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)
作為傳道者，當經歷到聖靈的充滿傳講一篇信息時，當然是十分興奮的事；相反地，經歷到似是沒有聖靈的膏抹，很辛苦的才講完一篇信息時，是很不是味道的經歷。但在沮喪的時刻，聖靈卻往往提醒我，最重要的是：我是否已按正意分解真理的道？(提後2:15) 我是否已盡忠、用心來準備？
其實，聖靈曾多次的容許我在以為自己講道乏力之後，安排了弟兄姊妹作我的鼓勵。就像前兩個月的一個主日，在我感到沮喪之時，一位年青人跑到我面前說：“牧師，多謝你今天的信息，我真的從今以後要……”
她這番話再次提醒我，信息是否動聽不是最重要的；最重要的是「神口裡所出的話」(太4:4) 。若忠心傳講神的話，我們就成為祂話語的出口；祂的話自會發出如「兩刃利劍」的大能！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
5:1-6—人間的大祭司
(1) 人間的大祭司的職責是什麼？(5:1)
(2) 為何他能體諒人的愚蒙和迷失？(5:2)
(3) 為了施行職責，他該為自己作什麼？(5:3)
(4) 誰纔能當大祭司(5:4)
(5) 基督在那些方面與人間的大祭司相似？(5:4-6; 參詩110:4)
5:7-10—基督為大祭司
(6) 5:7所形容的情景是基督在：
a. 十字架上？
b. 還是在客面馬尼的情景？(參太26:36-46)
(7) 作者如此形容是要刻畫什麼要點？
(8) 這經歷與基督照麥基洗德的等次當大祭司有什麼關係？
(9) 基督耶穌這樣的受苦、掙扎以至順從，對你個人有什麼意義？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」(來5:8-9)
雖然以上的經文引出不少關於基督耶穌「神性」的問題，但我們要注意的是聖經的作者在此要表達的重點：就是耶穌如何面對死亡。
我同意解經家Guthrie所言：“「大聲哀哭、流淚禱告」無疑是指耶穌在客西馬尼園的痛苦；祂的禱告帶來汗如大血點的滴下，刻畫了祂所經歷的痛苦掙扎的程度” （TNTC, 129）。這痛苦的掙扎正充份表明了基督的「人性」；這也是希伯來書的作者所強調的：“祂曾凡事受過試探，與我們一樣—只是祂沒有犯罪。”(4:15)
客西馬尼的經歷無疑是基督耶穌面對死亡的挑戰、痛苦掙扎的高峰—這死亡是祂代人類面對被神咒咀的審判，也是叫祂與父神分離的痛苦。但作者引述耶穌這段掙扎的重點在乎：
- 雖然兒子是與父神同等（腓2:6）、也原為一（約10:30），祂選擇要與所拯救的人類“同有血肉之體”(2:14) ，並“凡事相同”(2:17) —雖然祂絕對沒有罪；
- 而祂作大祭司（5:2）、要能體恤人的軟弱(4:15; 5:2) ；凡事與人相同也是必須的；
- 更重要的是，藉著這痛苦的掙扎，祂更顯出祂「學了順從」(5:8) —不是指祂有學習順從的需要—祂本是絕對順從父神的，乃是藉此表明祂確是如此；
- 祂「既得完全」—同樣地，祂的完全是絕無疑問的，不過藉著這順服的過程就更顯出祂的完全、祂的無罪了；因而成了人永遠得救的根源。換句話說，祂的完全聖潔使祂能作世人的贖罪祭；
- 故此，祂現在能升入高天，坐在至大者的右邊，照麥基洗德的等次作大祭司獻上贖罪祭(5:1) —不是以有罪的祭司之身，乃是以「無生之始、無命之終」，神兒子的身份獻自己作贖罪祭（7:3）。
這信息對那些因基督人性的表現，特別是客西馬尼園的掙扎而否定基督的神性，欲重返依靠律法稱義的猶太基督徒，是極有力的提醒，叫他們（也包括我們）不用懷疑我們所信的，反要緊抓著我們這權利，有這能體恤我們的大祭司，耶穌基督，來到祂施恩的寶座前，得隨時的幫助（4:16）。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
5:11-6:3—對收信人的感慨
(1) 論到基督耶穌照麥基洗德的等次作大祭司時，作者對收信人的不成長感到不滿：
a. 為何作者把基督的神性和必須「道成肉身」的辯證看為「神聖言小學的開端」？(5:12)
b. 作者認為他們屬靈的不成長原因是什麼？(5:11; 「聽不進去」直譯為是 “dull of hearing/ 聽得遲鈍” (Guthrie)
(2) 信徒如何能從嬰孩成長至大人？(5:13-14)
(3) 信徒能吃乾糧有多重要？(5:14)
(4) 這裡列出的「基督道理的開端」包括什麼？(6:1-2)
(5) 這清單包括些甚麼重要的基本要道：
a. 既是要道，為何要「離開」？是什麼意思？
b. 如果一個信徒要重複不斷的就這些要道接受教導與提醒，他屬靈的生命出了什麼問題？
6:4-12—警告與鼓勵
(6) 這裡形容的是什麼意思(6:4-5):
a. 蒙了光照？
b. 嘗過天恩滋味？
c. 於「聖靈」有分？(sharer)
d. 嘗過神善道的滋味？
e. 覺悟來世權能？
f. 以上的經歷加起來，證明這是什麼人？
(7) 照道理，這樣的人「離棄道理」或「從新懊悔」
a. 那一樣是更不能(impossible) ？
b. 為什麼？
(8) 照作者所言，那一樣是「不能」的？
(9) 為何這樣的人若離棄道理就是「把神的兒子重釘十字架」？(6:6)
(10) 為何把這樣的人比作近於咒詛的地？(6:7-8)
(11) 但作者認為收信人活出了信徒生命那些證明？(6:10) ？
(12) 在鼓勵他們要殷勤、不懈怠時：
a. 作者提到的「指望」是什麼？(6:11)
b. 他要他們效法那些人？(可參第11章的信心偉人榜)
(13) 他該效法什麼人今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」(來6:6)
希伯來書的作者，很明顯地因為要從新解釋基本福音要道—如基督的神性和為何要「道成肉身」—而感到氣餒。這些由第1至5章所重申的道理，他稱為「道理的開端」(6:1) 。他認為這些道理，加上「懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判各等教訓」(6:1-2) 之需要再次申明，就證明那些聽道的仍是屬靈的嬰孩。更糟糕的是，這也顯示著這些猶太基督徒處於重回猶太教，靠行律法稱義，不再因信基督稱義的危機中。這靠行律法稱義的堅持，否定耶穌是神的兒子的信念，正是導致猶太人拒絕並釘耶穌在十字架的主因。故此，既信了耶穌，卻又重返猶太教，就如重把基督釘十字架、明明的再羞辱祂了（6:7）。
6:4多方面的對這些人過往的經歷之形容，清楚的顯明他們確曾相信主耶穌的。這就使我們問：究竟信了耶穌的人是否會在日後背道、不信主呢？
6:9就讓我們知道，作者相信他的讀者不會離棄真道的；但若然信徒離棄真道是沒有可能的，他豈會費這麼多時間和篇幅來警告他們有關離道可怕的後果呢(6:8) ？他也不會用「從新懊悔」這字眼了(6:8) 。
我個人認為信徒離道是可能的，正如希伯來書這裡清楚的論到。不過，雖然這樣離道的人是「不能(impossible)叫他們從新懊悔的」，但聖經也清楚的說「神凡事都能」(可10:27) ，何況，主耶穌曾經應許：“誰也不能從我手中把他們（信祂的人）奪去。” （約10:28）
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
上文的「指望」當然是指藉著相信基督而來之永生的盼望(6:12) 。作者在此繼而用神對亞伯拉罕應許的實現來證明祂應許的可靠：
(1) 一般人起誓的目的是什麼？(6:16)
(2) 神應許亞伯拉罕時起誓的原因是什麼？(6:17)
(3) 為什麼神看這應許為如此重要？
(4) 由這應許初次的說明（創12:4）到實現為止（創21:5），亞伯拉罕等待了多久？（亦參來11:11-12）
(5) 神指著自己起誓固然是希奇的(6:13) ，且是基於兩件不更改的事(6:18):
a. 這兩件不更改的事是什麼？
b. 這給亞伯拉罕應許的實現與「擺在我們前頭指望」有什麼關係？
(6) 「我們有這指望」(6:19)
a. 這是什麼指望？（可參3:6; 彼前1:3）
b. 這指望如何作我們靈魂的錨？
c. 對你是否屬實？為什麼？
d. 這指望已給我們成就的(6:19-20)
i. 「通入幔內」是什麼意思？（6:19; 10:19-23; 亦參太27:51）
ii. 耶穌作先鋒入幔子作我們永遠的祭司，其重要性何在？（若祂沒有先為我們入幔子又如何？）
(7) 今天你得到的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」(來6:18)
希伯來書的作者用神對亞伯拉罕的應許來給我們保證，神在耶穌裡也給永生的應許同樣是穩妥，並且甚合宜的，因為
- 神應許要賜亞伯拉罕的“種/seed” 正是指著基督耶穌說的（見徒3:25; 13:23）；
- 神對亞伯按罕作出應許時是“指著自己起誓的” 。故此，這應許是藉「兩件不更改的事」為證的—這兩件事就是指到（1）那作應許的神和（2）從祂口所說的話（特別是祂的誓言）—因神決不能說謊(6:18) 。至於所應許的永生就更確鑿了，因為不單那應許的是這位不改變的神，那成就這應許的正是神的「話」—祂的兒子（約1:1）
故此，對那些正欲離道的猶太信徒的信息是清楚的：你們既相信神給亞伯拉罕的應許，雖然要他忍耐等候多年(6:15) ，在以撒身上成為事實；就當信神藉基督所給永生的應許。況且，基督耶穌就是神給亞伯拉罕應許的真諦，而且藉著帳幕在主耶穌死時由上到下裂為兩半，應驗在他們眼前（太27:51）。因此，“作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。”(6:20)
這應許的盼望如此實在，是我作牧者，特別是在探臨死的信徒時，見證得到。我特別不能忘記那姊妹臨終面上顯出像天使般的笑容。她不過在七小時前才在我面前清楚的承認耶穌為救主，並在病床上接受水禮。她面上放出那平安的光彩，足證她在基督裡的盼望，“如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠，且（帶她）通入幔內。”(6:19)
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
請先翻到創世記14:18-20重溫麥基洗德的記載：
7:1-3—與神兒子相似
(1) 作者給麥基洗德兩個名稱：
a. 他本身的名字是什麼意思？（Melchi: 王；Zedek: 仁義）
b. 撒冷王又是什麼意思？(不少解經者認為「撒冷」就是「耶路撒冷」)
c. 這兩個名稱的意義合起來，與耶穌的身份有什麼相似之處？
(2) 作者在此給我們對麥基洗德的根源有什麼特別的啟示？(7:3)
(3) 這樣，麥基洗德與耶穌有什麼相似之處？
7:4-10—麥基洗德的超越性
(4) 對以色列人而言，亞伯拉罕有多重要？（可參太3:9）
(5) 連亞伯拉罕也要把什一給麥基洗德有什麼希奇之處？(7:4)
(6) 利未人豈不也從民中取十分之一，為什麼他們卻不能與麥基洗德相比？(7:9)
(7) 由此可見（即亞伯拉罕與利未人二例），麥基洗德是誰？
(8) 雖然我們對麥基洗德所知有限，按這裡所言，他如何作基督的預表？
(9) 今你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。」(來7:3)
一些解經家認為希伯書來的作者過份的引申創世記14:18-20有關亞伯拉罕給麥基洗德作「什一奉獻」的事例，說他對麥基洗德來源的資料，更是出於「聖經的緘默」。不過我們不要忘記，希伯來書既是聖經正典之一，我們當相信其真正的作者就是聖靈。故此，正因聖經其他65卷沒有提及麥基洗德的出處，聖靈在此啟示希伯來書的作者加以補充。
因此，我們無需以「喻意」，乃應按字面去明白“他無父，無母，無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似”( 7:3) 這句話。不過，這句話也清楚的指出，麥基洗德只是與神的兒子相似，故此他不是基督，而是祂的“預表” 。
不過，我們當思想的是：為何希伯來書的作者要引用這段鮮為人注意的事蹟來證明耶穌的超越性和作天上大祭司的合宜性？這當然與收信的信徒有關，他們面對離道，重返單憑舊約教導的猶太教。藉著這段事蹟，作者清楚的指出：
- 基督是遠超亞伯拉罕，他們的父：如果連亞伯拉罕也要奉獻給基督的預表—麥基洗德，可況是基督這真像的本身？
- 他們所看重的利未系統的聖禮，與基督信仰相比是盡失價值的，因為這些利未人，是通過亞伯拉罕給麥基洗德作出奉獻了。
故此，為要堅守這律法的條例而放棄基督，這永遠活著，遠超亞伯拉罕和利未人的大祭司，是何等愚昧的事！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
永遠的祭司：
(1) 請先細心讀詩篇110:4
a. 希伯來書的作者如何把這節分為兩部份？(7:17, 21)
b. 每部份的重點分別是什麼？
(2) 亞倫後裔當大祭司是摩西律法所訂定的，現在卻需另設一大祭司：這對律法所定的祭司制度顯明什麼？(7:11)
(3) 如果有人欲否定基督祭司的位份，基於祂不是利未的後裔，乃出自猶大；
a. 希伯來書的作者的回答是什麼？(7:13-15)
b. 基督是照什麼被立作大祭司的？(7:16)
(4) 利未的祭司職份原本的目的是什麼？為何未能達到？(7:19-20)
(5) 起誓被立作更美之約的祭司(7:22-28)
a. 基督為祭司的期限與其他祭司有什麼分別？(7:23-25)
b. 為何因此被稱為更美之約？
c. 在與利未祭司相比之下顯出基督是誰？(7:26)
d. 為何基督因而作大祭司是合宜的？(7:27-28)
(6) 今你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」(來7:26)
雖然，希伯來書大部份的篇幅似是指向欲離福音真道的猶太信徒，其中所申明的真理卻給我們看到我們有極奇妙的救主，祂是“長遠活著，替我們祈求”(7:25) 。故此，讓我們停下，向我們的大祭司、耶穌基督獻上感謝：
- 因我們再不用經過人間的祭司或聖品人員才通到祂施恩寶座前，也不用向先賢、先聖祈求，乃是隨時、隨地可以直達到祂面前；
- 縱使我們軟弱跌倒，甚至犯了重罪，“因為祂只一次將自己獻上，就把這事（贖罪祭）成全了”(7:27) ；故此只要我們承認我們的罪，就得到完全的赦免（約壹1:9）；
- 並且，我們有一位能體恤我們的大祭司，祂“曾凡事受過試探，與我們一樣”(He’s been there!)
哈利路亞！感謝主！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在力證基督的超越性和祂作大祭司之合宜後，希伯來書的作者就用兩章半(8:1至10:18) 的篇幅來論到基督如何成就大祭司之職。在這一章，他先論到基督成就的「新約」：
(1) 上文的要點(8:1-2—「第一要緊」原文是「總結」或「要點/main point」之意)
a. 作者在1:3已指出神的兒子已「坐在高天至大者的右邊」：現在重複這話有什麼別的重點？(8:1)
b. 稱這聖所（是指至聖所）為「真帳幕」是什麼意思？其重要性何在？(8:2)
(2) 那真帳幕(8:3-7)
a. 一般的大祭司是為民獻上禮物與祭物：這是什麼位份與職事？(8:3)
b. 為何這職事被稱為「形狀/copy和影像/shadow」而已？(8:5)
c. 從前摩西為這職事施行的所在而製造帳幕時，神怎樣警戒他？原因何在？(8:5; 出25:40)
d. 從8:3-7的討論中：
i. 基督耶穌與地上的祭司有什麼相同之處？
ii. 基督耶穌卻如何超越地上的祭司？
(3) 更美之應許、更美之約(8:7-12—作者在此是引述耶31:31-34，是先知在猶太人被擄期間在耶路撒冷所說的預言)
a. 這新的約是與誰立的？不是單與猶大家而立，其重要性何在？(8:8)
b. 「舊」約是何時立的？出了什麼問題？(8:7, 9; 另出3:7-8)
c. 既然「舊」約無效，為何「新」約則會不同？(8:10)
d. 是什麼能使「各人」都認識神？(8:12)
(4) 作者會在下文詳論這天上的大祭司如何成就這「新約」：在今日靈修研讀結束前，試就這章的內容，先列出「新」與「舊」約之主要分別。
(5) 今你得到的主要提醒是什麼？你可怎樣應用在你的生命中？
「他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」(來8:5)
當我們在出埃及記讀到眾多極詳盡有關會幕和其中家具、用料和裝飾的條例，往往連長闊高度也定明(參出25章ff) ，我們不禁有點困惑。當然，其中的條例與設計的屬靈真理是明顯的—如在聖所與至聖所中要掛上幔子，和只有大祭司每年一次帶著祭牲的血才能進去。這些充份表明了神的聖潔，和人需救贖的真理。但極大部份的規矩、條例和設計是今天的我們和當時的摩西所不明白的。不過，摩西仍被吩咐“要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。” （出記25:9；民8:4）
希伯來書的作者就說明個中的原因。原來，那“真帳幕” 是天上的，“是主所支的，不是人所支的”(8:2) 。故此摩西要建造的會幕只是天上會幕的“形狀和影像” （8:5）；也因此，他雖不明白個中的意義，也要“照指示的樣式” 來建造。
這該對我們有同一重要的提醒。雖然耶穌基督已完成救贖之工，今日坐在大能者的右邊，長遠活著的作我們的大祭司，仍有很多屬天的事情是我們所不了解、不明白的。神始終是那天上的大能者，我們是有限、微少、蒙恩的罪人。況且，就是神願意把更多屬天的事情向我們顯露：我們有限的頭腦，加上有限的辭彙(vocabulary) ，豈能盡知！故此，連使徒保羅也得承認：“我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（原文作：如同猜謎）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣” （林前13:12）。
因此，除了基本福音的真道，就是那些使“你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命”( 約20:31) 外，我們尚有很多在基本要道以外、關於神的事是我們不了解的。如果我們單憑人的理智強加解釋，甚至以「批評學」來評估神話語的正確，是不智的。應該坦白承認自己的無知，專心等候主的再來，“到那時就全知道，如同主知道我一樣” 。