本週我們繼續研讀創世記。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 雖然亞當和夏娃被逐出樂園，人類是否就完全與神隔絕呢？4:1-16給我們的答案是什麼？
(2) 我們在這小段讀到該隱的後裔和這些先祖的文化。從這小段，我們對當時世代的文化可有什麼了解？
(3) 請把23-24和25-26節一起分析：
a. 後者與前者有什麼顯著的分別？
b. 兩者其實是亞當的兩個不同族譜，並活在兩個不同的社會中。這兩個族譜代表了人類兩個怎樣不同的文化？
c. 塞特的出生對亞當和夏娃有什麼意義？
(4) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
聖經一開始就記載了神美麗的創造。當神按著自己的形像樣式造人作為創造的高潮時，聖經以「甚好」這句話來總結六日的創造。神所造的確是美麗、完美和充滿愛的世界。
人類的被造更是超奇的。神竟按著自己的形像造他，更要他作朋友，叫他能認識祂和祂的美善。可惜，人類選擇偏行己路，不但破壞了神的形像，更引至全地也受了咒詛。然而神是憐憫的，更是長久忍耐的。祂沒有立刻毀滅世人，反而以慈憐相待，希望他們會回轉：「祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(太5:45) 這一點在該隱的族譜中我們可以見得到。
雖然該隱的後裔沒有像塞特的後人一樣求告神，神仍然賜福給他們，讓他們繁殖，更產生了上古先進的文化：有工匠、有畜牧的，更有樂師(創4:20-22) 。
但這先進的文化同時刻畫著情慾多妻的制度和強暴。拉麥更以此自誇(創4:23-24) 。神的忍耐卻成為人放縱情慾的機會。但塞特的後裔卻不同，他們求告耶和華，過著絕然不同的生活，更有以諾與神同行。可惜，該隱的後裔的社會毫不受影響，反而假以時日，慢慢影響了塞特後人的社會。連「神的兒子」也「效法了這世界」，至終引至全人類被洪水所毀滅。
我們現在的世代與洪水的世代無異。像昔日一樣，神為這世代留存了像塞特後人一樣的「神的兒子」，就是你和我。神同樣盼望我們叫像該隱的後裔一般沒有神的世代回轉。我們是像塞特的後人，與世人一起吃喝玩樂呢？還是像挪亞一樣，與神同行？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何在記述塞特的族譜時，聖經要再提到神的形像和樣式呢？
(2) 請把塞特的族譜和該隱的族譜作比較，看看記載中顯出什麼主要的分別？
(3) 以諾的生命顯然與眾不同，希伯來書11:5-6和猶大書14-15亦有提及：
a. 「與神同行」是什麼意思？
b. 以挪士豈不也求告神的名嗎？以諾與列祖的生命分別是什麼？
c. 按聖經所言，以諾的生命改變是何時發生的？與瑪土撒拉(其名之意是「為此而被差/sent」的降生可有關係嗎？(瑪土撒拉死時，剛好是洪水降臨那一年) 。
d. 以諾與神同行是否是在「獨自修行」呢？
e. 希伯來書11:6以以諾為例說：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」既是如此，以諾的信是怎樣得神的喜悅呢？他信神要賞賜他什麼？
(4) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
在聖經中，敬畏神的人一般被形容為那些與神同行，或是行在神面前，或是跟從祂的人。我相信，神最終的心意是盼望我們能與祂同行的。
在舊約中，不少猶大王是被形容為行在神面前的，但卻不一定與神有朋友與朋友般的相交。希西家自言是行在神面前的，更以此作求醫治、得延長年日的根據。但在他得延長的年日中，卻帶來了猶大國無窮的禍患，因他在這段時間生了猶大國其中一個最不敬畏神的皇帝。其實，單行在神面前，可以是一個祇有對神生畏懼的生命，所帶來的會是像一般舊約百姓墨守誡命的宗教信仰，而不一定是與神有愛的關係的。耶穌時代的法利賽人是最好的例子。
當然，在耶穌時代，人與神的關係是以跟從耶穌，作祂的門徒為要。當時也真的有不少人作主的門徒；不少人更像彼得一樣捨棄了一切的跟從主：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」 (太19:27) 這句話顯出，單單是跟從，可以是帶著責任感和有點勉強的感覺。
與神同行，像以諾和挪亞，就一定有朋友般、愛的關係了，是超越責任感和墨守規條的心態的。這正是為什麼以諾如此討神喜悅的原因，引至他被神接去了，不用見死。挪亞更討神喜悅到成為神與他立約的第一個人。(創6:18)
我不是在低看畏懼神的重要性，我甚希望自己能更畏懼神。我也非貶低跟從主的必要性。但在行在主面前，在跟從主之餘，神確是更盼望我們能進到更認識祂的愛和愛祂的地步。(參約21:15-17章)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在聖經中這一段是較難釋經的。但按傳統的解釋(亦是馬丁路得和加爾文所認同的) ，以上文下理而言，「神的兒子」是指塞特的後裔，而「人的女子」是指該隱的後裔。況且，洪水的審判是針對人，而非天使：
(1) 若是如此，「神的兒子」娶「人的女子」有何不對？(註：希伯來原文是刻畫出「看—美貌—娶/ saw…good…took」這幾個字。)
(2) 試把6:3與2:7作比較。你有何感想？
(3) 試就6:4-5之記載，描繪當時的世代。
(4) 與今日有異嗎？
(5) 細思6:6：這一節叫你怎樣的認識神？
(6) 祂對現今的世代感受又會是怎樣？
(7) 在你的生命中，有什麼地方是會叫神憂傷的呢？
(8) 神的「後悔」與人的「後悔」最重要的分別是什麼？
(9) 神既是全知的，為何仍會後悔？這叫我們對神的愛有什麼認識？
(10) 當時世界的罪惡已到「盡頭」。今日的世界又如何？為什麼？
(11) 挪亞和他的家人活在那時代面對最大的挑戰是什麼？
(12) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
在形容洪水時代人的敗壞時，聖經是這樣描述的：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」(創6:2) 。 有一位解經家就指出，希伯來原文是突出了這三個字：「看—美—取」 。
這三個字叫我想起古時羅馬的凱撒大帝：
“在主前47年，凱撒大帝與當時懷孕的Cleopatra,打敗了Pontus 之Pharnaces 。他自稱在短短4小時內就捉到敵人。回到國中在向國議會的報告上，他自豪的寫著：veni, vidi, vici (I came, I saw, I conquered)。意即「我來到了、我看到了、我征服了」。”
這凱撒大帝的短短三句，句句刻劃了他的自大、不可一世的氣派。他以自己為無敵的，近乎神明一樣。
創世記這裡同樣用三個字來刻劃當時世人的目中無神、放縱情慾、狂傲的心態。
不論是凱撒大帝，是洪水時代的世人，或是今日的世代，都是一樣，其實人類沒有改變。
以凱撒大帝為例，他狂妄自大，以為自己是神，以為自己可以掌管自己的生命和命運。今日的人也是如此：不論是在政治上、在政府的運作上、在校園裡、在科學上、或是在商業社會裡，我們以為不用倚靠神就可以解決任何的問題，引進更完美的世界。若有人要把神帶進以上任何的一個範疇，就會遭到攻擊和反對。
又如昔日洪水的世代，人最終的追求是在乎尋找享樂，自我的滿足和放縱。這些追尋的最大敵人，就是神和那些堅持祂道德誡命的人。任何反對或攔阻他們「看—美—取」的生活方式的人就被視為偽善，被視為有歧視之嫌。
誰知，自以為天下無敵的凱撒大帝，至終死在刺客的手上。昔日的友好Brutus更譏諷的說：「我來是要埋葬凱撒，不是來歌頌他！」所謂的豪情壯語就與他的生命一起，化為歷史陳蹟了。
那些古時「神的兒子」，也與他們「看—美—取」豪放、縱慾的生活，被洪水一併的淹沒了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 挪亞被形容為「在當時的世代是個完全人」是什麼意思？
(2) 挪亞能在這樣敗壞的世代中作完全人的秘訣是什麼呢？
(3) 這裡聖經三次重複用「敗壞/corrupted」來形容那世代，這形容是什麼意思？
(4) 神把要毀滅地上一切的計劃告訴挪亞，他會感到驚訝嗎？為什麼？如果你是挪亞，你的反應會是怎樣？(參彼後2:5)
(5) 要遵行建造方舟的吩咐談何容易，挪亞和家人會面對的挑戰包括什麼？
(6) 如果挪亞要抗議，他可有什麼理由？
(7) 6:18是聖經中第一次用「約/covenant」這字。按這段聖經，你可以為神與人所立的約下一個什麼定義？神的約與人間的約有何重要分別呢？
(8) 要完全的順服神，遵行這樣的吩咐不易。挪亞能如此行的原因是什麼？
(9) 「凡神所吩咐的，他都照樣行了。」(6:22) 今日可有神要你照樣行的吩咐嗎？請停下反思。
(10) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
我相信，讀到挪亞建造方舟的事蹟時，我們都會對他的順服敬佩得五體投地。大部份基督徒的順服，往往是一個過程。而神確是長久忍耐，又有恩慈的，祂容讓我們在爭扎，在計算代價，至終走到完全順服的地步。對挪亞而言，一個人的順服，帶來了全人類生命的延續。更寶貴的是，也帶來了全人類救恩計劃的完成。我們的順服是同樣會帶來國度性的影響，更帶給神榮耀和稱讚的。今天，就讓我們用一點時間去思想以下這首感動了不少信徒，至終願意順服神的詩歌：
我所行走的路，引我更近天父，
雖然經過痛苦憂傷； 雖非我選之路，但我若走己路，
我會失去喜樂歡暢。
若我要得冠冕，要背負我十架，
雖非我願背的十架； 既然要賜給我，我願背負不怕，
為主的名負此十架。
救主在前引領，我願順服主命，
祂的慈愛向我顯明； 我心最高渴望，遠超世界之上，
只有順服我纔得勝。
副歌： 非我所願做之事，非我所願去之地， 因我不配選擇自己的路，
救主為我揀選，這是最好無比，
願主指引我去或留。
麥爾斯（C. Austin Miles, 1868-1946）
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 你以為挪亞和家人用了多少時間去建造這足有20個足球場之大的方舟呢？
(2) 請用點時間去猜想這建築過程所包括的各方面。這有助我們對挪亞順服的了解。
(3) 方舟終於完成了。聖經有否告訴我們挪亞如何能在七天內把其他動物帶進方舟呢？
(4) 為何神要挪亞多帶潔淨的生物？(參8:20)
(5) 神既給挪亞有潔淨和不潔淨的生物的啟示，為何神仍要留存不潔淨的生命呢？
(6) 當洪水「不知不覺」的臨到，世上的人正在作什麼？為甚麼他們不理會挪亞的警告？(見太24:37-39)
(7) 今日的生態與洪水的日子如何相似？
(8) 7:16告訴我們：「耶和華就把他關在方舟裡頭。」挪亞方舟怎樣成為耶穌基督救恩的預表？
(9) 中文的「船」字，正如方舟一樣，內載一家八口。你認為單是巧合的嗎？為什麼？
(10) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
多年來，挪亞方舟的記載遭到非常多的攻擊，但不少有科學訓練的基督徒卻尋找可靠的辯証。以下是其中一個網頁上可找到的一些資料：
「Dr. Henry Morris在1971年作出了初步有關方舟的穩定性的計算。及後，有航海工程師David Collins在1977年進一步的計算，把方舟可能遇到的風浪也計算在內……特別把航海穩定四方面的原理都算在內。因方舟的門與水平線有相當的距離，和方舟有較低的地心吸力的中心點，風速會是沉船較大的力量。但Collins發現，就是遭到每小時210海哩的風速(即三倍颶風的時速) ，方舟在這四方面的原理中都顯得非常穩定……從他的計算所得，Collins的結論是“挪亞方舟是非常的穩定，其實比今日船隻更穩定。原因是今日的船隻為要達到高速和活動性，往往犧牲了其穩定性……”這些數學的計算證明聖經洪水的記載是合理的，同時也肯定了聖經記載的真確性。」
摘譯自www.biblicalcreation.org
(註：若然你想找到其他有關洪水方面，科學印證的資料，可亦到www.answersingenesis.org網址溜覽。)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 7:21告訴我們「凡地上有血肉的動物……及所有的人都死了。」試在你的腦海中想像當時的境況。
(2) 有些人說，我們的神是甚殘酷的神。你會怎樣回答？(可參結18:23和彼後3:9)
(3) 請把7:24和8:1連起來讀。為何聖經說「神記念」？這是什麼意思？
(4) 挪亞在方舟一共多久？(參7:11和8:13-14)
(5) 你曾遭遇到「心靈的黑夜」嗎？有多久是你以為是毫無光亮的呢？就在這些時刻，若你讀到8:1，可給你什麼安慰？
(6) 聖經清楚的告訴我們方舟是停在亞拉臘山—即位於伊朗、伊拉克和土耳其邊界之政治動盪，時有風暴的雪山上。你以為神想我們找到這方舟嗎？(參王下18:4和林後5:7)
(7) 這方舟的經歷叫挪亞與家人學了些什麼寶貴的功課？請試一一列出。
(8) 這經歷之後，他們就承擔什麼使命？
(9) 你又如何？這方舟的功課怎樣提醒我們有關我們的使命呢？
(10) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
在七十年代，我已遇到一些尋找挪亞方舟的報導，包括錄映帶在內。這些報導由以前俄國的皇帝所差派的軍隊，至配備較先進科學儀器的考古隊都有。
三十多年來，這方面的探討搜索得到更先進的科學儀器和方法的協助，如人造衛星之類等等，所得的結果是令人興奮的。但不知怎的，多年的發掘都遭上同一的命運：就是不論所得的證據如何的確鑿，都遭受到教內、教外激烈的反對。結果，所得的證據仍處於科學學術的邊緣。我不禁在想：原因何在呢？
我相信這不一定是撒但的作為，甚可能是神的意思。因為聖經早已告訴我們，我們的信，不是憑「眼見的」。若然是憑眼見的，能證明方舟的存在，甚至能克服種種的困難，使人人可到藏方舟處去訪問，豈不是人不能不信聖經的可靠，並信聖經的神嗎！但信神的存在與向基督耶穌認罪悔改是絕對兩回事。何況，若人能到訪、看到、摸到方舟，祇會叫方舟成為偶像，給人敬拜。
或許，我們應向希西家學個榜樣。與其好好保存在曠野神用來醫病的銅蛇，他竟然膽敢把這神聖的遺物打碎。原因是以色列人已把它變成了偶像，向銅蛇燒香。(王下18:4)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 挪亞是怎樣知道何時才可步出方舟的？真的是藉著多次放飛鳥的嘗試嗎？
(2) 在此，我們可以學個什麼功課？
(3) 腳一踏出方舟，挪亞所作的第一件事是什麼？為何如此？
(4) 這祭真正「馨香」之處在乎什麼？
(5) 我們可以學個什麼功課，叫我們的生命也成為「馨香的祭」？
(6) 為何神在8:21-22的應許中，要加上括號中的說話？
(7) 8:22是神說出甚美麗的詩句。這詩句叫你發出什麼感恩的話？請寫下，作為你今日感恩的禱告。
(8) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
創世記6:18首次在聖經中使用「約」這字，清楚的把神形容為與人立約的神。神與人立的約與人與人之間所立的約是有很大的分別的。
一般人與人之間的約，特別是現代法律所承認的約，是有「付出/offer」、有「允付/acceptance」，加上「約因/consideration」才有效。若然立約的其中一方沒有履行他的承諾，這約就無效。換句話來說，約的施行是基於雙方的守約。
但神與人所立的約就不同了。首先，神總是主動要跟我們立約的那位。祂在立約時是知道我們靠著自己是沒有能力去履行我們的責任的。故此，神的約與我們是否配跟祂立約與否是無關的。
神的約是以我們的好處，能得祝福有關的。就像祂主動的要與挪亞立約，是要保存他一家八口的生命，藉此延續人類的歷史，更引至救贖人類的計劃得以實現。在創世記第九章神清楚說明我們稱為「挪亞的約/Noahic Covenant」的內容：神的「付出」是不再以洪水毀滅全地；而挪亞要履行的是藉著所獻的祭實行出來 (創8:20) 。 這正合「約」這字在原文字根的意思：「主要是指“切開” 牲畜為二」(CBTEL, Vol. II, 543) 。
其實，神為亞當和夏娃預備皮衣時(創3:21) ，已是主動立約的喻意，祇是神連人當履行的，就是獻上流血的祭，也代替人作了。及後在聖經中所記載的，無論是跟挪亞、亞伯拉罕、摩西或大衛所立的約，人在這些約中要履行的，不論是行割禮、守安息日或誡命，神早以預知人無力遵守。然而守約的神並不因此把約廢掉，反而繼續的主動代替人類履行祂的責任，甚至把自己的兒子耶穌基督獻上成為流血、贖罪的祭，叫約能生效。
故此，「其實，神的約是無條件的，是一個應許，是單方面的施與恩惠的舉動。」(CBTEL, Vol. II, 544)
是的，神與我們立的全是恩約。