本週我們繼續研讀創世記。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 自從亞伯蘭娶了夏甲以後，耶和華有多久沒有向祂顯現呢？為何如此長的時間？
(2) 這是神在聖經中第一次自稱為「全能的神/El Shaddai」。為何祂要在改亞伯蘭的名字為亞伯拉罕之前如此自稱？
(3) 在重申祂的約之前，神對亞伯拉罕有什麼吩咐？亞伯拉罕雖然已被稱為義，但在這些吩咐上有何欠缺？
(4) 為何神選擇更改他的名？亞伯蘭(意即高貴的父) 豈不比亞伯拉罕(意即多國的父) 更美嗎？
(5) 為何神揀選此時來易名？有何用意？
(6) 為何特別指出這是「永遠的約」？「永遠」是指什麼？你對這永約有什麼了解？
(7) 這永約卻有亞伯拉罕當遵守之處：
a. 為何神在這約上要加上人的遵守？
b. 為何要以「割男性的包皮之) 禮」為人遵守的證據？(與流血和生育有關嗎？)
c. 亞伯拉罕和他的後裔的遵守的精義何在？
d. 為何不遵守的後果如此嚴重？
(8) 連外人也(可)受割禮的屬靈意義是什麼？(參羅4:9-12)
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
亞伯拉罕娶了夏甲為妾後，足足有十三年之久，纔再聽到神的聲音，纔再有神向他顯現。相信在那段日子他的靈性是乾枯的。雖然他知道神是信實的，決不悔約；但同時，他聽從妻子要他納妾的提議，縱使心知那是缺乏信心的行為。凡是愛神的人，就會像亞伯拉罕一樣，神的緘默是頂難受的。
過了十三年，神終於打破了祂的緘默。祂是否像對約伯一樣，從旋風中打破緘默(伯38:1) ，或以管教來提醒和責備亞伯拉罕的錯誤呢？不是！神竟然是以更大的恩典來向他顯現—給他起一個新名字！
其實，不用改名，亞伯拉罕在順命離開家鄉時已得著「多國之父」的應許和身份了。這正是這新名字的意思。現在正式的改名是神進一步公開的確定祂不更改的約。
不過，這樣的保證豈不應在他行了一些極合神心意的行為時神才施予的嗎？好作賞賜嘛。為甚麼會是恰恰的相反，是在亞伯拉罕犯了極大的錯誤後才發生的呢？我們的神就是這樣的好。祂與世上的父親有別，總以愛憐對待我們，甚至在我們犯錯的時候。對，管教會留下疤痕，成為我們一生的警惕。但對愛神的人，在犯錯時得蒙額外的恩惠，祇會叫他更深認識神愛的偉大。
對，管教是會產生聖潔的敬畏；但額外、不配的恩典往往會帶來更大的愛之順服。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何撒拉也要易名？(新舊名字的意義不詳，一般相信都是源自「公主」的字根)
(2) 神的應許豈不是從開始就意味著是要藉著撒拉來成就嗎？為何亞伯拉罕現在會喜笑起來？
(3) 神既在此澄清是要藉著撒拉來成就祂的心意，為何亞伯拉罕仍提以實瑪利的名呢？你對這「信心之父」目前的光景有何領會？(注意：他與神的對話和喜笑不是在「俯伏」的姿態中進行嗎？)
(4) 神亦賜福給以實瑪利。他所得的是什麼福？與以撒所得的福有何不同？
(5) 亞伯拉罕施割禮包括了什麼人？對受割禮者有何重大意義？
(6) 以實瑪利有份嗎？他也受了割禮有何重大意義？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
亞伯拉罕之名字清楚的告訴我們神是賜福全人類的神，亞伯拉罕祇不過是賜福的管道。
我們都知道以實瑪利的後人就是亞拉伯人，在歷史上成為了以色列的敵人，至今如是。不但如此，他們絕大部份是回教徒，一般來說是對猶太人和基督徒不友善的，甚至可以說是敵視的。我們對他們也一樣有恐懼與猜疑。但我們有否留意到創世記17:26的記載：「亞伯拉罕和他兒子以實瑪利一同受了割禮」呢？
神清楚的說明，在亞伯拉罕的家中，凡「不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約」(17:14) 。亞伯拉罕既為以實瑪利行了割禮，就表明他也在神的約之內。是的，按神的旨意，彌賽亞必然是從以撒而生，但凡在亞伯拉罕的家中受了割禮的都在這恩約之內。
當然，像保羅在羅馬書4:9-12所指出，作亞伯拉罕真正的後裔是那些心裡受割禮的人，而不在乎肉體的割禮。所以，不論是猶太人、是亞拉伯人、是其他的外邦人，只要悔改、信耶穌，就成為亞伯拉罕的後裔，神的子民了。這是以實瑪利也領受了割禮所要表明的。
同樣地，不論是猶太人、是亞拉伯人、是其他的外邦人，凡心裡沒有受割禮的，仍是在神恩約之外了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 在此，神再次向亞伯拉罕顯現。從這段的記載，這次顯現的目的是什麼？對像是誰？
(2) 你可以藉此學到什麼功課？
(3) 希伯來書13:2似乎在評論亞伯拉罕這件事。你從他身上可以學個什麼功課？你可以怎樣實行出來？
(4) 天使和神絕不需要進食，為何卻接受亞伯拉罕的款待？
(5) 神是否知道撒拉在偷聽？你會像她一樣心裡暗笑嗎？
(6) 為何神要當面的指出她的暗笑，卻沒有如此對待亞伯拉罕(見17:17)？
(7) 撒拉向神的抵賴表示什麼？
(8) 這是聖經首次記載這句話：「耶和華豈有難成的事嗎？」
a. 這句話對亞伯拉罕有何重大意義？
b. 對撒拉又如何？
c. 對你又如何？
(9) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
今日的經文提到「耶和華豈有難成的事麼？」讓我們細思以下倪柝聲所作的一首詩歌：
祂不誤事，因祂是神！ 祂不誤事，祂樂施恩！ 祂不誤事，祂已許過！ 我們有神，還怕誰阿？
有何高山你不能鋤？ 有何深水你不能渡？ 我們的神專門處置 人所以為不能的事。
是祂使鐵浮水而起， 是祂使海分成乾地， 是祂使日半空停止， 我們的神並無難事！
祂使軟沙作海界限， 波浪雖狂，不能再前； 祂是你神，還有甚麼 祂是不能為你工作？
祂心愛你，知你難處， 所以應許祂要照顧； 我們的神充滿憐憫， 對待祂的無告子民。
我們的神不能不義， 不能將祂應許忘記； 祂的應許在基督裡， 都是阿們，都是是的。
我們的神不能失信， 祂的恩約永遠堅定， 祂要照祂應許，答應 我們因信所發呼聲。
我們因信歡樂唱說： 祂不誤我，祂已許過！ 祂不誤我，祂樂施恩！ 祂不誤我，因祂是神！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何神再次向亞伯拉罕顯現？除了要親自讓撒拉聽到她會生兒子的應許外，尚有何因？
(2) 神為何竟說：「我所要作的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢」？這與使他成為別國的祝福可有關係嗎？你可想到什麼其他原因嗎？
(3) 雖然這約與得福有關，神在此清楚指出亞伯拉罕的位份是什麼？
(4) 作為父母的可以從神對亞伯拉罕的要求得到什麼指導？
(5) 神豈是不知所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重嗎？為何要「下去察看」？
(6) 從這點，你可以對神有什麼認識？
(7) 按著一些古抄本所記，第22節應是這樣的：「但耶和華仍舊站在亞伯拉罕面前」。這就更銜接第23節所說：「亞伯拉罕近前來說……」
a. 為何神不也轉身離去，仍舊站著？祂在等待什麼？
b. 祂等到所希望的沒有？
(8) 在為二城代求時，
a. 為何亞伯拉罕以50個義人為始?
b. 為何停在10個義人？
c. 除所多瑪人外，誰住在城中？(見19:29)
(9) 面對著罪惡甚重的今天的城市，我們可以從亞伯拉罕身上學個什麼功課？
(10) 包括羅得甚富有的一家和僕人在內，城內竟然連10個義人也找不到。為什麼？
(11) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
我不曉得你所居住的城市是怎麼樣的。極可能是與三藩市和溫哥華差不多，充滿了罪惡、情慾、毒品和敵神的生態。更可怕的是，它們由「不道德」的心態，漸轉為「無道德標準」的心態。
不道德的人，縱然所行的是敗壞，至少他們是知道對與錯。「無道德標準」的社會是不但我行我素，連一點內疚的心也沒有；甚至以作不道德的事自豪。在我所舉以上的兩個城市，同性戀的行為是其中一例。故此，他們稱每年的遊行為「同性的驕傲」。
讀到羅得在所多瑪的事蹟時，我們曉得同性戀並非新鮮的事；但亞伯拉罕怎樣回應神對所多瑪和蛾摩拉的審判，則可能與我們有很大的不同。對，羅得有義心，為城市的罪傷痛(彼後2:8) ；亞伯拉罕則是更進一步的為城市代求，不止一兩次，乃是六次之多。
按希伯來的古抄本(Masoretic text)的創世記18:22，是這樣的記載：當神告訴亞伯拉罕有關所多瑪的審判後，「但耶和華仍舊站在亞伯拉罕面前。」神為何仍站著不離去？看來祂有所等待。祂在等待什麼？
聖經清楚的告訴我們，神不喜悅惡人死亡(結18:23) ，祂是站著等待有人為他們代求。亞伯拉罕並沒有叫神失望。創世記18:23告訴我們：「亞伯拉罕近前來說……」他深知耶和華的心。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 羅得坐在城門口可能表明什麼？(參箴31:23)
(2) 羅得切切(strongly) 的強要天使進他屋內是否好客而已？
(3) 你對羅得此舉有什麼感想？
(4) 天使是要親身察看二城是否真的罪惡甚重？
a. 察看的結果如何？
b. 與今天你所住的城市如何相比？接近嗎？
(5) 羅得極力的保護兩位客人，但卻願犧牲自己的女兒：
a. 你能怎樣處理或了解羅得的矛盾？
b. 羅得與所多瑪的漸進的關係—先看見、漸移近、至終住在城內—與這決定有關嗎？
(6) 羅得固然為這罪惡的城市傷痛(彼後2:8) ，但與亞伯拉罕相比，有何欠缺之處？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
聖經形容所多瑪和蛾摩拉的罪惡為「甚重」(創18:20) 。有一些福音派的領袖，跟隨新派的論調說，神是定他們強暴的罪，而非同性戀的行為。但這故事的內容其實已交代得清清楚楚。
或許你會問：現今的科學豈不已證明同性戀是與生俱來的，同性戀者與其他人一樣擁有健康的心理，同性戀是與基因有關，是不能改變的嗎？
Wheaton College的院長和心理學教授Dr. Stanton L. Jones就此寫了一篇文章，指出「收集同性戀者的樣本是困難的……因為同性戀在統計上是一個不普遍的現像，祇有1.8% (北美和歐洲的人口) 是兩性皆可的(bisexual) ，1.1%是同性的男士，及.6%是同性的女士。這不頻繁率使尋找研究的參與者倍感困難，引至研究員去選擇較容易尋到的群體作研究對像…..」Jones博士在他的文章有以下的結語：「科學對這方面的貢獻其實仍是不全面，有限和紛亂的。」
你若想讀到文章的完整篇幅，可在www.christianethics.org溜覽。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何天使也要營救羅得的女婿(甚可能是所多瑪人) ？
(2) 他們不信或是可以理解，但為何以他說的為「戲言」？
(3) 天使對羅得的勸導是緊急的，為何羅得會遲延？他豈不應為生命擔憂嗎？離開所多瑪要帶來什麼損失？
(4) 為何逃跑不足夠，還需不可「回頭」。何故？
(5) 羅得的妻子為何「在後邊回頭」看？為何會變成鹽柱？這是什麼教訓？
(6) 為何羅得不想逃到山上而選擇小城？城與山的分別何在？為何最後又遷到山上？
(7) 為何天使允許他？
(8) 相信羅得與亞伯拉罕都目睹災後的烟氣上騰。二人的感受會有何不同？
(9) 羅得既是這樣，神為何還營救他？
(10) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
我不曉得羅得除了告訴他的女婿：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城」外，還說了什麼話。但他的女婿們卻以為他在說笑 (joking) 。
羅得在他們心中是否一個宗教狂熱者？他以前是否不斷的勸告他們不要學效城市的罪惡生活？他自己的生活是否與別不同？我們不能肯定。若然是如此，他的女婿們，像所多瑪其他的人一樣，以他所說為戲言是我們絕對不應感到意外的，因為今天的世人也是這樣看我們這些信耶穌的人。
當我們嚴正的論到主的再來時，世人多以我們為宗教狂熱份子。奇怪的是，提到中美洲的Mayan土人古代世界末日的傳說，他們卻甚感興趣。同時，他們對電影和電視製作的末日故事卻趨之若鶩。換言之，世人是單單以聖經末日的警告為戲言、為神話。
他們對Mayan的傳說抱著極大的好奇心；對電影末日推測的故事多能反映世界自趨毀滅的真實感有共鳴；惟獨對聖經末日的警告卻存輕視的態度，是何故呢？
其實，真正的原因是不難了解的：聖經末日的信息是有關神對世界的罪的審判。Mayan的傳說是可以單以好奇心來對待；電影末日的推測正好有助提倡世界和平和環保主義，以免末日成真；但聖經末日的預言是確定的，是不能避免的。惟一面對的方法，只有悔改，相信、接受那位再來的主。世人那願如此呢！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 羅得原不欲逃到山上，他要求躲在瑣珥。為何現卻出爾反爾？他怕什麼？
(2) 「世上的常規」是指什麼？
(3) 女兒們的道德觀從何來？是否應從羅得而來？
(4) 我們可以從羅得身上學個什麼功課？
(5) 與挪亞一樣，羅得又是酒後出事。他們的輭弱出於什麼？
(6) 他們的輭弱同樣帶來了什麼極厲害的後患呢？
(7) 今天你得到的主要信息是什麼？你會怎樣用在你的生命中？
羅得的故事是一個以為可以魚與熊掌兼得的故事。
羅得跟從叔叔由吾珥一直走到迦南地，他是在亞伯拉罕信心的旅程的一份子。亞伯拉罕也一定與家人分享神的應許和他與神不斷的交往。羅得親眼看到亞伯拉罕因信心帶來的祝福，他更分受了這祝福帶來極大的財富。彼得在他的書信中作見證說，羅得是個義人；他的義心對罪天天傷痛足證他生命的敬虔。
但同時，他的心也傾向世界。在古代的家族，他理應服從和尊重長輩。但他卻沒有讓照顧他的叔叔先選擇，自己急忙選擇更肥美的地土。似乎，他是更醉心於當時古代的花都所多瑪。因此，我們從聖經得知，他因看見而選擇，進而漸漸的遷近，最後乾脆的住在所多瑪城內。他是知道這城的道德敗壞，對自己家人會有一定的影響的。
他的財產相信為他爭取到城門口的市委一席，但卻同時奪去了他妻子的性命。她回頭的一望，與羅得的遲疑，反映了他們對城市和資產的留戀。兩個女兒在道德上的漠視，也反映到他們的家庭沒有發揮光和鹽的作用，反被城市的風氣所感染。
如果使徒約翰是活在那年代，他會一早就告訴羅得：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」(約壹2:15)