本週我們繼續研讀民數記。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
會幕是以色列人出埃及的第二年第一個月的第一日被豎立起來的(出40:17) ，而民數記的記載是始於第二年第二個月的第一日。二者相隔只有一個月。
8:1-4—點燈之例：不曉得是否亞倫未把燈盞的方向較正，以至神在此向他作出更正的指示：
(1) 試憶述七燈盞的重要意義。(可參亞4:2ff和啟1:12ff; 4:5)
(2) 這七燈盞實際的用途是什麼？(出25:37)
(3) 這裡再提到燈盞金的質地有什麼用意？
8:5-22—把利未人分別為聖：在往應許地出發之前，也是在會幕要被不斷遷拆和豎立之前，神吩咐摩西要把利未人分別為聖：
(4) 8:15-19把要潔淨利未人的原因解釋清楚。請細讀，並列出個中原因，然後用你自己的話來總結在此時，把他們潔淨的主因是什麼。
(5) 那潔淨的禮儀包括：
a. 外表的洗淨(8:7)：
i. 用水彈身
ii. 剃全身
iii. 洗衣服
b. 要贖罪：利未人按手在牛犢頭上(8:8, 12)
i. 一隻作贖罪祭
ii. 一隻作與素祭同獻，作燔祭
c. 被以色列人按手他們頭上(8:9-10)
i. 在會幕前舉行
ii. 全會眾(當然是藉他們的代表) 按手在頭上
iii. 為以色列人作搖祭(8:11-13; 參下註)
d. 結果：“使他們好辦耶和華的事”(8:11) 和“這樣，你從以色列人中將利未人分別出來，利未人便要歸我”(8:14) 。
i. 以上各點有什麼屬靈的意思？
ii. 我們可以怎樣應用在今日的事奉上？
8:23-26—事奉的年限
(6) 為何要定最低的年限？
(7) 為何要定最高的年限？
(8) 是否一到五十歲，他們就停止事奉呢？
(9) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：搖祭是「專用於平安祭和分別為聖的儀式上；祭司把要搖的祭物那部份放獻祭者的手中，然後把自己的手放在下面；拿著獻祭者的手向後和向前，後平面式的擺動：向前是向著祭壇，像徵著獻給神；向後是顯示神為這祭物作為歸祂僕人祭司的意思。」(K&D, 539) 在這裡給利未人作分別為聖的祭，是表示百姓「把全以色列藉頭生歸神事奉的職責傳遞給利未人，作為他們頭生的代替(或代表) ，像活祭般事奉神」(K&D, 681)
「利未人是這樣：從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事。到了五十歲要停工退任，不再辦事。」(民8:24-25)
神給利未人定了事奉的年限，但是在4:3和8:23短短只有五章的差距卻定了兩個不同的最低事奉年限。前者是三十歲、後者是二十五歲。學者們眾說紛紜，當然也有說是文士抄寫的錯誤。我是絕不同意這個說法的，反而很敬佩那些抄寫的，明知有出入，卻堅持照抄，不敢擅自修改神的話語。
早期的猶太拉比認為兩處是沒有出入的，因為頭五年是見習期，到滿三十歲才正式獨立承擔利未的事奉。
有解經者指出利未人的事奉分兩個時期：首先是在會幕事奉時期，然後轉到聖殿事奉時期。前者需要經常的拆與建會幕，需要大量人手和較多年輕的利未人來作這些粗重的工夫；故此開始事業的年限是二十五歲。後者是在聖殿建成後的長期安排，故此定為三十歲。
解經家Timothy Ashley則另有見解，說：“或許拿答和亞比戶的事件(利10:1-20) 促使利未人開始事奉的年限被提高。雖然我們不曉得拿答和亞比戶死時年紀有多大，這事件一定發生在會幕蓋搭之後，和離開西乃山之前；也是只有五十天的距離。這可怕的事件可能驅使要把利未人開始事奉的年紀增加，免得未成熟的人承擔這(可能) 有危險的角色。” (NICOT, Numbers, 176)
雖然我們不敢肯定這低年限改變的原因，我們卻清楚知道神也定了最高年限，即退休年齡。這就讓我們知道，在事主的工作上，沒有人是「沒他不行」的。年紀大的應該好好訓練下一代來承接，並要學習「放手」。不過，「放手」不是不用繼續的事奉，他仍然可以與弟兄「一同的伺候」(8:26) ，只是要交出領導權，不再扮演以前的主導角色吧了。這真是神智慧的吩咐！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
9:1-14—提醒要守逾越節：這正是出埃及後第一次的逾越節，故此，神提醒摩西「要在所定的日期守這節，要按這節的律例典章而守」(9:3) 。
(1) 守逾越節的重要意義是什麼？(出12:26-27)
(2) 為何不守這節要受到如此嚴重的處理？(9:13)
(3) 這首次在出埃及後守的逾越節出現了什麼實際問題？(9:6)
(4) 以摩西的智慧和權柄，為何他不作出決定，而要求問神？
(5) 神的回答(9:9-13) 怎樣顯出：
a. 守逾越節的重要性？
b. 親近敬拜神是極聖潔的事件？
c. 雖然如此，神不是要人「法利賽式」的遵守律例？
9:15-13—神藉雲柱、火柱的同在與引領
(6) 神以會幕上面的雲柱作起行與停留的指示：
a. 這神蹟性的現像在以後的38年每天都被百姓看見：你認為會否因而漸漸失去其「神蹟性」？為什麼？
b. 神為何不每次起行或停留直接的吩咐摩西？
c. 我們今天會以什麼常見的神蹟為平常？
(7) 從第15-23的記述中，我們可以知道在同一個地方他們最短和最長的停留有多久？
a. 如果只停留一夜，他們會有什麼感受？
b. 如果停留一年之久，他們又會有什麼感受？
c. 從他們這些經歷，我們可以學到什麼功課？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「以色列人遵耶和華的吩咐起行，也遵耶和華的吩咐安營。雲彩在帳幕上停住幾時，他們就住營幾時。」(民9:18)
我不曉得你是否知道，以色列人在曠野日夜都目睹神蹟的。我是指遮蓋會幕白天的雲柱和夜間的火柱。神藉此顯出祂的同在，也藉此天天的引導他們。奇怪的是，活在每天都經歷神蹟的同時，他們竟然會埋怨神和背叛神！
不過，他們不是持續的看見這每天的神蹟三個月或半年，乃是達38年之久！恐怕就是你和我，都會漸漸看慣了，視之為平常了！或許，甚至有人會開始以所目睹的為「自然現像」來作解釋。不是嗎？這現像每天都循環出現！
其實，天虹的「現像」不就是如此嗎！當然，挪亞的後人一定每次看到天虹時，就想起上代的大惡、神洪水的審判和神到現在仍不變的恩慈應許。但久而久之，它也變成了一個「自然現像」；對它失去了「神蹟感」，也忘記了當有的提醒。當然，現代人更不用說了，認為將天虹與神的恩慈應許掛鉤是「神怪」思想而已！
其實，我們每天都活在神蹟的當中：每夜必變為白晝、每早醒來仍有呼吸、每天仍然說話、聽聲、飲用、排泄；更經歷神的同在，祂的保守、看護，所賜的平安和禱告的應允，這一切都是神蹟。可惜的是，我們也因每天如是，也習以為常了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
10:1-10—銀號的功用：號角當然是用來召集百姓起行，但亦有其他的功用：
(1) 第9節告訴我們，這吹號迎敵有什麼重要的意思？為什麼？
(2) 第10節亦告訴我們在獻祭時吹號又帶著什麼重要的意義？為什麼？
10:11-36—由西乃山出發了(參下註)
(3) 第14-28詳列以色列人出發的次序；試與2: 3-31的安排作比較，看看是否完全相同。
(4) 他們是在那天離開西乃山的？（10:12）
(5) 在出發前一星期，他們剛守過什麼節日？（9:1-3）這節日對現在的出發作好什麼準備？
(6) 第29-32節是一小插曲：記載摩西邀請岳父何西（又稱葉忒羅）同去。照士師記1:16所載，何西決是定同去。他之同去有什重要性？真正得益的是誰？
(7) 摩西在出發前作什麼禱告？有何意義？
(8) 摩西在停留時作什麼禱告？有何意義？
(9) 摩西藉這兩個禱告要表達什麼？
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：我們不大清楚「巴蘭」是甚麼地方。照估計，「巴蘭是位於傳統的西乃山的北、米甸之西… …相信是伸延至北面的加低斯巴尼亞，因為13:26列加低斯為巴蘭的一部份。看來，巴蘭是西乃曠野一帶的總稱」(NICOT, Numbers, 193)
「約櫃往前行的時候，摩西就說：耶和華阿，求你興起！願你的仇敵四散！願恨你的人從你面前逃跑！約櫃停住的時候，他就說：耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中！」(民10:35-36)
雖然頑梗的百姓漸漸接受了摩西的領導，神也繼續不斷用神蹟奇事來證明祂對摩西的揀選與喜悅，摩西心中清楚知道自己絕對沒有能力來帶領百姓，走進應許地的。他知道惟有神自己、單單是祂，才能賜他們勝利的。他這樣的認準，藉著他每次帶領百姓起行和停留時所發的禱告表露無遺。對摩西這兩個禱告，加爾文有他的見地：
“他們的旅程既然不是和和平平的，因有仇敵時常的威嚇；就必須求神同往，為他們爭戰。同時，摩西也需給他們膽量，免得一遇驚嚇就裹足不前。故此，他禱告的真意是：神阿，求祢不但顯示當走的路、更求祢用祢的大能消滅仇敵，為我們開路。故此，他不稱仇敵是他們的，乃是神的；好叫以色列人肯定自己是為神爭戰。這就一方面帶來信心，知道公義的神是要為自己爭戰，叫不義者得報應，故此勝利是必然的；另一方面也帶來安慰與歡欣，因為知道凡興起來無故攻擊他們的，都同時是神的仇敵，祂必保護他們如眼中的瞳人。故此，先知(指詩人)也借用了這經文來叫教會在仇敵猛烈攻擊時，能有信心和喜樂(詩107:1) 。再者，徵記和實物的比喻和類似是需要留神的。摩西不至愚昧到向約櫃禱告；祂是向神祈求，叫祂證明約櫃是祂大能與榮耀活潑的徵記。
他(第二個) 的禱告是勸導百姓要忍耐，免得長久旅程的疲乏引來埋怨: 希望他們在長久的旅程不至生出煩躁，卻能安然的到達目的地。結果，我們也真看到，稍長的旅程使他們煩躁、失望。為要改變他們的不耐煩，摩西提醒他們，旅程上的停留是與他們有益；因為神要住在他們中間，如父親在家中，對他們加以看顧。這裡的比喻，是形容人利用一般休息的時間，放下工作，專心無阻的關心家裡的人。” (Calvin’s Commentaries, Vol. III, 13-14)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
民數記11:1–12:16 在結構上是屬一組的，把在這段日子所產生的內部爭議分別記述下來：
11:1-3—在他備拉發怨言：這似是只經三天的行程而發生的（10:33）。
(1) 你認為他們是為了什麼而發怨言的呢？
(2) 雖然只在沙漠步行了三天，你認為他們以為這路程尚有多久？
(3) 你同情他們生怨嗎？為什麼？
(4) 為何耶和華這樣就怒氣發作呢？
(5) 百姓如何知道「火」是出自神的審判？
(6) 如果你是摩西，你對此事有什麼感受？
11:4-23—在基博羅哈他瓦大起貪食的慾念
(7) 是那些人先發動這次的埋怨？（民11:4；出12:38）
(8) 為何他們連天賜的嗎哪也不珍惜？他們是否真的情願回到埃及去？
(9) 你認為他們問題的結徵是什麼？
(10) 神怒氣大作、摩西則不悅：
a. 摩西把現況歸咎於誰？
b. 他現在怎樣看這些百姓？
c. 他怎樣看這使命？
d. 他向神求什麼？
e. 他在埋怨中有否想到神的感受？
f. 摩西這樣向神發脾氣對嗎？為什麼？
(11) 神怎樣「立刻」回應摩西的埋怨？（11:16-17）為什麼？
(12) 你認為摩西是否意料到神這回應呢？為什麼？
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西。」(民11:6)
當讀到以色列人竟厭倦天糧(嗎哪) ，只因想念吃魚，黃瓜、西瓜、韭菜、蔥和蒜，情願回到埃及為奴之地(民11:6)；我們不禁搖起頭來。但如果我們誠實的自省，就會知道我們與他們的分別不大。
我們重生得救的信徒，同樣已嘗到天糧，就是基督耶穌(約6:35) ；我們更有祂的內住，繼續天天以靈糧—聖經的話語—來餵養我們。然而，我們豈不仍暗暗的戀慕著昔日奴役我們的罪中之樂嗎？讓我們聽聽奧古士丁的忠告：
“我們豈不是看到以色列人因慾念的渴求而傷害了自己嗎？雖然天降嗎哪，他們卻情願吃肉。他們厭倦所有的，而無恥的追求所沒有的；以為不求除去他們要滿足慾念的渴求，比求一個知足的心更好。當我們愛上邪惡而厭棄美善，我們就當求神挽回我們愛善的心，而不是要滿足我們的惡念。食肉本身不是錯，因為使徒(保羅) 就此說過：“凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的” ；但他也這樣說：“但有人因食物叫人跌倒(或譯得罪人)，就是他的罪了。”(羅14:20) 得罪人還可算事小，得罪神卻是事大！以色列人拒絕智慧的選擇，順從私慾的渴求—雖然不是出聲的要求、卻是發聲的埋怨—豈是小罪！不過，(聖經) 要顯出錯不在神所創造的動物，乃是人頑梗的悖逆:叫始祖死亡的不是豬肉，而是樹果；叫以掃失去長子名份的不是因禽鳥，乃是紅豆湯。” (NPF, 7, 331-332)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 現在神竟答應百姓的無理要求(11:18-23)
a. 神答應何時會賜肉給他們吃？
b. 祂答應賜多少？
c. 你對摩西在第21-22節的回答有什麼感想？
d. 你可以怎樣形容這時候摩西的心境？
(2) 神如何在七十個長老身上顯明祂將靈分賜給他們？
(3) 這樣把摩西的擔子分給長老們，是神的管教還是恩典？何以見得？
(4) 因這樣長老們就分擔了摩西的擔子，摩西是否不悅？從那裡可以看出？
(5) 神差鵪鶉來滿足百姓的慾念：
a. 神差了多少鵪鶉來？
b. 按這裡的記載百姓狂捕鵪鶉。他們怎樣看他們的埋怨？（十賀梅珥大約是2.2公斤）
(6) 既大量賜肉，為何卻又施災殃？
(7) 百姓、長老和摩西分別藉此學到什麼功課？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「摩西對他說：你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！」(民11:29)
摩西在基博羅哈他瓦怎樣處理以色列人的悖逆，叫我敬佩非常。
相信當時以色列人只開行了三天而已，就停下紮營。在出發的一星期前，剛守過逾越節(第一個月的第14日) ；這該是向應許地進發極佳的準備和提醒。加上相信有二百多萬的的群眾，浩浩蕩蕩的在約櫃領前帶領之下，列隊的出發相信甚為壯觀！再加上雲柱在前引路，四圍的邦國豈能不望而生畏！
誰知，短短三天沙漠的步行，已覺得辛苦到受不了。或許，三天辛苦的行程不是真的那樣難受，因為他們知道不是在旅遊渡假，乃是身負使命來承繼神的應許；這應許不是單在乎得地，更是要成為聖潔和祭司的國度、作屬神的子民(出19:5-6) 。
原來，他們是被中間的「閒雜人」所煽動(出12:38) ；這些人是非猶太人，他們當然高興能隨以色列人離開那也是他們為奴之地的埃及，但他們絕對沒有使命感，也不敬畏神。雖然如此，百姓是絕對沒有藉口想回到埃及的(民11:20) 。一被煽動，他們就立即忘記使命、放棄尊嚴，變成一群不懂得感恩、反叛的烏合之眾；竟因暫時失去安舒，而情願仍作奴隸，放棄作神榮耀的子民！
摩西立時向神發出連串的埋怨，看來實是不當(11:10-15) ；他向神求死也更顯出他的靈命尚未成熟。但神完全沒有怪責摩西的感受，因為那也正是祂的感受；雖然我相信神是希望摩西能明白、甚至同情祂的感受—這是神往往對祂僕人的盼望。但在這情景下，神是先顧念摩西的需要，就是要減輕他的重擔—帶領這一大群烏合之眾實非一個人能獨擔的。因此，祂為摩西預備了七十個長老，並把靈分賜他們，來分擔摩西的重任(11:16-17) 。
我不曉得摩西是否意料到，他的埋怨會帶來這個安排；至少我們看到他的助手約書亞卻有這樣的表現：這個安排不但出他意料之外，且是他不喜歡的(11:28) 。摩西卻絕不介意，因為他從不渴求權力和地位；這一點充份在他對約書亞的勸導看出來：“你為我的緣故嫉妒人麼？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！” (11:29)
讀到這番話，我就明白為何神沒有因摩西似乎不敬的怨言而發怒；祂是清楚摩西的為人，以至在下一章，聖經就這樣為摩西作見證：“摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。” (12:3)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 我們不能絕對肯定這「古實女子」就是摩西的原配，但米利暗和亞倫揀選這時刻來攻擊摩西是事出有因的。剛剛讀完的第十一章有提及這二人嗎？是什麼引起二人的妒忌呢？
(2) 解經家K&D告訴我們，「毀謗」原文是屬「女性的動詞」：若是這樣，你認為誰是這事的罪魁？
(3) 其實米利暗與亞倫在百姓中的地位簡單嗎？（可參出15:20; 7:1; 28:2; 民3:10）
(4) 他們原要論斷的是什麼？但出口埋怨時卻又不同，為什麼？
(5) 他們是向誰發怨言？
(6) 「耶和華聽見了」是什麼意思？
(7) 摩西有否向耶和華伸冤？為什麼？
(8) 神怎樣形容摩西位份的獨特？（11:6-8）原因何在？
(9) 神怎樣對待米利暗和亞倫？
(10) 亞倫現在怎樣稱呼他的弟弟？為什麼？
(11) 這事件叫米利暗和亞倫學了什麼功課？
(12) 在這事上，再加上第十一章的事情，我們怎樣看到「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」？
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話麼？這話耶和華聽見了。」 (民12:2)
“有好幾個原因值得我們思想(他們) 這個關係。如果米利暗和亞倫是常常安靜的和誠懇的支持他們的弟弟的尊榮，而不被敗壞和不義的妒忌所勝，他們之間的和洽，雖然是神聖的，卻會引起別人不公的批評，認為是他們卑鄙、欺騙的串謀。但在神奇妙的主權下，這兄姊二人竟向摩西的主權挑戰，試圖把他從神所賜的地位上拖下來；想不到卻因此除去所有家庭壟斷的猜疑，叫人知道連摩西的兄姊也反對他，只有神的能力托住他。同時，我們看到野心是大部份人的天性，也看到權力的慾念是何等的兇惡和令人盲目。亞倫和米利暗要與弟弟爭一日的長短，卻從神的手中得到最清楚的明證；他們要推倒的那位，正是神所高舉、所保守的。因摩西沒有為自己有任何的爭取，故此別人不應輕看神所賜與祂僕人尊貴的地位。其實神已因摩西而叫他的親屬也得尊貴，把特別的恩賜賜給他們：若非神要藉著她支持她弟弟，米利暗何以能有預言的恩賜？但亞倫的狂傲和缺乏感恩的心就更無恥。他的一切都是因弟弟而得的。摩西容讓他和他的子孫承繼了大祭司的位份，叫自己的後裔服在他們之下。亞倫既從弟弟手中得這尊貴，他那有抱怨的地方？然而，他竟然以弟弟的尊榮為他的羞辱，不甘坐第二位，雖然身為祭司，他已在摩西之上。這也成了我們的鑑戒，叫我們知道該怎樣謹慎防範這如瘟疫般有毒的野心！ (加爾文，Calvin’s Commentaries, VIII, 42)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 神既是帶領著他們去得應許地，為何仍需窺探那地？
(2) 為何竟打發12個探子同去，豈不容易被人察覺？
(3) 他們既是支派的領袖，該已具備什麼條件？
(4) 為何摩西要把何西亞(意即他拯救) 改名為約書亞(意即耶和華拯救) ？
(5) 這些探子的責任包括什麼？(13:17-20)
(6) 摩西個人是希望這窺探會帶來什麼結果？
(7) 這窺探的行程有多久？窺探的地域有多廣？(13:21-25)
(8) 探子的回報帶來什麼喜訊？(13:27)
(9) 同時帶來什麼惡訊？
(10) 迦勒有否「否定」那些負面的報告？
(11) 既是如此，是什麼叫他對同樣的報告有不同的態度？
(12) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人……我們立刻上去得那地罷！我們足能得勝。」 (民13:28, 30)
既然是要靠神來攻取應許地，為何還需派探子去視察迦南地？而且更派十二個探子去窺探呢！
神如此吩咐，不但是有道理和實際的，更是叫我們認識神希望我們有的真正的信心。派十二個探子去窺探：
(1) 是有理的：當然，一派就派十二個探子，按理是容易引起當地的人懷疑的。但這卻顯出神對祂子民是要求有「同心」；祂不希望單單摩西作帶領、作主來攻取迦南地，祂乃要十二個支派都同心的、甘心的委身於這使命；
(2) 是實際的：他們要面對的，不是一次過的爭戰，乃是極長的戰爭。故此需要運用戰略、知道敵人的虛實與強弱。爭戰固然是靠耶和華，但這不是說要放棄我們的智慧，因為我們的智慧是從神來的。他們從窺探地帶回來的果子更會加強信心，知道神所預備的是美善的；
(3) 是真正的信心：神沒有要求「盲目的信心」。真正的信心乃出自先認識所面對的利弊，然後才作出信心的決定。這正是主耶穌對凡要跟隨祂的人的要求—先坐下計算代價，然後才作撇下一切跟從祂的決定(路14:25-35)
值得注意的是，迦勒從來沒有說那些負面的報告是不真實的；他承認敵人是可畏的，但他更相信神的大能；故此他說：“我們足能得勝”( 民13:30) 。這就是真正的信心！