本週我們繼續研讀民數記。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
「那夜」是指探子回報那天的夜上:
14:1-4—百姓的背叛:
(1) 這章的首二節多次告訴我們誰在生怨呢?
(2) 讓我們看看他們埋怨的內容(14:2-4)
a. 誰說他們會死在曠野?
b. 他們在向誰埋怨?是向摩西或是神呢?
c. 他們談到妻兒:你認為這次的悖逆與他們的妻兒有直接或間接的關係嗎?為什麼?
d. 現在他們提議要做什麼?為什麼?
e. 他們是否知道自己是在背叛神呢?
f. 這背叛背後的真正原因是什麼?
14:5-10—屬神者的勸喻
(3) 摩西和亞倫立刻的反應是什麼?這表明什麼?
(4) 為何他們不出聲作答?
(5) 那兩個敬畏神的探子怎樣作出回應?
(6) 他們勸導的重點是什麼?
(7) 你認為群眾會聽他們的勸導嗎?為什麼?
15:11-12—神直接的干預
(8) 神既是全知的,祂說:“要到幾時呢” 是什麼意思?
(9) 神對他們的判決是什麼?
(10) 神裁定的審判又是什麼?
(11) 你認為神說要改叫摩西的後裔成為大國僅是說說而已嗎?
(12) 如果你是摩西:
a. 你還願意繼續帶領這百姓嗎?
b. 神既說要用你來承繼祂與亞伯拉罕所立的約,你會心動嗎?為什麼?
15:13-20—摩西的代求
(13) 第一部份(15:13-16) —神的名聲
a. 出埃及的事蹟叫埃及和鄰近的人對以色列的神有什麼認識?
b. 以色列的神與列邦的神有什麼分別?
(14) 第二部份(15:17-20) —求神大顯能力
a. 細讀這懇求:摩西求神怎樣顯出能力?是藉著追討罪孽或是藉著赦免罪孽?
b. 如果神不藉著審判顯大能,何以叫人曉得祂的能力?
(15) 今天你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「現在求主大顯能力,照你所說過的話……」(民14:17)
這並非是這些百姓在出埃及後首次整體的背叛神。他們先前在西乃山造金牛犢一事,已觸怒到神要滅絕他們,說要改使摩西的後裔成為大國(出32:10)
現在,因十個探子所報的惡訊,「全會眾」,不是一小撮的人,在大聲喧嚷和哭號,更要另立首領領他們回埃及去(14:1-4)。
這一次的悖逆同樣的觸動神的怒氣,使祂要擊殺他們,改以摩西的後裔代替他們成為大國(14:12)。
摩西確是一個謙和的人。雖然繼續帶領這群如斯反叛的百姓,實在是他難以承擔的重任(11:14),但他把這百姓看為自己的羊,亦顧念到神在列國中的名聲。於是,像上一次一樣,他提醒神要顧念祂在列國中的名聲;同時,也叫神顧念祂曾說過自己是「不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代」(14:18)。
在提醒神祂的屬性時,他先是這樣求:“現在求主大顯能力,照你所說過的話…….” (14:17)。但神一般是怎樣大顯能力的呢?我們總以為會是像藉著祂對埃及人所施的超自然和審判的神蹟。誰知,摩西是指求神「照祢的大慈愛赦免這百姓的罪孽,好像祢從埃及到如今常赦免他們一樣」(14:19)。
是的,神要藉著超自然的能力或藉著全然殺戮祂的仇敵來顯出祂的大能是易如反掌的;因為祂是全能的神,在祂沒有難成的事。但摩西明白到,神的大能更偉大的彰顯,更在乎祂的慈愛和赦免。解經家Keil and Delitszsch就這樣的意譯摩西的請求:“show Thyself great in power in forgiveness/祢在赦免的大能中顯明自己!” (K&D, 713) 。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
14:20-25—神的赦免
(1) 神說:“我……赦免了他們” ;但卻仍要審判他們:
a. 神要怎樣審判他們?
b. 既是這樣,神的「赦免」是什麼意思呢?
(2) 神稱讚迦勒說:“因他另有一個「靈」(按原文)” :這是什麼意思?
14:26-38—按怨言來作審判
(3) 因他們說:“巴不得…死在曠野” :
a. 這句話帶來什麼刑罰?
b. 這刑罰中仍可見到什麼憐憫?
(4) 因他們說:“妻子和孩子必被擄掠” :
a. 這句話帶來什麼刑罰?
b. 這刑罰中仍可見到什麼憐憫?
(5) 為何神把飄流的日子與窺地的日子掛鉤?
(6) 神在宣告刑罰時說:“就知道我是與你們疏遠(或作對頭) 了” 。這是什麼意思?
(7) 至於十個「惡探子」,他們遭到什麼刑罰?這對我們是什麼的鑑戒?
14:36-45—百姓的反應
(8) 百姓怎樣表達他們意念的轉變?
(9) 這轉變是否等如悔改?為什麼?
(10) 既是如此,你會怎樣為「真正的悔改」下個定義?
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「耶和華說:我照著你的話赦免了他們。」(民14:20)
雖然這「惡會眾」是「結黨式」的來與神為敵(14:35),神竟然聽摩西的代求而赦免他們(14:20) 。在宣告這赦免之後,神立刻的說:“然而…”,意思是說,他們仍需面對懲罰,包括:
- 那些「試探」神的,就是那些「凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的」,必不得進應許之地;並如他們自己所願的要「死在曠野」(14:2);
- 他們的兒女也因而要飄流曠野四十年,才得進應許之地。
我們可能問:如果仍要受罰,這是什麼的赦免呢?但這樣正給我們認識到 赦免的真諦。神的赦免是在乎除去我們的罪,以至我們與祂重新和好,能繼續有祂的同在和契合。這是這些以色列人蒙赦免之後的結果:神繼續與他們同在,藉著雲 柱和火柱日夜的引導他們,更繼續在會幕中向他們顯現。
但是,這並不是說,他們不用面對所犯的罪所帶來的其他後果。就如大衛的犯姦淫和謀殺的罪,得蒙神的赦免之後,仍要承擔後果,包括看到自己的兒子死亡和看見家庭因他多妻之故所帶來關係的破碎。對當時的以色列人而言,神要他們承擔親口所說僭妄褻瀆的話。
我曾在另一個靈修小品提到一個神學院教授的妻子,如何告 訴神學生們,說我們是可以向神發怒的。但這樣以色列人的錯誤,就叫我們看到,神是輕慢不得的。雖然神至終一定在我們悔改的時候赦免我們,我們仍可能要面對 所說、所犯錯的自然後果。這位神學院教授的妻子,就在說了這番公開的話不久,因與丈夫打架,一同被送到醫院;更可惜的是,這事件成為當地報章的頭條新聞。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
這一章雖然冗長,但首31節主要是補充利未記已提到獻祭給神的一些條例。值得思想的是為何這些條例要在這可怕的審判之後作補充。讓我們今天先思想第1-21節:
15:1-12—素祭與奠祭;15:17-21—舉祭:
(1) 按第2節所言,這些條例是在什麼時候適用的呢?
(2) 既是如此,這裡對那些剛被神嚴加責備和定罪的百姓有什麼特別的信息?
(3) 這裡補充利未記第二章開始記載的燔祭和甘心祭等的條例:
a. 若獻綿羊羔須加:
- 十分一伊法細麵+四分一欣油之素祭,和
- 四分一欣酒作奠祭
b. 若獻公綿羊須加:
- 十分二伊法細麵+三分一欣油之素祭,和
- 三分一欣酒作奠祭
c. 若獻公牛須加:
- 十分三伊法細麵+二分一欣油之素祭,和
- 二分一欣酒作奠祭
不論「伊法」和「欣」實際的重量是多少,這裡提到重量漸增的條例是要表明什麼?
每一個素祭和奠祭的條例都指出都是要「獻給耶和華為馨香之祭」:這重複的吩咐在這時刻有什麼重要意義?
(4) 舉祭在出埃及記22:29和23:19已曾簡略的提到;這裡補充的條例是何時適用呢?
(5) 對這會眾有什麼提醒和鼓勵?
15:13-16—人人要遵守的條例:要明白這樣著重的原委,以下兩個問題或許會有幫助:
(6) 如果沒有這些寄居的外邦人也要絕對遵守的規定,會發生什麼事情?
(7) 以長久計,這會對以色列人產生什麼影響?
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「為公綿羊預備細麵伊法十分之二,並油一欣三分之一,調和作素祭,又用酒一欣三分之一作奠祭,獻給耶和華為馨香之祭。」(民15:6-7)
我們剛剛讀到以色列人全會眾所犯的大惡,他們怎樣因探子的惡訊而背叛神,甚至喧嚷要回到埃及去。神就定他們的罪為「藐視」與「不信」(14:11) 。這悖逆所帶來的審判是嚴厲的,包括報惡訊的死亡、凡被數點從二十歲以外的不得進應許之地,甚至他們的兒女也因而要飄流曠野四十年後,才得進應許之地。
雖然,這群人是「不信」,但因著眼見十個探子一齊、立刻的死亡,他們不能不相信神藉摩西所宣告的其他較長期的審判。在這情況之下,他們的心情是可以理解的:在錯敗之餘,更有很重的罪疚感—不曉得神是否真的會赦免他們(14:20) 。
然而,神其實不但是赦免了他們,祂更希望他們知道這赦免的真確。故此,在這可怕的事件之後,祂立即頒佈燔祭、平安祭和甘心祭等的附加條例。其實,這些祭的主要條例早在利未記的4:13ff詳細的說明,為何在此時再稍作補充呢?
是的,神確是滿有憐憫的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯的神(14:18)。祂希望百姓不但明白,雖然他們的大惡帶來了當受的審判,但祂的愛卻沒有改變、祂的應許也沒有改變。故此,在提到這些附加的條例時,祂指出是用於「當你們到了我所賜給你們居住的地方」,和「吃那地的糧食」時(15:2, 19)。
而且,在這補充的條例中,神屢次的提到,那些素祭和奠祭,「都要奉給耶和華為馨香之祭」(15:3, 7, 10) 。
神的意思是清楚的:你們不但一定能進應許之地、有食、有 住的;我更是喜悅你們的。你們所獻上的,在我看來是馨香的、我所悅納的!阿,我們的神多好:雖然我們會犯大錯,如以色列人一樣,但只要我們悔改,我們就重 新的與祂和好;不但享受祂的同在,更能重新的事奉祂;祂悅納我們所獻的,如馨香的祭!
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
15:22-31—誤犯與故犯的罪:利未記4:13ff已詳細定立這方面的條例,這裡的重點似乎仍在乎以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人。他們若誤行了甚麼事,必同歸一樣的條例之下:
(1) 誤犯與明知故犯的分別在什麼?
(2) 對後者的條例是什麼?
(3) 為何會如此嚴厲?
15:32-36—故犯的實例
(4) 在此記錄這實例有什麼特別作用?
(5) 這明顯是頒布這條例之後的第一宗案件。既有這樣明顯的條例(如出31:14),為何摩西仍要求問神?
(6) 摩西在這裡給我們立下什麼榜樣?
15:37-41—衣裳繸子
(7) 這裡的吩咐與上文的事件可有關係嗎?
(8) 為何帶子是要藍色的呢?(可參出28之祭司聖衣)
(9) 這帶子要釘在什麼地方上?為什麼?
(10) 這吩咐的總意是什麼?(15:39-41)
(11) 你認為這吩咐有作用嗎?為什麼?
(12) 為何神仍要這樣的吩咐(照知這正是法利賽人自義的徵記之一)
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「至於會眾,你們和同居的外人都歸一例,作為你們世世代代永遠的定例,在耶和華面前,你們怎樣,寄居的也要怎樣。」(民15:15)
我們讀新約福音書和使徒行傳的時候,會發覺到猶太人並不以外邦人與他們在神面前為同等的。就是在主耶穌死而復活之後,彼得仍然持守著傳統的觀念,不與外邦人來往(徒10);初期的信徒甚至不認為外邦信徒在救恩上是與他們一樣,直到看見聖靈同樣的降臨在他們身上(徒11:15-17)。
如果新約時代是這樣,我們不難想像舊約時代的猶太人是怎樣看他們當中寄居的外邦人,雖然他們有些是想敬拜耶和華的。我深信神早已料到他們這種「排外」的思想,故此在民數記這裡,祂多次的強調:“你們和同居的外人都歸一例” (民15:15) 。
表面看來,這是要提防以色列人容易在遵守這些律例上作出任何的妥協;但其實,這是一個具突破性的宣告,就是“你們(以色列人)和同居的外人在神面前都是一樣的(shall be the same before the Lord/NIV)” (民15:15) 。因此,以色列人要獻上素祭和奠祭作為馨香祭給神,外邦人同樣可以這樣做;他們要為誤犯的罪,獻上贖罪祭而得赦免,外邦人也同樣可以!
是的,新約的神也就是舊約的神。祂是沒有改變的。赦罪之恩,昔日是人人可以享有,今天更藉著耶穌基督的救贖是每一個願意悔改相信的人都可得著的:“並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女” (加 3:28)。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
(1) 這裡記載了那兩類別的人一同來攻擊摩西和亞倫 (16:1-2) ?
(2) 按你的估計,這250個領袖是否包括了不久之前曾一次受感說預言的那70個長老嗎?(11:25)
(3) 按他們所言(16:3) :
a. 他們反對什麼?
b. 他們的根據又是什麼?
(4) 按摩西的分析,第一類(即利未) 人要求什麼?(16:4-5)
(5) 他們錯在什麼地方?(16:7之「擅自專權」譯為“gone too far/太過份” 為佳」)
(6) 摩西現在告訴他們要作什麼?(16:6-7) 目的是什麼?
(7) 或許,在「早晨」來臨之前,摩西希望能說服他們(16:8-11) :
a. 摩西提醒利未人已從神得來什麼特別的恩典?
b. 為何利未人尚嫌不夠?
c. 他們聽從勸導嗎?為什麼?
(8) 摩西也希望能勸導流便的子孫(16:12-14)
a. 他們怎樣譏諷摩西?
b. 他們的譏諷有什麼不合理之處?
c. 他們實際的問題出於什麼?
(9) 這原是極其謙讓的摩西怎樣回應他們?為什麼?(16:15)
(10) 如果你是摩西和亞倫,你會怎樣回應利未人和流便後人的攻擊?
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「聚集攻擊摩西、亞倫,說:你們擅自專權!全會眾個個既是聖潔,耶和華也在他們中間,你們為甚麼自高,超過耶和華的會眾呢?」(民16:3)
在多年的事奉中,我曾聽到類似以上以色列人的怨聲不少次,都是針對教會牧者的聲音。一般反對牧者「專權」的根據,都與彼得前書2:5, 9類似的經文有關:“你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭…惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民…”
不過,彼得在此不是提出新的真理,乃是引用舊約的真理:“你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。”( 出19:6) 。今天,我們是祭司,像以色列人昔日一樣;或用一些解經者的慣用語,我們是「屬靈的以色列」。
舊約的以色列雖然是神的「君尊的祭司」,但仍須揀選一個特別的群體,就是亞倫和他的後裔作全職的祭司來在會幕事奉祂。今天,神仍呼召一些信徒全職在神的家中作事奉的—有牧者和宣教士。對,他們不是比平信徒更聖潔、不能自視高過會眾,但事實卻是:他們是被神呼召來代表其他的信徒,專一、全職的事奉神,就像亞倫和他子孫一樣,分別為聖的全職事奉神。先賢Ambrose就此這樣勸戒我們:
“讓那些反對的人學習畏懼神的不悅,和服從祭司。這是什麼意思呢?地豈沒有因大坍、亞比蘭和可拉的反對,而開口把他們吞沒了嗎?當這些人煽動250個領袖來攻擊摩西和亞倫…你需要想想,是什麼促使他們犯罪呢?他們是刻意的輕視、隨意的執行祭司之職,他們是為此而提出反對摩西和亞倫的。他們更埋怨和不認同神揀選祭司的判斷。(因此) 犯罪的被提去,從世上完全被剷除,以至空氣不因他們的呼吸、天空不因他們的眼目、海不因他們的撫摸、和地不因他們的墳墓所污染……也因如此,神自己揀選亞倫作祭司,這不是出於人的私意,乃是神的恩典,成為揀選祭司的動力;也叫這成為屬天的聖職,並非是人的自願、或人自己的選擇。那為罪人而受苦的,就能代罪人獻上(贖罪) 祭物,因為甚至祂(即基督耶穌)自己,如經上說:“擔當我們的憂患” 。但沒有人可以自承這尊榮,是要被神所召,像亞倫一樣。故此,就是基督也不是自取祭司的職份,乃是從神那裡領受過來的。”
(ACCS, OT III, 228-9, 234)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
在早晨兩組攻擊摩西和亞倫的人都聚集:攻擊亞倫祭司專職的利未人站在會幕前;流便的後人則只站在(會幕南面)自己帳棚外:
(1) 耶和華的榮光向全會眾顯現:
a. 你認為在這時刻這些利未人真的以為自己是「個個聖潔的」嗎?摩西是擅自定下亞倫祭司的專職嗎?
b. 這些人的香爐明顯未被潔淨的 (見出40:9; 利8:10; 民 7:1) 。你以為這些香爐從何而來?
(2) 為何神欲擊殺全會眾?(16:21)
(3) 神給他們什麼機會來與悖逆者分別出來?
(4) 其實大坍等人尚有悔改的機會嗎?他們為何不抓緊這最後悔改的機會呢?
(5) 為何摩西說神要用「一件新事」來審判大坍等人?(16:29-31)
(6) 神怎樣處理那250個手拿香爐的人?(16:35)
(7) 這兩個刑罰使全會眾學到什麼功課?
(8) 這事件給我們的教訓包括什麼?
(9) 神要摩西怎樣處理那250個領袖的香爐?為什麼?
(10) 為何說這些惡人手持的香爐「是聖」的?(16:37) 「聖」的意思是什麼?
(11) 神這樣顯出祂的大能和神聖,卻帶來全會眾什麼反應?(16:41-42)
(12) 為什麼會如此?你能有什麼解釋?
(13) 摩西立刻的反應是什麼?
(14) 這些百姓值得可憐嗎?為什麼?
(15) 摩西為何仍要拯救他們?
(16) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「摩西對亞倫說:拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裡,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裡出來,瘟疫已經發作了。」(民16:46)
較早前,我們已思想過摩西是何等謙柔的領袖,絕不介意神的靈也降在七十個長老身上,他甚至“惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!”(11:29) ;在被兄姊攻擊時,他也沒有主動的求神伸冤。
故此,當我們讀到他受到可拉等兩組人之攻擊時,我們不會奇怪他立刻的反應是在他們面前俯伏在地(16:4) —這是這位領袖極其卑微的表現。他深知神會在明早出手親自懲罰這些犯罪的人。在此之前,他想勸服兩組人,可惜沒有成功(16:8-12) 。其實他是想免卻他們的死,因他知道他們“聚集是要攻擊耶和華” ,不是他或亞倫(16:11) 。摩西就是這樣憐憫甚至攻擊他的人。如果我們對摩西這樣的心腸尚有懷疑的話,不妨看看他怎樣處理這些會眾對可拉等犯罪的人之死亡的反應就知道。
我實在無法想像,這些人目睹從天而來的審判,使地開了口來吞沒大部份的惡人、使火降下除滅其餘的,竟然“全會眾都向摩西、亞倫發怨言說:你們殺了耶和華的百姓了。”(16:41) 。這是天降的審判,難道還有看錯的嗎!
我們惟一的解釋是:他們是定意的悖逆、拒絕神、不以祂為他們的神,縱使祂真是神!無怪神要「在轉眼之間把他們滅絕」(16:45) !
但奇中之奇的是:這被百姓厭棄,甚至多次想用石頭打死的摩西,竟然立刻的採取行動要為民贖罪,僅僅的止住神的怒氣,但已有14,700人因此死掉了。
為何摩西還要保護這樣的百姓,是我不能了解的;但同時,摩西對這百姓的愛也是我不能及的!阿,他真是一位合神心意的僕人!或許我當說,他真是了解、體貼神心腸的僕人,因為神這樣的做,是給摩西學習領會祂的心腸。摩西誠然學會了!
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍,然後反復思考問題。
(1) 這一章之前發生了什麼事?
(2) 這裡神要肯定什麼?(17:3, 8)
(3) 這裡神至終要達到之目的是什麼?(17:5, 11)
(4) 這裡試驗的過程包括什麼步驟?(17:2-4, 6-7)
(5) 為何要這樣的仔細?
(6) 在這過程中,那十二支派的領袖該有什麼反應?
(7) 如果你是他們中間的一位,你會否心中希望自己的杖發芽呢?為什麼?
(8) 結果怎樣?這是否是一個神蹟?為什麼?
(9) 這神蹟背後的信息是什麼?
(10) 你認為這樣就會止住百姓的怨言嗎?
(11) 為何神要這樣費神作出這神蹟?
(12) 百姓看見這神蹟立時的反應是什麼?為何會這樣?
(13) 這表明這百姓什麼的光景?
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「第二天,摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽,生了花苞,開了花,結了熟杏。」(民17:8)
己所不欲,勿施於人。這話是對的!
不是嗎?先是亞倫這祭司因嫉妒而攻擊摩西,認為他該與摩西同等,因為神也是向他說話的(12:2) 。原因是明顯的,他雖是貴為祭司,人人都知道,神絕多的時候仍是向摩西說話。
現在是輪到那些利未人因嫉妒而攻擊亞倫了。因為只有亞倫和他的兒子,才能作祭司,才能進入會幕來事奉神。雖然利未人也是被神揀選來看守會幕,並作會幕的建拆的工夫,但人人都知道,他們不能像祭司那樣處理聖物、在聖所內供奉。
現在,神也處理了這些利未人因嫉妒而導致的叛逆:可拉黨人都死掉了,連埋怨的會眾也有14,700人死亡;神就在這時刻,要肯定祂對利未人的揀選,免得輪到他們被攻擊。於是,祂叫每支派的首領拿他們的杖來,讓祂藉著叫亞倫所代表的利未支派的杖發芽,來一次過的止息百姓這方面的埋怨(17:10) 。
結果,亞倫,或說利未的杖,不但發了芽,更生了花苞、開了花、結了熟杏(17:8) 。這不但是顯出是神蹟,更給利未人曉得,他們的職事不是普通的職事,來是叫人得生命的職事。
從外表來看,看守會幕、建拆會幕,正如亞倫的杖是死的工作,不像祭司在 會幕內的職事這樣的神聖、是敬拜神最精彩的環節。但原來像亞倫的杖一樣,因著神的揀選和被放在神的手中,竟然能發出生命來。這正提醒利未人,他們的事奉是 整個敬拜的一部份,藉著他們,百姓才能完全遵守神的吩咐,獻上當獻的,帶來贖罪的赦免,獻上神所喜悅馨香的祭。
這也正是我們每人事奉職事的真諦:只要我們是按著神給予我們的位份來事奉神,不論所作是人看為重要與否、放在神的手中,就要像亞倫的杖,被神使用成為叫人得生命、得祝福的事奉。