本週我們繼續研讀民數記。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
23:1-12—咒詛變祝福（一）
(1) 何故要築七座壇和獻祭牲？神會接納二人同獻的祭嗎？
(2) 神既是那位獨斷以色列命運的，祂本不用理會巴蘭的咒詛。為何卻要干預此事，使巴蘭的咒詛變為祝福？
(3) 巴蘭所題的詩歌，道出以色列這民族什麼特別之處？
(4) 作為信主的人，我們與以色列民有什麼相似之處？
(5) 如果巴蘭是有所選擇的話，他會甘願說出這番話來嗎？
23:13-26—咒詛變祝福（二）
(6) 為何巴勒不肯罷休？為何不殺巴蘭了事？
(7) 他現在要轉換到什麼地方？何故？
(8) 你認為巴勒是否意會到神的干預？
(9) 巴蘭既清楚神的心意，為何仍繼續的求問？
(10) 藉著神放在巴蘭口中的話：
a. 巴勒對耶和華和祂的屬性有什麼認識？
b. 以色列得著什麼祝福？
c. 巴勒對以色列出埃及有什麼了解？
d. 巴勒對以色列的將來有什麼了解？
(11) 巴勒對巴蘭說的話有什麼反應？
(12) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？」(民23:8)
如果我們單憑巴蘭所說的話來衡量他的為人，我們滿以為他非常敬畏神，更是神忠心的僕人，會傳講和遵行神的話。換句話說，他必定是個合神心意的僕人。誰知，他真的不是如此；他正是那教唆摩押以女色引誘以色列人的主謀，使他們繼而敬拜偶像(見民31:16) 。
其實，巴蘭說這些祝福以色列的話是沒有選擇的，因為是神將這些話放在他口中的。民數記23:5可譯為“‘你回到巴勒那裡’ ，（神就）把祂的話放在他口中”( 英譯本NIV) 。
是的，巴蘭說了神放在他口中的話後，跟著說：“耶和華傳給我的話，我能不謹慎傳說麼？”(23:12) 其實，一方面他是不由自主的要說出放在他口中的話；另一方面他知道如果不說，神是可以擊殺他的。要是他有真正選擇的可能，他一定選擇咒詛以色列來取利的。
其實，單憑人口中說的話而斷定人的好壞是不智的。如果我們稍為留意巴蘭的過往—他是求巫術的(24:1) ，他的現在—甘為厚利老遠的來想咒詛以色列，和他的將來—終於教唆摩押女子引誘以色列人，我們就知道他說的話是虛假的；並且，神是利用他，不是使用他！
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咒詛變祝福（三）
(1) 為何巴勒總以為轉換地方就能改變神的旨意？巴蘭應否告訴他，這是徒然的？你認為巴蘭有否直接或間接的助長巴勒呢？(23:27-30)
(2) 為何這次巴蘭沒有像上兩次的先向神求問？他不求問神，神卻主動的作什麼呢？(24:2)
(3) 巴蘭從未被神的靈這樣的臨到身上。他怎樣形容這是耶和華先知才體會到的經歷呢？(24:3-5)
(4) 24:5-7—以色列居所的美麗：
a. 他如何形容以色列居所的美麗？
b. 為何多次以水來表達其華美？（留意他說預言時，面向的是什麼地方—見24:1）
(5) 24:8-9以色列的力量：
a. 能與列國相比嗎？
b. 野牛有什麼喻意？
c. 獅又有什麼喻意？
d. 這些能力的源頭是什麼？
e. 巴勒該從這些話領略到什麼信息？
(6) 及後，當以色列人也聽到這些話，特別是第9節下半部，他們當得到什麼提醒？（見創12:3; 27:29）
(7) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」(彼後1:19)
聖經最獨特之處之一是它是一本充滿了預言的書。按一些統計，“聖經中超過二千個明確的預言已經應驗了”( 見Evangelism Explosion, p.88) 。
究竟舊約的先知是怎樣得到這些啟示的呢？這個問題竟然由這個慣行法術的巴蘭口中給我們解答。
這個巴蘭其實是想得到巴勒的賞賜而欲咒詛以色列的，但是兩次在咒詛前向神的求問，結果是不由自主的說出了神放在他口中的祝福說話。
現在，巴勒堅持要他再試一次說咒詛的話；巴蘭就索性不去求問神，以為可以自行說要說的話。誰知，他雖不去見神，神的靈卻是強硬的「臨到他身上」—實在是避無可避！神更待他如其他先知一樣，叫他說起預言來。
他就道出這特別得啟示的經歷來：
(1) “眼目閉住……眼目睜開……的人說” (24:3, 4) ：就是最聖潔的先知也需要神開他閉住的眼目才能看見神的事情，何況是這巫師。故此，真正被神用來說預言的，是神開他們原本閉住的眼來看神的事情。換句話說，先知的預言是源自神，並非是人自己的創作；
(2) “得聽神的言語” ：先知不論是看得如何清楚，他們不會自己加以解說，每一句的預言是從神直接聽來的；他們只是傳說的信差。故此，就是他們自己未必全然了解的信息，他們也只能照講；
(3) “得見全能者的異象” ：不少時候，神讓先知也看到異象。有時這些異象表面看來是離奇怪誕的(像使徒約翰在拔摩海島所見的) 。但這些都是由全能者那裡來的。故此，就是如何奇怪、如何不可能，隔了如何長的年代，都要一一的應驗出來。那時，不能明白的都要被明白了！
(4) “仆倒的人說”: 就是這個巫師巴蘭，當神向他顯現時，不能不仆倒在地敬拜祂。
雖然這些話是形容神強加在巴蘭身上的經歷，卻道出了聖經與其他宗教的經書的分別。正如使徒彼得所言：“我們並有先知更確的預言”( 彼後1:19) 。
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24:10-14—巴勒動怒
(1) 巴勒生氣是頂自然的事，但為何他仍不殺巴蘭？原因可能是什麼？
(2) 如果巴蘭在此之前，如耶利哥人，聽過耶和華的名聲（書2:10），現在他對耶和華有什麼真正的認識？
24:15-25—巴蘭對列國發出預言
(3) 為何巴蘭先重述他怎樣得這些預言？（24:15-16）
(4) 對摩押和以東的預言是頂自然的，因以色列人正處其邊界扎營（24:17-19）
a. 要打破摩押和以東的那位是誰？
b. 為何以星和杖來比喻祂？（參太2:2ff；啟22:16ff；創49:10）
(5) 對亞瑪力和基尼的預言：
a. 與以色列人的關係而論，這亞瑪力小小的遊牧民族如何「為首（先）」？（參出17:8ff）
b. 這與以色列友善的基尼人（參10:29ff, 士師1:16）住處堅固（安全）。原因是什麼？
c. 是誰把基尼人（與以色列一併的）擄去？
(6) 最後，亞述與希伯（相信是其鄰邦）得到什麼命運？
(7) 為何以「誰能得活」來形容神的行事？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我看他卻不在現時；我望他卻不在近日。有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」(民24:17)
巴蘭三次未能為巴勒向以色列說咒詛的話，反而向以色列說出被神放在他口中的祝福的話後，神繼續利用他向列國發出審判的預言，並指出祂在將來(即末世) 要在以色列興起這「星」、這「杖」(民24:17) 。我們都知道這是指著彌賽亞說的預言；不過部份解經者卻認為是單指大衛而說的。容許我與你分享Timothy Ashley對這方面的見解：
“大部份(解經者)都同意大衛打敗摩押和以東的事蹟是應驗了(巴蘭) 預言的一部份(撒下 8:2, 13-14; 王上 11:15-16) ，而一些學者欲停在大衛的身上。若然我們從神學的觀點和聖經的批評學的方法來衡量，便曉得這預言是否超越大衛的時代了。大衛的事蹟滿足了這預言的內容是短暫性的，因為摩押和以東及後再獨立起來，也不斷的被以色列繼續多次的征服。因而，眾先知也繼續的論到這兩國將來的結局。其實，這兩國是敵對神和祂的子民之列國的代表。
故此，這段預言被視為彌賽亞的預言是合適的。猶太的釋經書Targum把這裡的「星」譯為「王」、「杖」譯為「受膏者」……有趣的是，在主後第二世紀的初、中期，冒充彌賽亞的是被稱為「星之子」。在啟示錄22:16復活的耶穌稱自己是「明亮的晨星」。那被稱為伯利恆之星的(太2:2, 7, 9-10) 反映出天空的星能引導人找到這杖(即王、彌賽亞) 之所在的盼望。從早期的會堂、教會到今天，都有認為這段至終是指著彌賽亞的。至於當時是否被看為彌賽亞的預言，特別在沒有其他(預言) 的經卷的支持下，是我們不曉得的。但這段預言的確給我們提供了最早對彌賽亞盼望的曙光，雖然是極間接的；也給我們對神至終藉著彌賽亞帶來勝利的一點點暗示。”(NICOT, Numbers, 503)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 神雖然直接干預巴蘭欲咒詛以色列的事，但以色列人怎樣不用被咒詛而自招咒詛？
(2) 是誰在後面主使的？（見民31:16）
(3) 你認為以色列人是故意一開始就拜摩押的神嗎？
(4) 這裡犯拜偶像的第一步是什麼？
(5) 聖經定他們什麼罪？（25:3）
(6) 這是什麼意思？
(7) 以這事為例，你可以怎樣領會使徒保羅在哥林多後書6:14的吩咐？
(8) 似乎神一面發動瘟疫來審判犯罪者；一面吩咐族長們來除掉中間犯罪的人，把他們對著日頭懸挂：
a. 全會眾的哭泣表示什麼？
b. 心利這公然的行動意味著這次的犯罪是如何的普遍？
c. 非尼哈以祭司身份所行的：
i. 得到神怎樣的稱許？（25:11）
ii. 為何此舉能止住瘟疫？（25:13）
iii. 此舉帶來他和他後人什麼賞賜？
iv. 為何神稱這賞賜為「平安的約」？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。」(民25:11)
因著神的干預，摩押和米甸人未能成功的咒詛以色列人，但是以色列人卻自動的把咒詛加在自己的身上。他們既在過去的四十年看到、也經歷到神無數的神蹟奇事在他們身上，照估計，他們不會無原無故的改而拜其他的偶像。但正如先知何西阿所言：“姦淫和酒，並新酒，奪去人的心”( 何4:11) 。他們先犯姦淫、繼而“與巴力毘珥連合”( 民25:3) 。
這稱為心利的首領這樣大模斯樣的在眾人痛悔哀哭、瘟疫已發動殺死了二萬四千人之際，帶著米甸女子入帳棚，叫我們意會到這罪惡已泛濫到什麼地步。
但神在非尼哈身上找到一個以祂的心為心的人(25:11) 。當其他族長還在討論應否遵行神的吩咐把犯罪者剷除之時，非尼哈已立刻採取行動。他所作的，用今日的眼光來看可能會被視為過份嚴峻，但這是神的吩咐，他更是以祭司的身份來作的。他不但以神忌邪的心為心，他更明白神憐憫的心。他把這犯罪的兩人殺掉，就像獻上贖罪祭一樣，為民贖罪，瘟疫因而立時的止住了。
無怪神要與他立永遠「平安的約」。正如祂所說：“非尼哈……使我不在忌邪中把他們除滅”(25:11) 這是神多謝他的話。祂雖然因百姓轉離祂去拜偶像，使祂生怒氣，但祂至終是滿有憐憫的神，只要有人獻上代求的贖罪祭，祂立時就會接納和寬恕。
先賢Cyril of Jerusalem (ca. 313 – 386) 就這樣論到非尼哈所作的：“如果非尼哈因有忌邪的心而刺透那些犯罪的，叫神的憤怒止住；何況耶穌呢？祂不是刺殺別人，乃是捨自己作萬人的贖價(提摩太前書2:6) ，豈不除掉了神對全人類的震怒嗎？” (Cath. Lecture, XIII, 2, NPNF, 7, 82)
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這章雖然冗長，其實大部份是十二支派家族的統計（26:5-50），再加上利未人的核算（26:57-62）
26:1-4—核民數的吩咐：試與上一次（1:1-4）的核算稍作比較：
(1) 兩次吩咐的歷史時刻有什麼分別？
(2) 吩咐的地點有什麼分別？
(3) 兩次數點的目的是什麼？
(4) 第二次的數點還有什麼特別的原因？（參26:52-56）
(5) 數點的規條雖是一樣，但實質被數的人是否相同？為什麼？（見26:65）
(6) 這一次，摩西不是與亞倫一同點算，乃是與他的兒子同工：你認為摩西在這次點算的心情有什麼不同？
26:5-50—十二支派的核算：這段詳細的內容雖與我們好像無關，請試把兩次的數目列出作比較：
第一次的統計 第二次的統計
流便 46,500 ________
面緬 59,300 ________
迦得 45,650 ________
猶大 74,600 ________
以薩迦 54,400 ________
西布倫 57,400 ________
以法蓮 40.500 ________
瑪拿西 32,200 ________
便雅憫 35,400 ________
但 62,700 ________
亞設 41,500 ________
拿弗他利 53,400 ________
總數 603,550 ________
(7) 那一支派在這四十年中喪失人數最多？可有原因嗎？（試參民25:14；創49：5-7）
(8) 那一支派自始至今人數最多？（參創49:8-12）
(9) 以總人數而言，四十年後的以色列人數是增還是減？可有原因嗎？
(10) 第一次統計時神明明吩咐不要數算利未人的（1:49; 2:33）。為何現在要數算呢？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「要按著所拈的鬮，看人數多，人數少，把產業分給他們。」(民26:56)
當以色列快要進到應許地時，神吩咐他們第二次數點人數。這除與作戰有關外，更是要給他們公平的按各支派人數的多寡來分地。不過，為何神要用拈鬮的方法來作決定呢？豈不是叫各支派踫踫運氣嗎？容許我與你分享先賢Procopius of Gaza (c. 465-528 AD) 這方面的見地：
“拈鬮的方法是在乎避免爭議和保證更大的清晰和確定。這方法是來自神的吩咐。敬虔人不把自己的事投諸盲目的彩數。這正是保羅的意思：“我們也在祂裡面得了基業；這原是那位隨己意行作萬事的，照著他旨意所預定的” (弗1:11) 。我們用拈鬮是表明神的恩典，因為是按祂的吩咐、出於信心而作的。這也是使徒說這話時所暗示的：“主阿，你知道萬人的心，求你從這兩個人中，指明你所揀選的是誰”( 徒1:24)。所以，拈鬮的結果與運氣無關，乃是神旨意能力的彰顯。故此，聖經這裡所說—要按著所拈的鬮—是指神的揀選，而非靠運氣……”(ACMS, III, 253-4)
不過，最重要的是「來自神的吩咐」這一點。因而在舊約聖經中，雖然有拈鬮的例子，卻都清楚的是神的吩咐(如書7:14ff) 。沒有神這樣的吩咐，就是人的任意妄為了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 從西羅非哈的女兒口中，我們可以知道一般以色列人是怎樣看上一代父母的死亡呢？（27:3）
(2) 神給摩西對地的分配未有提及的是什麼？
(3) 這是否說神的吩咐不夠週詳嗎？（見下註）
(4) 這些婦女因此向摩西提出的請求是否合宜？為什麼？
(5) 摩西怎樣處理她們的請求：
a. 置之不理，因為這與神表面的吩咐相違？
b. 認為有理，只是不敢自作主張？
(6) 神的回答是什麼？這回答顯出神那方面的屬性？
(7) 如果你對遺產的法律略有認識，你可以看到神這些吩咐對今日西方的遺產條例有什麼影響？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：神的律例不在乎要列出每一個情況的規例，卻是清楚的顯示出神的心意與屬性。
「西羅非哈的女兒說得有理。你定要在他們父親的弟兄中，把地分給他們為業；要將他們父親的產業歸給他們。」(民27:7)
表面看來，神當初分地的條例似乎是有漏洞的；我們也不禁問：神是否忽略了西羅非女兒們的需要和情況呢？她們不但擔心父親的名從族中會被除掉(27:4) ，沒有地分更會使她們陷入經濟的困境！
我們需要知道，神的律例主要是給我們知道神對我們的要求和祂的屬性。有時這些律例確對一些情況有詳細的吩咐，但有時只提供一些指引而已。就是今天我們所面對的也是如此。
我曾被人問及：“聖經那裡告訴我們不可賭博？” 對，聖經真的是沒有提及賭博，但卻清楚的教導我們不要貪婪，不要想發財(參箴15:27; 28:20, 22; 和提前6:9-11等) 。聖經更教導我們要為神所賜我們的資源作個好管家(彼前4:10) 。這些教導已足以叫我們知道賭博是不對的。
不過，神既是全知的神，祂豈會忽略西羅非哈女兒們的需要呢！其實，藉此給予她們機會認識神是公允的，更給予她們機會認識神對她們個別的顧念。一句“說得有理” 是多麼令她們感動的話！
其實按當時近東的風俗，“我們不能以為女兒一定或按常規可以承受產業的” (NICOT), Numbers, 53) 。神更藉此機會，為承受產業訂定更詳細的條例，其精神在今天文明國家的遺產轉移權的法例中可以看見。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何神在此刻意的重提摩西的過犯？（27:14）
(2) 神在此指出摩西犯罪的原委是什麼？
(3) 這對你有什麼提醒？
(4) 摩西此時心中記掛的卻是什麼？為什麼？（27:16-17）
(5) 為何在此稱神為“萬人之靈的神” ？（上次同樣的稱呼是在16:22）
(6) 摩西有否提議誰當繼任他？為什麼？
(7) 為何神揀選約書亞？這裡說出他有什麼條件？（27:18）
(8) 為何只分摩西幾分的尊榮給約書亞？（見12:6-8）
(9) 原因何在？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「願耶和華萬人之靈的神，立一個人治理會眾，可以在他們面前出入，也可以引導他們，免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。」(民27:16-17)
當摩西將要離世時，神重新提醒他與亞倫所犯的罪，以至他們都要死在曠野，不能踏足在應許之地。相信這真是摩西一生最遺憾的事。
但摩西卻沒有因此而自憐。他不像希西家那樣求神延長生命(見賽38:3) ，或求神改變主意；他的心是集中在這些百姓，這群羊的身上。他擔心在他去世之後，他們會如羊沒有牧人一樣。故此，他求神另立一個牧者來代替他。
不過，在他這樣代求之時，他特別稱耶和華為“萬人之靈的神” 。這稱呼是他只曾在可拉黨叛變時向神說過一次(16:22) 。換句話說，當他求神為百姓另立一位領導人時，他是深知這百姓仍是何等的悖逆，這承繼者的工作會是何等的艱巨。他這樣的稱呼神，表明他知道這賜靈、賜生命的神才是那真正的牧者—祂不但能帶領百姓走進應許地，祂更是那繼續供應、賜他們生命的神。
無論如何，摩西在此給我們，特別是神的僕人，立下美好的榜樣，就是我們的焦點從來不要放在自己的身上—是成功、是失敗也好—我們所記掛的總是群羊。我們要像摩西一樣，為群羊禱告，叫他們不至如羊沒有牧人一樣！