請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 不少解經家認為在舊約時代，一般以40年為一個世代。若是如此，底波拉的世代未能把他們對神的信仰傳給下一代了。究竟我們怎樣才能把相信、跟從主的心意傳給下一代呢？
(2) 這新一代的以色列人在米甸人手下所受的苦有什麼特別之處？今天活在神的旨意以外的信徒的生活，在什麼地方與這些以色列人相似？
(3) 你曾有類似的經歷嗎？
(4) 在拯救他們之前，神先派先知叫他們知罪；所發出的責備雖然是我們熟悉的，卻值得我們細思：你覺得先知這番話是否適用於我們這個世代，甚至在你身上？
(5) 這一次，以色列人等待了多久才呼求神？聖經所記的原因是什麼？
(6) 既然尚有神可用的先知在他們中間，他們屬靈的境況究竟如何？
(7) 請停下思想今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「以色列人每逢撒種之後米甸人、亞瑪力人和東方人都上來攻打他們。」(士 6:3)
以色列人離棄神這惡性的循環在底波拉死後仍然繼續，連她和她世代的人也不能影響下一代，繼續的敬拜耶和華。
我們看到在這新一代的中間，雖然仍有神能使用的先知，似乎他們作帶領的是率先引導百姓離棄神。基甸的父親就是最好的例證。以他的年紀，他是跨越兩代的；當他年幼時，必親耳聽聞神怎樣藉著底波拉戰勝敵人。但他竟是為巴力築壇的那位(6:25) 。
不過，神這一次用來教訓他們的方法卻是很特別的。米甸人和其他的東方人並沒有佔領他們的土地，叫他們服苦、作奴隸；卻是在他們剛剛撒種之後攻打他們，使他們辛辛苦苦的耕耘化為烏有。這正是一個屬神的人，離開主、走自己的路的寫照。我們作基督徒的，應該深明此理。
像耶利米書2:13所喻的自鑿破裂的水池，我們憑自己的勞苦、經營，得來的是節節的失敗，好像神不斷的與我們作對；心靈因而失去喜樂平安，更換來憂慮與愁煩。這全因自己選擇不聽神的話，要走自己的路。其實這仍是恩典。若然我們事事順利，就會叫我們不顧心中不平安的警告，越來越離開神了！
故此，以色列人因「極其的窮乏」而向神呼求，這是恩典！神也是恩上加恩的，他們一呼求，祂就聽，更給予他們再一次回轉的機會。不曉得，現在是否你應向神呼求的時刻？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 你曉得那時代的以色列人一向是在什麼地方打麥的呢？(可參路3:2)
(2) 基甸要在酒醡那裡打麥有什麼感受？
(3) 耶和華的使者怎樣稱呼基甸？為什麼？
(4) 基甸的回答有什麼特別之處？這叫我們對他的心情有什麼體會？
(5) 他的疑問和埋怨是否合理？為什麼？
(6) 試把第11和第14節作比較：你對這耶和華的使者有什麼認識？
(7) 耶和華神在第14節所說的話是什麼意思？
(8) 如果你是基甸，你立刻的回答會是什麼？
(9) 基甸的回答又是什麼？
(10) 試把基甸的回答與掃羅的回答相比(見撒上9:21) ：你認為他們所說的是真心的嗎？何以見得？
(11) 神的呼召往往與祂同在的應許是不能分開的：對你而言，這有什麼意義？
(12) 基甸在第17-18的請求和行動表明了什麼？
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：打麥的禾場一般是在山丘上，讓晚風能吹去糠秕，而酒醡是在地上掘的洞。
「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切的事呢？」(士6:13)
當耶和華的使者(按第14節所顯示，這使者就是耶和華) 呼召基甸作以色列的拯救者時，基甸向祂發洩心中的不滿，所言甚為不敬：「耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說耶和華領我們從埃及上來麼？他那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在他卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡」(6:13)
他這樣的質問和埋怨當然不對，神派先知責備的說話，應該人人都曉得的。誰可以將他們自作孽歸咎於神呢！但希奇的是，神的回答是充滿了體諒、忍耐和鼓勵的。為什麼？
我相信，神明白基甸是生長於已經離開神、敬拜偶像的家庭；他對神是完全陌生的，故此，他的說話雖然不當，卻是可以理解的。但及後，在他認識神，個人更嘗過神的真實時，尚這樣不敬的對神質疑，就當然不同了。
這正是今天「後基督教時代」的北美社會所常見的。當我試圖與非基督徒分享福音，屢次聽到類似這裡的質疑：「若果真的有神，神真是慈愛的話，為何世人會充滿這麼多的禍患？」他們就會以戰亂、饑饉、疾病、和海嘯為例，質疑神的存在！
我們不應因此對他們加以責備，因為他們尚未認識神，尚未嘗過祂的真實與慈愛。但若然這些仍出自信徒的口，就不同了。我們既然「嘗過天恩的滋味」(來6:4) ，若在苦難中向神質疑，甚至發怒，就絕對不該了。
我親耳聽到一位受人敬重的基督徒領袖，告訴年輕的神學生，我們是可以向神發怒的，祂是當得起的。當時我心中暗暗的替她擔憂。過了不多年，她與丈夫打架，兩人要入院求醫，竟成為報章主要的新聞。我立時提醒自己，神是輕慢不得的！自己不能控制自己的憤怒已是不當，竟然教導別人可以同樣的向神發怒。我們真的以神為可欺的嗎？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 連同第17-18節，基甸在第19節的舉動表明他看這使者是誰？
(2) 這使者在第20-21所作的又表明些什麼？
(3) 使者此舉為何使基甸懼怕？他築壇的反應表明什麼？
(4) 這個經歷之後，你認為基甸已準備好去承擔這救民的使命嗎？為什麼？
(5) 實行這使命之前，基甸在晚間尚得到什麼吩咐？
(6) 這吩咐的重要性何在？特別是要除掉偶像的壇、另立一壇給耶和華、及所毀的壇原是基甸父親所建的？
(7) 基甸怎樣實行神這吩咐？為什麼？
(8) 到了這時刻，你可以怎樣形容基甸與神的關係？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「並拆毀你父親為巴力所築的壇，砍下壇旁的木偶。」 (士6:25)
我們常以為士師只不過是以色列民族的英雄，單有武力而已，以參孫為例，這是對的。但神所興起的士師也多有屬靈的品質，而神在興起他們的過程中，也顯出神看重他們個人和百姓靈性的復興。
就以基甸而言，神大可以單單叫祂的靈降臨在他身上，驅使其他人跟從他，施神蹟叫他們打敗敵人。但我們所看到的是神的忍耐，祂一步一步的引導基甸去認識、信靠祂：
- 藉著酒醡中的到訪，伸出了友誼之手；
- 容讓基甸舒發心中的疑問，讓他認識神自己和神對百姓苦況的關懷；
- 以火焚燒祭物，不但顯出祂是神，更是接納基甸和他的祭物的表示。
現在更是基甸「決志」的時刻—不但是正式承擔使命的時刻，更是公開歸向神的時刻。他雖然以築壇來表示他以耶和華為神(6:24)，但神絕對不能與偶像共存。他若真的歸向耶和華，就必須除掉偶像。或許，在神給予他的種種試驗中，這個是最困難的，因為所要除去的偶像和祭壇是他父親所建的，更已成為該城的人共用的祭壇！但是我們沒有讀到基甸像以前一般多多質疑，反而是默然不語的遵行。
不少人批評早期來華的宣教士，認為他們吩咐歸信基督的華人，要除去一切偶像，是沒有顧及文化與傳統。神在此對基甸的吩咐是對這些發出批評的人合宜的回答。其實，我們只要看看海地人多有繼續Vo-Dou的敬拜，就曉得傳福音時，對「文化傳統」的尊重的禍害。神豈能與偶像共存！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 從城中的人對基甸所行的反應，我們可以看到以色列人當時屬靈的境況是怎樣的？
(2) 這也讓我們看到基甸順服神的吩咐除掉偶像的決定殊不簡單，你說對嗎？
(3) 基甸的父親的反應又是什麼？你感到意外嗎？為什麼？
(4) 為何約阿施會這樣維護兒子？所除掉的壇豈不是他所築的嗎？
(5) 我們曉得基甸是屬瑪拿西支派的。你還記得在他之前的士師是出自那些支派嗎？
(6) 基甸固然有神清楚的呼召，但在實行拯救一事，最重要的成功因素是什麼？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「耶和華的靈降在基甸身上，他就吹角，亞比以謝族都聚集跟隨他。」 (士6:34)
在眾多的士師中，我比較欣賞基甸—他是力求清楚是神的吩咐，才採取行動的。對，有時他的表現近乎拖延和遲鈍，但總比草率和任意妄為為佳。
如果我像他一樣—已面對面看見到訪的神、清楚聽到祂的呼召、目睹祭物被天火焚燒、繼而有神不斷的顯現或說話、也鼓起勇氣砍掉父親的偶像、亦經歷神的眷顧，連父親也回轉過來；相信我已準備好照神所吩咐的：「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人」 (6:14) 。
但是從開始，基甸就絕對曉得不是他「這能力」可以拯救以色列的。所以他在第15節所言，並非假裝的謙卑：「我有何能拯救以色列呢，我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我的父家是至微小的」。對，及後神所給予他的說話和經歷確實增加了他的信心，但這是對神，不是對自己的信心。你說這是多麼的寶貴！
故此，基甸學會單倚靠神，包括單單等候神的時間，要耶和華的靈降臨在身上，他才吹角，叫人跟隨他(6:34) 。
神的靈不是單單在士師的時候臨到我們，祂更在我們的時代中運行。我們同時需要像基甸一樣，不但完全的倚靠神，更要等候神的時間。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 到了此時，基甸已曾見過神的面、聽過祂的聲音、目睹祭物被神的火燒盡被悅納、作出了勇敢砍除偶像的舉動，亦經歷到神在這事上的眷顧；現在更有耶和華的靈降臨在身上，為何他還需要從神得到進一步的證據？
(2) 你以為神會因此感到不耐煩，甚至對基甸不悅嗎？為什麼？
(3) 基甸第一個的請求是什麼？
(4) 這一次試驗的結果如何？
(5) 為何他仍嫌不夠？
(6) 基甸第二個的請求是什麼？
(7) 你認為基甸早已想到或計劃好這第二個試驗嗎？為什麼？
(8) 神對祂再次的請求的反應是什麼？為什麼？
(9) 我們可以像基甸這樣的試驗神嗎？為什麼？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「祢若果照著祢所說的話，藉我手拯救以色列人……」(士6:36)
想到基甸以羊毛試神，確是有點可笑！不是嗎？他已經吹角，北面的支派已多有跟隨，他已組織了大軍，向敵宣戰，現在才要弄清楚神真的應許拯救以色列嗎？若果這試驗的結果失敗，或不大確實，他怎樣辦呢！
若然我們仔細看看他對神的請求，就曉得他不是不信神拯救以色列的應許，乃是還不敢相信神會藉他的手成就這拯救。他是要確確實實知道，自己沒有聽錯，沒有任意妄為，因為不單是他自己的性命和名譽的問題，更是整個民族和神的名譽的問題！
我相信他是深思熟慮的計劃好這兩次相反的試驗。或許像一些解經家所認為，那團小小的羊毛，是象徵著渺小的基甸，被放在廣闊的禾場—如果神能顧念小團的羊毛，在或乾或濕相反的情況下，作成祂要作的神蹟，何況小小的基甸，神同樣能在任何相反的情況下使用他了！
還有，他不再是像起初遇見神的時候，隨意的開口，乃是戰戰兢兢的說：「求祢不要向我發怒」(6:39) 。
不少人問，我們是否能像基甸一樣的試驗神呢？從以上的思想，我覺得最重要學習的，是基甸的心態，而不是試驗神的舉動。若然我們看重的，是要清楚神的心意，不願任意妄為；看重的是神的名譽而不是自己的得失；又帶著敬畏神的心；這樣，心先較對了，自然所行的也討神的喜悅。我相信，基甸這樣做，是討神喜悅的。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 「耶路巴力」是什麼意思？人這樣不斷的稱呼基甸，會對他有什麼影響？
(2) 神為何要削減基甸的軍力？
(3) 這對餘下跟隨他的人會有什麼影響？
(4) 神給這些「志願軍」什麼藉口，可以退出？
(5) 這「藉口」豈不是非常叫人感到被辱，為什麼竟有22,000人這樣的退出？
(6) 神如此的削減軍力，給我們今天要跟從主耶穌的人有什麼重要的信息？這對我們呼籲別人跟從主、事奉主又有什麼提醒？
(7) 這對剛剛經歷信心掙扎的基甸有什麼意義？
(8) 第一次的削減，叫基甸的軍隊餘下有多少？神至終希望要減至多少？
(9) 第二次的削減的方法又是什麼？
(10) 像狗跪下餂水和用手捧著餂水分別何在？
(11) 從兩次削減過程中，我們可以看出，神要使用的是怎樣的戰士？祂不能使用的又是怎樣的人？
(12) 對今日要作基督耶穌精兵的人的提醒又是什麼？
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「人還是過多……我要為你試試他們。」(士師記7:4）
我們剛剛思想過基甸用羊毛來試驗神。其實是誰在試驗誰呢？
當耶和華的靈降臨在基甸身上，他吹角號召了32,000人來跟隨他去對抗米甸的聯軍。這熱烈的響應，應該使基甸得到鼓舞，也叫以色列人士氣大增，但卻見不得給神帶來什麼的鼓舞。反而在神看來，他們只是烏合之眾！祂認為大部份是不合祂使用的。就算是驍勇善戰，也不就等如合神使用的。從祂兩次吩咐基甸削減人數，我們可以看見神對能為祂爭戰的人所要求的條件。
首先，祂不願意有人因看見別人入伍，也趁高興的加入。換句話說，這些入伍的人沒有真正的使命感或真情為神作戰。當遇到危險，需要作出生命的抉擇、要放棄家庭、或有所犧牲時，他們未必能堅持下去，因為他們只是跟著別人走。現在，機會來了，神主動的給他們退出的藉口；結果22,000人，即是超過三份之二的人立刻退出。他們是否真的因「懼怕膽怯」而歸家呢？堂堂男子漢，豈會如此羞家，承認自己膽怯呢！但因根本沒有使命感，也不願作出任何犧牲，此時不走更待何時呢！
然而，就是有使命感，甚至勇敢，若沒有紀律的生命和儆醒的心態，也不合神所用。這就是像狗跪下飲水和用手捧水的分別了。只因要止渴而失去警覺性，豈不是容易為敵所侵害！但用手捧水卻是紀律、警覺的表現。
這兩個條件同樣是今天合主使用的人所必具備的。主耶穌同樣要求我們要有清晰的使命感，甚至願意愛祂勝過一切、捨己背十架來跟隨祂(路14:26-27) 。祂更告訴我們：「你們無論甚麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」(路14:33) 。
同樣重要的是，神要求我們過一個有紀律、儆醒的生命，就如使徒保羅所提醒我們的：「現今就是該趁早睡醒的時候……黑暗已深、白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒」(羅13:11-13) 。
若果我們沒有儆醒的生命，是不合，也不配作基督耶穌的精兵的。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 上一章我們讀到基甸不斷的對神的吩咐作出發問，而這兩次削減軍力的吩咐中，他的反應又是怎樣的不同？為何會如此？
(2) 這叫我們對神給予祂要重用的人的操練有什麼領會？
(3) 聖經怎樣形容米甸聯軍的勢力？
(4) 既然基甸對神的相信和順服已有顯著的增長，為何神不用他請求就給他進一步的證明？
(5) 你認為這奇特的夢對米甸人本身有什麼影響？為何神以「大麥餅」喻基甸？
(6) 基甸聽到這夢立刻作出什麼回應？你會這樣回應嗎？「敬拜」是什麼的意思？
(7) 你曾否有類似使你立時敬拜的經歷嗎？你每主日「敬拜」的意義是什麼？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神」(士7:15）
神要使用一個人之前，總有一段不短暫的模造和操練的過程。一方面因我們是非常的粗糙；另一方面也顯出神是何等的長久忍耐。在基甸被神模造的過程中，7:15節可以說是達到高峰的時刻！
我們都會記得神是怎樣呼召基甸的：神以耶和華使者的身份向他作個人的顯現，給予他清楚可聽見的呼召，繼而藉天火焚燒祭物，就像亞伯拉罕所經歷的一樣(參創15章) 。
但他的蒙召必先以悔改為基礎，故此基甸順命砍掉父親的偶像。
跟著是經歷耶和華的靈的降臨，給他勇氣吹角，召來了32,000人的大軍。
但他信心試驗的高峰在於讓神刻意把軍旅由32,000人削減至300人。這當然不單是基甸信心的考驗，更是全群(300人) 的信心的考驗！
在這嚴厲的考驗中，基甸並沒有半句的質疑，而是默默的順從。但是否他真的沒有懼怕呢？神知道得非常清楚，祂主動的給予基甸再一次的證據，藉敵人口中夢的講解，叫基甸再不用懷疑了：「這不是別的，乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀，神已將米甸和全軍都交在他的手中」(7:14) 。
接下來聖經所記載基甸的反應叫我深受感動：「基甸聽見這夢和夢的講解，就敬拜神」(7:15) 。我以為基甸會立時讚美神，或說出感恩的話。誰知，聖經說，他立刻的回應是敬拜神！換句話說，基甸因此完全的向神降服(a total surrender) —這是敬拜的真義。「敬拜」，不論在舊約或新約，都是指到一個人伏地在神面前的舉動。這是整個人對神降服的表示—這正是基甸聽到這夢的講解之後，不由自主的回應！
在基甸而言，這敬拜俯伏包括了：
(1) 悔改的表示：他為自己不信神會用他作拯救而懊悔；
(2) 完全相信的表示：雖然只餘300人，他相信已足夠為神所用，能勝過像蝗蟲眾多的敵人；
(3) 完全降服的表示：現在他不但看到自己的罪，更看到自己的渺小、無有，更看到神的聖潔、偉大和無比！故此，他惟一能作的是全然俯伏，敬拜神！
他的被模造至此，可說是達到神的心願了！