請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 繼亞比米勒之後，聖經記載跟著的兩個士師，並沒有提到他們的屬靈的品格，也沒有論到他們作了什麼特別的事蹟，只簡單提到他們的名字、出處、和作士師多少年。從以色列人仍需被「拯救」和睚珥的兒子所騎的是驢、非馬，你可以想像以色列人所處的光景嗎？
(2) 雖然如此，看來似乎陀拉和睚珥是能僅僅止住以色列人公開的叛逆神。他們死後，聖經在此(10:6) 對以色列更厲害的行惡有什麼特別的形容？他們這樣叛逆神的原因可是什麼？
(3) 以色列人既然選擇改拜非利士人和亞捫人的神，認同了他們的信仰和文化(相信更有與他們通婚)，為何仍受他們的欺壓？我們可以從以色列人這樣的失敗中學到什麼功課？
(4) 既沒有提到先知，相信以色列人與神的對話仍是透過大祭司的。神對以色列人的呼求初步的反應是什麼？為何會如此？
(5) 是什麼叫耶和華轉意的？
(6) 在悔改後，他們對迎敵的態度有不同嗎？
(7) 請停下思想今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，去事奉諸巴力和亞斯他錄，並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神，離棄耶和華，不事奉他。」(士 10:6)
當然，以色列人離棄神去事奉鄰邦的神原因眾多，聖經屢稱他們這樣的離棄是行淫亂。他們這樣行惡，似乎在陀拉和睚珥死後達到高峰，好像什麼神也拜—諸巴力、亞斯他錄、並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神！神的子民就是這樣的公然行淫，使到耶和華的名—這原叫迦南地的人，因祂為以色列所行的各樣神蹟奇事，聞聲膽喪的名—受到極大的羞辱！
在眾多離棄神，轉去事奉鄰邦的神的原因中，其中一個叫人容易了解的，相信是想減少鄰邦的敵視，希望得到他們的信任和接納。以色列人不但與他們一起敬拜偶像，更與他們通婚(3:6) ；這樣自然會把距離拉近，減少對方的敵視。特別是與他們同拜偶像，這更是溶入他們的文化最好的方法。誰知，怎樣作是徒然的—特別當時較強的非利士人和亞捫人，對他們肯被同化之舉絕不理會，反而「擾害欺壓」他們(10:8) 達18年之久。這是值得我們作為警惕的。
任何減低聖經的尺度，以求取悅世界的舉動，以為藉此能與世界看齊，求得世人的接納，都是徒然的。所帶來的結果，就像Clark Pinnock所言：「不是叫社會基督化，乃是叫基督教會世俗化」。
其實，正是我們與世界的分別，才能讓福音的真光照亮他們的黑暗。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶弗他與以實瑪利有什麼類似的地方？(參創21:10ff)
(2) 雖然耶弗他身為妾的兒子，遭受歧視與排斥，卻為神所揀選、重用；這對今日身受同樣處境的人有什麼重要信息？
(3) 為何基列的長老(相信包括耶弗他的兄弟在內) 竟向他求助，甚至願立這他們曾歧視的人作元帥？
(4) 從耶弗他在11:9的回答中，你以為他願意嗎？
(5) 是什麼使耶弗他相信長老的話？他怎樣尋求保證？
(6) 耶弗他在正式開戰之前，打發使者與亞捫王對話的原因是什麼？
(7) 從以上的分析，你認為耶弗他是一位怎樣的領袖？
(8) 亞捫王的回答是什麼？如果亞捫王所言屬實，你認為他說得有理嗎？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：神確曾吩咐以色列人不要與以東、摩押和亞捫爭戰，因為前者是雅各的兄弟，另外二人是羅得的子孫(見申2: 5,9,19) 。當以色列人打敗亞摩利王西宏時，所奪的地土，確包括了西宏較早之前所佔領亞捫人的地土；而約書亞已把這些地都分給迦得支派了(書13:25) 。
「耶弗他打發使者去見亞捫人的王，說：你與我有甚麼相干，竟來到我國中攻打我呢？」(士11:12)
我們總以為士師是一些勇猛無謀之輩，就算有世上的機智，也是沒有德行的。故此，在讀到神另再興起耶弗他作士師時，我們或許會以為他只顧殺敵來拯救以色列；特別讀到他因非「正室」所生而被逐出家門，成為匪類的頭目，總以為他是暴戾成性的。誰知，他竟是以爭戰為最後解決紛爭的方法的領袖，可說是另類的士師！
不論亞捫王所說是非有理，先動干戈的並非是耶弗他，乃是亞捫王。換句話說，耶弗他派使者到亞捫，不是要找「公義戰爭/just war」的藉口，乃是在保衛地土之餘，欲尋其他非武力解決的途徑。對，及後他妄自許願，弄到女兒被犧牲是極愚昧的事。但以士師而言，他確是少有的以和平為重的一位。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶弗他給亞捫王的回答中，重述出埃及時有關的事蹟，「都是完全與摩西五經的記載吻合的」，特別在「第19-22節所言，是與民數記21:21-25絕對的吻合」(Keil & Delitszch 275-6) 。按以色列人當時屬靈的景況，何以耶弗他對摩西五經有如此正確的認識？這可反映出他個人屬靈的境況是怎樣的？
(2) 按著這些歷史事實，耶弗他在11:23-27列出了那三個理由來指出亞捫王欲奪回地土的錯？
(3) 你怎樣看耶弗他所提出的第一個理由(即是地是神賜給以色列人的) ？
(4) 你怎樣看耶弗他所提出的第二個理由(即是連摩押王巴勒當時只聘巴蘭來咒以色列人，卻沒有要求以色列人交還從亞摩利手中所得的摩押地) ？(參民第22章)
(5) 你怎樣看耶弗他所提出的第三個理由(即是事情已相隔了300年) ？(參以下備註一)
(6) 既是這樣，我們應該怎樣看今天巴勒斯坦和以色列在土地上的爭議？(參以下備註二)
(7) 亞捫王怎樣回應耶弗他的論據與推論？為什麼？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：
(一)著名的神學家Clericus曾如此說：「如果時間的久長不能賦予合法的權利；如果長久的擁有不給予擁有權，那麼任何人的擁有都得不著保障了，這也必帶來無窮的戰爭和紛爭」(K&D, 277)
(二) 「巴勒斯坦」這字是從希臘文「非利士」來的，是泛指當時的迦南地，亦即以色列今天所佔的地土(Jean-Pierre Isbouts, The Biblical World, 164) 。
「 耶和華─以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地麼？」 (士11:23)
我知道談到巴勒斯坦地的爭議是錯綜複雜的話題，但耶弗他對亞捫王的一番話，卻是我們當思想的。
不論是從聖經或聖經以外的歷史，我們知道在以色列出埃及進「應許之地」前，迦南地是由眾多不同的民族所居住的—赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人(參書3:10) ，並後期的非利士人。非利士人是在主前1175年才由希臘移遷到今天的敘利亞和黎巴嫩的海岸。後來，他們攻佔了亞實基倫、迦特、以革倫、亞實突和迦薩“五個城市，組成聯邦，稱為非利士—後來希臘文的巴勒斯坦一名是由此演變出來的”( Jean-Pierre Isbouts, p. 163-4) 。換句話說，這沿海的民族的遷移似乎與以色列人進迦南地的時期相約。
當以色列人出埃及進迦南時，並非採取較直接的路線，而是由約但河東而入。因此，需要經過以東、摩押和亞捫等地。申命記第二章告訴我們，神吩咐以色列人不可與他們爭戰，因為這三個民族與他們有遠親的關係。以色列人同樣的對亞摩利人只求經過該地。可惜不但遭受拒絕，更被亞摩利王西宏攻打。結果，以色列人得勝，奪了亞摩利人的地土，即包括了曾為摩押和亞捫人的土地。這些都被約書亞分給迦得支派為地(書13:25-28) 。
現在，亞捫王似乎是理直氣壯的，要用武力奪回從亞嫩河到雅博河，直到約但河，以色列人出埃及前屬於他們的地土。但耶弗他在與亞捫王理論時，指出不能交還地土的原因之一是「耶和華以色列的神……交在以色列人手中的」(11:21) ，而且已經有300年了(11:26) 。
著名的解經家Clericus曾說：「如果時間的久長不能賦予合法的權利、如果長久的擁有不給予擁有權，那麼任何人的擁有都得不著保障了，這也必帶來無窮的戰爭和紛爭」(K&D, 277) 。
這句話是有一定的道理，但耶弗他所說的話更有力：「耶和華以色列的神在祂百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地麼？」(11:23) 。
今日的巴勒斯坦人連自己獨立的國家也沒有，是值得我們同情的。而且，他們當中有不少是基督徒。反而，今天的以色列作為一個民族，仍是拒絕那位「他們所扎的」(亞12:10) 。但是，耶弗他論到亞捫人的話仍是適用在今天的。既然「應許地」是神賜給以色列人的，誰「竟要得他們的地麼？」就算Clericus所言有商榷的餘地，神和祂的應許豈會改變呢！
不過地土的主權和擁有權不應成為兩個民族不能和睦共存、和平共處的原因！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 當耶和華的靈降在耶弗他身上，在他向亞捫人發動戰爭之前，他先向耶和華許願:
a. 他這願的那一方面是討神喜悅？
b. 那一方面是不討神喜悅的？
c. 既有神的靈降在身上，他還需許願嗎？為什麼？
(2) 把人作火祭獻，是神明明禁止的(參申12:31) 。為何耶弗他仍會有此意念？
(3) 這是個悲劇。神肯定不希望耶弗他獻上女兒，也不會以他悔願為罪。但耶弗他貫徹始終所許的願，這給我們知道他是怎樣的人？
(4) 他的女兒有否試圖逃避這不幸的命運？為什麼？
(5) 我們從耶弗他的錯誤可以學到什麼功課？
(6) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「無論甚麼人，先從我家門出來迎接我，就必歸你，我也必將他獻上為燔祭。」 (士11:31)
耶弗他把女兒獻作燔祭的這個悲劇是可以避免的。
他這樣許願，無他—只是向神表明他與亞捫人的爭戰是完完全全的倚靠祂。他先主動與亞捫王談判，已表明他是愛和平的。他之能準確並詳盡的引述摩西五經也表明他對神話語的認識。但可惜的是，經過以色列人長期與迦南人的同化，加上對他們偶像的敬拜，早已叫以色列人，包括耶弗他在內，的思想世俗化了。像迦南人一樣，耶弗他看獻上人為火祭是酬神最高的境界。相信他是熟悉亞伯拉罕獻以撒的事蹟；只是他完全忘記了(或許是不領會)神在申命記12:31是禁止獻「人祭」的。
不過，那時尚有祭司和大祭司；他們豈不應教導和阻止他麼？祭是必須在耶和華指定的地方獻的(即當時的會幕) ，何況有足足兩個月的時間祭司是可以聽聞這許願的事，和去阻止他的！
故此，這悲劇反映出祭司(特別是大祭司) 沒有盡教導神話語的責任，以至一般的百姓不認識神的話語；無怪「各人任意而行」(21:25) 。若祭司稍盡責任，這悲劇是可以避免的。
將最好的獻與神，這用心當然是值得欣賞的，但對神話語認識的缺乏卻是悲劇。不幸的是，至今不少基督徒仍忽略了要小心、正確的研讀和明白聖經，導致自己和神的家受虧損。無怪使徒保羅要這樣的為有愛心的腓立比教會祈求：「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣的見識上，多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」(腓1:9-10)
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 耶弗他把女兒獻為火祭固然是個悲劇，但緊接的以色列內訌是個更大的悲劇：
a. 以法蓮人為什麼埋怨？
b. 你認為這埋怨背後的主因是什麼？(試與第八章的埋怨作比較？)
c. 他們所發出的暴力恐嚇可給我們了解他們埋怨的真正原因是什麼？
(2) 為什麼耶弗他的回答給我們明白他們的埋怨並無根據？
(3) 為什麼耶弗他不能像基甸一樣婉言平息以法蓮人的怒氣？
(4) 結果以法蓮人死傷有多少？雙方豈不同是神的子民嗎？豈不同是以色列民嗎？除了開始(在第一節所記載) 的原因外，還有什麼是引至動武的導火線？(參第4-6節)
(5) 這場戰事也可說是「舌戰」所引起的：是什麼叫基列人感到受辱？(可參以下的註釋)
(6) 他們是怎樣的以「牙」還「牙」？
(7) 這「舌戰」給我們什麼功課？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：以法蓮譏誚基列人為「逃亡的人」，相信是在譏笑耶弗他是曾被兄弟所放逐的「野子」之意，故此基列人以這譏諷為極大的恥辱。
「我們必用火燒你和你的房屋。」 (士師記12:1)
士師時代是刻劃著被外邦欺壓的光景，這已是神的子民的悲劇。正當神施憐憫拯救，帶來片刻的平安時，他們立刻就彼此爭鬥，這才是更大的禍患！
我們讀到耶弗他怎樣被神使用趕出亞捫人，繼而發生的是以法蓮人的抱怨。
上一次他們這樣的埋怨發生在基甸打敗米甸人之際。當時基甸得機智的婉言作解釋，並給予以法蓮人其實不配的榮譽(士8:2) 。但耶弗他卻不能照樣的稱許以法蓮人，因為他們完全沒有機會參戰，不但分不到勝利的光彩，更分不到寶貴的戰利品！上一次打敗米甸之役，他們得到雙重的利益。可惜，這次的戰役因地理原故全發生在約但河東，耶弗他根本不用其他支派的相助。
以法蓮人不但沒有為他們的兄弟得勝高興，反而因得不到面子和財物的兩利而生怨。在生怨之餘，竟要殺人放火，這就顯出他們的大惡！他們更出言侮辱基列人，言下是以耶弗他被家人趕逐的往事投射在基列人身上，以他們為外人。基列人就以「牙」還「牙」，藉以法蓮人口音的差別，殺盡他們逃脫的人。
他們這樣的彼此仇殺，就是沒有敗在外邦人的手中，已是全然失敗的子民—絕對不配稱為神的子民！
我一生面對過好幾次的教會分爭。在這些過程中，一些原是看來不錯的基督徒，他們的所言、所行叫人驚訝，像保羅說的「連外邦人中也沒有」(林前5:1) 。我們實在與以色列人無別！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 以色列人當初未能全然趕出迦南地人，以至迄今遺患無窮。請停下默想，反思今天在自己生命中尚有「餘敵」需要趕出的沒有？
(2) 神似乎常喜歡從尚未能生育的夫婦中，藉神蹟叫他們誕生祂所要揀選使用的人。這樣的揀選對這樣的夫婦有什麼特殊的挑戰呢？
(3) 在揀選參孫的過程中，神刻意的指明他必須作拿細耳人：
a. 按民數記第六章，什麼是拿細耳人？
b. 為何參孫必須作拿細耳人？
c. 這裡顯出神對祂所要使用的人有什麼心意？
(4) 如果你是瑪挪亞的太太，你對耶和華的使者的話會有怎樣反應？為何她似乎沒有多問半句？
(5) 瑪挪亞對太太所言又有什麼反應？當使者再出現時，他怎樣重複他的問題？
(6) 耶和華的使者有否直接回答他所發的問題？祂回答的重點是什麼？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：非利士人與其他迦南人有些分別，他們原是從希臘南面入住迦南地的海民，膚色一般是白色的。詳見第269日的靈修默想小篇。
「瑪挪亞說：願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」(士13:12）
在神興起參孫作下一位士師之前，我們讀到聖經這些話：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」(13:1)
經過又40年的非利士人的統治，和敬拜他們的偶像，我們可以想像到一般以色列人的光景和屬靈的情況。耶和華的使者要重複的吩咐瑪挪亞的太太不要喝酒，就可以知道他們已和外邦人一樣的過著什麼樣的生活了。
不過，我也蠻欣賞瑪挪亞在使者重現時，他所發出的問題。一方面，他絕對沒有半點不相信神應許的表現，反而在相信會生的兒子必成以色列的拯救之餘，他曾再次的這樣祈求：
「主啊，求你再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。」(13:8)
「願你的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」(13:12)
換句話說，他看重的是他和太太該怎樣教養這孩子，以至他能承擔這重任，為神使用。
不過，耶和華的使者卻沒有回答他這些問題，反而所吩咐的是有關他夫婦倆人自己怎樣作。使者要他們所著重的，不是先怎樣教這孩童，乃是自己該怎樣生活。
及後參孫的行為反映出整個以色列人的生活。明顯的，他的父母在教養參孫的事上是全然失敗的。無怪，耶和華的大使者一開始是看重他們的身教、而非言教。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 為何耶和華的使者拒絕瑪挪亞羊羔的款待，反而叫他獻上燔祭？
(2) 為想酬謝使者，瑪挪亞問使者的名字。使者怎樣回答他？這名是什麼意思？(參賽9:6)
(3) 耶和華的使者怎樣處理這燔祭的祭物？
(4) 為什麼現在瑪挪亞突然驚恐起來？
(5) 瑪挪亞有否因而死亡？為什麼？
(6) 他的太太怎樣給他作解釋？
(7) 耶和華的使者是誰？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「他的妻卻對他說：耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。」(士13:23）
巴刻教授(J.I. Packer) 說，危機或突如其來的事情往往叫人看出一個人屬靈的真況。他用參孫父母對耶和的使者的顯現為例。容許我與你們分享：
「其中一個恰當的例子是記載於士師記第十三章，聖經沒有明載她的名字，只說她是瑪挪亞的太太。耶和華的使者(即神的兒子在「道成肉身」前，以使者身份)出現，向她顯現，告訴她將生一個不平凡的兒子（參孫），作為以色列人的拯救者。使者並指示她如何預備兒子的誕生。當她告訴瑪挪亞時，這個看來是個自誇、自義的大男人便祈禱，希望使者再來向他們兩人作進一步的指引。很明顯，他是很專注他在靈性上的領導地位，他不信任他妻子能清晰地接收到神的信息。使者恩待他，向他顯現並重複神的吩咐。這時瑪挪亞經歷了震撼的時刻，因他明白他所見的就是神本身。他的自大變成驚慌，第廿二節記載—瑪挪亞對他的妻說：「我們必要死，因為看見了神。」照一般的認識，他認為基本上無人可與神對話，以至他墮進絕望裡。
可喜的是他那低調的妻子在這時擔當了一個智慧婦人的角色，簡單而忠心地引導她的丈夫明白神信實的安排。「耶和華若要殺我們，必不從我們手收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們」（士師記13:23）。Kipling（諾貝爾文學獎得獎者）在其著作中說：「我兒，當圍繞你的人都在慌張，並全歸咎於你時，你卻仍可自處的話，便是一個男子漢。」在靈性方面來說，瑪挪亞太太是個“男子漢”；瑪挪亞則似一個無理性的婦人、一個驚恐的小孩。他的妻子在驚惶中顯出她靈性上的成長，而瑪挪亞卻是活在具戒心及艱苦的虔誠中，靈命卻沒有成長。靈性的成熟不是與生俱來的，乃是從成長中獲得的。這婦人的靈性是已達到成長的階段了。」
(摘錄自全人成長門訓小組課程)