本週我們繼續研讀舊約撒母耳記上；請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 你認為掃羅是否自知沒有完全遵行了神的吩咐呢？
(2) 當遇見先知時，他是否心感內疚？
(3) 你對掃羅在第12和第13節所作的兩件事有什麼感想？(即在迦密立紀念碑和對撒母耳屬靈口吻的稱呼)
(4) 掃羅對撒母耳的責備作出什麼立刻的猾辯？
(5) 在耶和華的責備中：
a. 為何特別提到他自以為小的開始？
b. 是誰使他為大？
c. 那些亞瑪力人其實是誰的敵人、干犯了誰？
d. 如何形容他不聽命的罪？
(6) 撒母耳既然清楚的說明是耶和華，不是他的話他的話，掃羅該怎樣回應？他卻是怎樣回應？(15:20-21)
(7) 撒母耳因而說出22-23節著名的金句。請先重複細讀：
a. 百姓是否真的為要向神獻祭而保留牛羊？
b. 即使真是如此，所獻的會否成為馨香的祭(pleasing aroma to the Lord)?( 利1:13)
c. 為何悖逆與行邪術相等？
d. 為何頑梗與拜偶像相同？
e. 「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」：這句話對你今日有什麼直接的提醒？
(8) 這次是否神第一次的宣告祂厭棄掃羅作王？(13:13)
(9) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」(撒上15:23)
讀到這段熟悉的經文時，我仍不禁被掃羅明目張膽的不遵守神的吩咐，沒有「全然滅絕亞瑪力人的所有」所震撼；更被他用屬靈的藉口，說要把上好的獻與神而感到憤怒。不聽從神的吩咐固然是罪，再加上屬靈的藉口就更可惡了。但神責備的重心，仍是在乎他身為神膏立的王，而不聽從神、叛逆神的罪。是的，身為君王，他應知道叛逆是何等嚴重的罪行！
掃羅不聽從神，就是取代了耶和華為以色列人的「王」的地位了。故此，神提醒掃羅他的卑微的開始，是祂膏立他的。他是萬王之王所膏立的王！故此，他的不順從就是叛逆了，試圖取代了這以色列人真正的王的地位了。15:23的責備，希伯來原文直譯是「悖逆是邪術的罪；頑梗是拜虛神和偶像」。換句話說，掃羅不但是要取代神的王位，他更是轉到神的敵人、魔鬼的陣營裡去！
他以為神應以他一半的聽命為滿足，實屬狂傲與頑梗。對他而言，盡滅亞瑪力人還可以理解，盡殺牛羊就實屬可惜！換句話說，他認為他的想法既為合理和仁道，就可以不理會神的吩咐。在對撒母耳從神而來的斥責繼續的自辯，更顯出他的頑梗。以神的吩咐為不可行、不實際、甚至無理，而自行更改、自定律例來代替—這是狂傲與頑梗—是拜虛神和偶像，因為我們成為自己的神！
撒母耳這嚴厲的責備提醒我們每次犯罪就是向撒但投誠、是取代神在我們生命中的地位，故此是拜虛神與偶像—我們自己就成了所拜的虛神與偶像！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 從掃羅現在向撒母耳的分訴，我們可以看出對一位君王而言其中最重要的，或他最倚賴來作王的元素是什麼？
(2) 試把自己代入掃羅現在的光景：你知道自己已大大的得罪了神、神也厭棄你作王。你該如何是好？你會仍堅持在沒有神的祝福和同在作王嗎？
(3) 掃羅在第25節堅持的卻是什麼？為什麼？(沒有撒母耳的同去吉甲，祭應是獻不成的。)
(4) 撒母耳的衣襟撕斷，對掃羅的信息是什麼？
(5) 你在第30節可看出掃羅要撒母耳同去的真正原因嗎？
(6) 為何撒母耳竟應允他所求？你可以看出他與掃羅的關係嗎？(見15:11)
(7) 掃羅在這小段中兩次承認自己的罪，你認為是真心的嗎？為什麼？
(8) 撒母耳誅亞甲要表明什麼重要的信息？
(9) 為何聖經再次重複撒母耳的悲傷(15:11, 35) ？
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「掃羅說：我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老和以色列人面前抬舉我，同我回去，我好敬拜耶和華─你的神。」(撒上15:30)
如果掃羅是認真的認罪就好了。
對，在與撒母耳的談話中，掃羅曾兩次說「我是有罪了」(15:24, 30) 。但是如果他的認罪是真誠的話，鑒於所犯的是大罪、神兩次的宣告會另立別人來代替他，更已厭棄他作王，他最基本要作的是：
1. 自覺罪重不能接近神，故求代獻上祭物，哀求神的饒恕；
2. 既然撒母耳藉著衣襟的撕斷，知道神的決定是堅決的，掃羅就應接受事實，好好把國權移交給神所揀選「合祂心意的」人(13:14) 。
可惜，掃羅絕對沒有意思把權力交出來，就是自知被神厭棄了，也知自己是沒有神的祝福、沒有神的同在。其實，這樣的堅持繼續作神百姓的領袖是最可憐、最辛苦的！誰知，掃羅目前惟一所顧慮的，竟是撒母耳是否仍與他同去，好在長老和以色列人面前「抬舉」他(15:30) ！
近年來，出了公眾醜聞的傳道牧者真的不少：有些是有真正的痛切悔改的表現，願意承擔過錯、靜靜的離開事奉的工場。但有些卻像掃羅一樣，仍死要抓著工場與地位不放，結果，弄至教會分裂，更叫神的名字蒙受羞辱！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 雖然直到他死的日子，撒母耳再沒有見掃羅，他卻繼續為他悲傷而被神提醒：
a. 難道他為掃羅悲傷不該嗎？
b. 錯在什麼地方呢？
(2) 在第2節撒母耳對掃羅的顧慮是否多餘的？為什麼？
(3) 年老先知(和仍具權柄的士師) 到訪伯利恆，為何會引起那城的長老不安？這可給我們看出現在掃羅和撒母耳什麼微妙的關係？
(4) 為何撒母耳以為以利押是神的揀選？以利押與掃羅有什麼相似之處？(10:23)
(5) 雖然聖經在此清楚的說明：「人是看外貌，耶和華是看內心」；然而我們在揀選教會領袖或牧者時，仍會怎樣犯上這錯誤？
(6) 神說祂不揀選以利押時，直譯是「我厭棄他」(與15:23相同) 。這意味著他是一個怎樣的人？
(7) 被撒母耳邀請同席獻祭是何等的光榮。為何耶西只帶七個兒子出席，偏偏留下大衛？(把羊交託別的牧人是易如反掌之事)
(8) 在此，你可以醒察自己：
a. 有否「批死」別人是沒有出息的？
b. 或是有意、無意間把別人看為不重要的？
(9) 大衛像掃羅一樣，對被神膏立為王是毫無準備的。我們剛看過掃羅的失敗，你認為大衛該在那些方面小心，以致不像掃羅那樣失敗，反而能成為合神心意的王呢？(13:14)
(10) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他回答說：還有個小的，現在放羊。」(撒上16:11)
讀到神在眾弟兄單單揀選了最小的大衛時，令我想起撒母耳記一開始的時候，哈拿的頌歌：「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位」(撒上2:8) 。這正應驗在大衛身上。
或許，這並非第一次耶西全家獲邀赴宴，也並非大衛第一次被留在家中。但這一次的筵席非同小可：是先知撒母耳親自來到城中，邀請全家陪同他，在耶和華的面前吃獻祭的筵席。不把兒子大衛一同帶來，豈不是奪了他在神面前的福份！但是，這正顯出大衛在父親眼中的地位。
及後，我們讀到大衛其他長兄的事情，知道他們有幾個參了軍，成為掃羅軍隊的戰士。以色列既然有王，有正規的軍隊，作戰士、軍兵似變成家人的驕傲。至於作牧羊，由始至終，在中東地區是不受尊重的。所以，大衛雖然俊美、又善於彈琴(16:18) ，但身材不及兄長的雄偉，不合父親耶西的心意。
是的，人總愛看外貌和外表的事(16:7) 。不過每個世代的父母所著重的「外表」卻不一定相同的。我遇見過為父母的，有公開的、有暗地裡的，對兒女表示失望，有基於：
- 兒子缺乏運動員的身材；
- 兒女喜愛文科多於工科或理科；
- 兒女不願或不能成為醫師、律師或Ph. D. ；
- 或是沒有較出色的成績！
希望兒女成才當然是對的；但是基於我們建立在他們身上這些「外表」的盼望，而定我們對他們的愛惡就不對。公開的給他們和別人表明我們這些的愛惡就更不該。感謝神，天父上帝不是以這些來看我們：祂看我們的內心、不是我們的表現。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 從舊約的記載（包括這地方），神的靈是會降臨在一個人身上，又可以離開他的。你可以從這裡的記載和過去在士師身上的例子，領會到神的靈在當時的時代的運作和目的是什麼嗎？今天又如何？(可參羅 8:9, 14-16: 弗1:13-14)
(2) 惡魔(evil spirit) 雖然背叛了神，卻仍不能不為神效力(16:14) ；這裡給我們對神的權勢有什麼領會？
(3) 羅的侍從可能以音樂有驅魔的作用，我們卻知道音樂確有療養之效(therapeutic) 。大衛雖然在家不被器重，他在外面卻有什麼名聲？(16:18) 那原本「不被看重」的琴技，現在怎樣被神大大的使用呢？
(4) 你或許沒有肯定的答案，但仍值得思想：
a. 別人怎樣知道「耶和華也與他同在」？
b. 別人又怎樣知道耶和華也與你同在？
(5) 既已被神藉著撒母耳膏立，大衛會怎樣看這微不足道的宮廷樂手的職位？
(6) 大衛鼓琴、掃羅就感到舒暢：
a. 這是音樂療養(therapeutic) 之效嗎？
b. 如果換上是另一個(沒有神的靈同在的)人來彈琴，惡魔會離開掃羅嗎？
c. 這對崇拜聖樂的運用可有什麼提醒？
(7) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」(撒上16:23)
我們知道音樂有療養的作用，音樂療法(music therapy) 現已成為醫療科學的一門。不過，在當時的中東，似是被看為有驅魔的作用。
聖經清楚告訴我們，掃羅所經歷的並非是精神或身體其他的疾病，乃是因神差派惡魔(evil spirit) 來擾亂他(16:14) 。故此，我們不相信單單是琴的彈奏，叫惡魔離去；乃是因有神的靈同在的大衛在彈奏，這琴聲才能被神所用，驅走惡魔，使掃羅舒暢。
這件事情給我以下一點點有關音樂的思想：
- 我們不得不承認音樂是來自神極美的禮物。它更是對靈魂有益。我是藉著坐在鋼琴前，彈奏的一首聖詩而悔改認罪的— 當然，是歌詞感動我悔改，但音樂卻做了心靈軟化的工作；
- 音樂的治療效用有它的局限性。在不久前我卧病在床上，感到痛楚。但藉著收聽我心愛的古典音樂電臺連續四小時，使我大大平靜下來。但當我的痛楚加劇時，連所喜愛的音樂也變得無法忍受，我不得不把收音機關掉；
- 當然，聖樂一直是教會崇拜的重要部分。不過，我相信，若它能真正引領我們進入心靈誠實的崇拜，就需要有像大衛一樣，有神的靈所同在的人帶領、彈琴了。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
當大衛被膏，及後被掃羅召來為他彈竪琴時，相信他仍是個少年人。可能因著掃羅與非利士人的爭戰，大衛有機會暫回家繼續為父親看羊(17:15) ，但這爭戰亦為大衛創造了機會讓掃羅的軍隊認識他。
(1) 在古時的戰事中，兩陣交鋒之前，虛張聲勢是戰略之一。故此我們讀到以色列人也在戰場吶喊要戰(17:20) ；而非利士人就派個身高九呎、身穿125磅鎧甲，手拿鐵槍(槍頭本身重15磅) 的巨人歌利亞來討戰(champion) ：
a. 聖經這樣形容歌利亞，用意是什麼？
b. 以色列人現在是處於什麼景況？
c. 他們近期的戰績如何？
d. 以色列人對這場戰爭的反應是什麼？(17:11)
e. 這裡有什麼屬靈的意味？
(2) 這三位跟隨掃羅出征的哥哥對他們已知被撒母耳膏立的弟弟，是否已有不同的看待？為什麼？
(3) 當大衛跑來問三位哥哥的安，(他不曉得哥哥也是在逃跑之眾中) ，他們是怎樣回應？有否想到他是被膏的？為什麼？
(4) 神曾指著以利押說：「我不揀選他」(16:7：直譯為我厭惡他) 。按他對大衛所說的話，你領會原因是什麼嗎？
(5) 為何大衛要到處重複問同一的問題：
a. 他真的想得王的賞賜嗎？
b. 他真的以為自己能打敗歌利亞嗎？
(6) 他不理會哥哥的責備，堅持的詢問，帶來了什麼結果？
(7) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「到了輜重營，軍兵剛出到戰場，吶喊要戰。」(撒上17:20)
看到聖經對歌利亞的描寫你也許覺得似乎有點過度的誇張：這非利士人身高9呎，身穿125 磅的盔甲，手拿的鐵槍，就是槍頭也有15 磅重。
根據第一世紀羅馬史學家Pliny的記載, Pusto 和 Secundilla 這兩位在凱撒大帝時代的巨人，就身高超過10呎 (h.n.vii, 16)。猶太歷史學家約瑟夫也提到一個至少有9 ½ 呎的高人 （Ant. Xviii, 4, 5）。在德國德累斯頓博物館 (Dresden Museum) 收藏的奧古斯都胸甲（其人的高度是5'9"）是重 55 磅。按這比例，歌利亞的盔甲，似乎是遮蓋全身(9呎的高度)，自然是超過 100 磅了 （參D&K, 480, 1）。
當然，一場戰爭的勝敗，不是單處決於兩個討戰者的決鬥，但其勝負卻直接影響軍心；勝者可把原來的劣勢扭轉過來。戰場喊戰的用意也是在此(17:20) ；雖然只是大聲地喊，卻能叫敵人膽震(見4:5-7) 。在掃羅這次與非利士人的爭戰中，因著討戰的歌利亞，非利士人是先贏了聲勢的，以至「掃羅和以色列人聽見非利士人這些話，就驚惶，極其害怕」(17:11) 。
但是，這場戰役的戰果是我們熟悉的。不過、我們不要嘲笑掃羅和以色列人，因為我們與他們並沒有多大的分別的。不是嗎？每當遇見人生的困境或挑戰時，我們每每是想到責任的艱巨、困難的重重、和自己的不足；頓時，所面對的變成了歌利亞，自己就如大衛的渺小。
其實說真的，就算是大衛敗在歌利亞的手中，這只是二人決鬥的結果，不是整個戰爭的結局；真正的爭戰才剛剛開始！是的，「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」(羅8:31)
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 你若當時在場聽到大衛在17:32所說的話，會有什麼反應？
(2) 如果你是掃羅，你會怎樣回答大衛？
(3) 大衛給掃羅的回答相信是掃羅所意想不到的。從17:34-37，你可以看到大衛回答的重點包括什麼呢？
(4) 掃羅容許大衛去迎敵有什麼風險？若大衛死在歌利亞手上，會帶來什麼後果？為何掃羅願意這樣做？
(5) 17:38-40這段的形容所要刻劃的是什麼？
(6) 非利士人是怎樣看大衛和以色列人這舉動？
(7) 以色列人自己(包括大衛三個哥哥)又如何看大衛這舉動？
(8) 「因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」(17:47) ，直譯是「因為戰爭是耶和華的/The battle is the Lord’s」：
按大衛在第45-47所言，你可以怎樣為這句話下一定義？
(9) 殺死歌利亞當然是個神蹟，但似乎大衛自己一點兒也不感到驚訝。為什麼？由上一章初次遇見大衛到現在，你可以看到大衛成功之處包括什麼？
(10) 大衛和他的行動怎樣給信心下一個定義？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「大衛對非利士人說：你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名……」(撒上17:45)
我不曉得當大衛殺死歌利亞時，他有多大的年紀；但他卻叫我想起約瑟。
二人都遭兄長的妒忌：約瑟的哥哥因父親偏愛弟弟而妒忌他；大衛的哥哥卻因耶和華不揀選他們，惟獨揀選弟弟而產生妒忌。
二人完全不理會長兄的反應：約瑟繼續把哥哥的惡行告訴父親；大衛即置長兄的笑罵不理，繼續查問以求找到與歌利亞決鬥的機會。
或許，大衛像早期的約瑟的類似之處到此為止，因為他已獲知神立他作王的計劃；約瑟則要窮一生才曉得神在他身上的心意(創50:20) 。不過，大衛也有學習忍耐的功課，因為在殺死歌利亞後，他還要等到30歲時，才正式作王—相信至少是等了10-13年的時光。
不過，在大衛殺死歌利亞的事上，給我們留下極重要信心的榜樣：
1. 遵行神的引導：聖經雖然沒有明說，神吩咐大衛去殺歌利亞，但整個過程明顯是有耶和華的靈的感動和引領的(16:13, 18) ；
2. 洞察神所給的機會：掃羅把大衛放回父家，本應減少了大衛參戰的機會；就是被父親派去帶糧食慰問哥哥，也不一定使他能入伍—他的哥哥定然會反對。但這就給他親耳聽見非利士人罵陣的機會、立時激起他的熱衷；
3. 不氣餒：既被激動，他就不理會哥哥的惡言，連連的多方詢問，叫人人都知道他確實願意與歌利亞決鬥。結果消息是傳到掃羅了；
4. 作好準備：或許你會說，大衛何來作好準備呢—無刀、無槍，無盔甲、無頭盔—手拿的只有牧杖、甩石的機弦、和五塊石！不過，你有否留意到：雖然已被膏為王的他，仍被安排與羊為伍，但他並沒有停止預備自己。沒有非利士人可以作練習，他就以熊和獅作對手；沒有兵器可練武，他就用機弦甩石，操練到極純熟的地步。如果他對神失了信心，不甘看羊，單寄情於彈琴，他又怎能被神所用，以一石勝敵呢？
5. 完全倚靠神：但不論準備如何充足，面對如歌利亞這巨人，誰會不戰兢？在大衛回答歌利亞討戰的話中，卻充份表示他完全知道「爭戰屬乎耶和華」是什麼意思(17:47) ：敵人既是神的敵人；就不是以人的名、乃是以神的名爭戰；得勝的兵器是屬神的兵器、非人的兵器；是神把敵人交上，我只下刀的那位；神的名要得所有的榮耀！故此，歌利亞，你怒罵耶和華的名，是你自己找死的！
大衛那時才是個少年人(NIV-a boy) ，竟 有這種的信心。或許，少年人—a boy—才能有這樣純真的信心！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 你可以怎樣形容現時的約拿單？他曾目睹父親作王的整個過程，他現在是怎樣看父親和他的王位呢？
(2) 我相信掃羅是有派人監察撒母耳的行踪的，看看他會膏立誰代替他作王。或許這是他不斷追問「那少年人是誰的兒子？」的原因(17:55-58) 。他甚至可能已得到風聲，知道撒母耳曾到伯利恆去：
a. 聖經怎樣形容約拿單對大衛的愛？
b. 他是怎樣對大衛產生如此的愛？
c. 約拿單是王的兒子，當然有承繼權；為何他不像掃羅那樣對大衛有忌心？
d. 你可以怎樣形容約拿單的為人？
(3) 掃羅與約拿單有什麼分別？
(4) 若你是掃羅，聽到婦女的歌唱，你會否作出同樣的反應？為什麼？
(5) 現在，掃羅還需猜測神已膏立了誰來取代他嗎？(見18:12)
(6) 雖然如此，掃羅該怎樣對待大衛？
(7) 但他卻是怎樣對待大衛呢？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「掃羅懼怕大衛；因為耶和華離開自己，與大衛同在。」(撒上18:12)
我相信自從掃羅被神所厭棄，也知道神會另膏一王代替他，他會派人監視撒母耳，要知道那人是誰。這正是撒母耳猶疑，不敢到伯利恆訪問耶西的原因。不過，不論撒母耳怎樣掩飾也好，相信他與耶西一家獻祭、用飯的消息，一定傳到掃羅的耳中。或許，這正是掃羅不斷的查問，這殺死歌利亞的是「誰的兒子」(17:55-58) 。
現在，大衛天天在宮中，掃羅不但知道耶和華的靈已離開自己，更知道神「與大衛同在」(18:12) ，他最大的恐懼已成真。聖經說：「掃羅懼怕大衛」(18:12) 。
失去王位當然不是好受，但對一個曾嘗過神的同在、經歷過神的人，失卻祂的同在是更難受的。惡魔的侵擾，對掃羅而言，正是活在沒有神的同在、地獄生涯的感受！掃羅往下的日子，是一個活著為罪奴，既可怕又可悲的寫照。
但就是到了這個田地，掃羅是否就沒有出路呢？我相信是有的。對，不能作以色列的王已成定局了，但如果他肯真誠的悔改，神豈會不赦免他呢？其實，以大衛的為人，若然掃羅求神赦罪，並願意交出國位，相信大衛是不願意立刻取代他，而是會等待他死後才作以色列王的。
可惜，掃羅沒有給神這個機會，或許應說，他並沒有給自己這個機會！