撒母耳记上

靈修默想小篇
真正的成功是從神而來的

「大衛比掃羅的臣僕作事精明，因此他的名被人尊重。」(撒上18:30)

聖經的作者刻意的指出大衛是從一個卑微的開始繼而慢慢的成名，是經過很艱辛的處境。

大衛兩次躊躇去接受王的好意，作王的女婿。這其實該是名成利就的捷徑，但他知道自己貧窮不能付擔昂貴的聘禮。大衛亦自稱是貧窮卑微的人—NIV譯作“little known” ，不知名之意（18:23）。但在同一章之末卻說他的名被人尊重—“became well known”（18:30）。

在這片段中聖經讓我們看見，掃羅雖利用他的女兒想去陷害大衛：

- 但神卻將逆境變成大衛的祝福；

- 大衛沒有爭取或野心去高攀：他知道自己的卑微，而更滿足於仰望和等候神的時候和神的預備；

- 他能屢屢戰勝非利士人，到最後更被眾人尊重、成了名，這乃完全是因神與他同在（18:12）。

雖然我們對大衛這些成功之道已有相當的認識，但我們又有否將它活在我們實際的生活中呢？

靈修默想小篇
是魔鬼的責任？

「從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上……掃羅用槍想要刺透大衛釘在牆上……。」(撒上19:9-10)

大衛雖在與非利士的爭戰上有很大的成功，加上身為王的女婿，但他仍要在宮中彈琴舒緩掃羅的靈。但當惡魔降臨在掃羅的身上時，他似沒法控制自己，掄槍要刺透大衛。掃羅能否將這事推在惡魔身上，說：是魔鬼使我作的？

首先，我們要知道，這掃羅是自作自受的：是他使耶和華的靈不得不離開他的。若他愛神又聽神的命令，他會繼續作以色列的王，他仍會繼續成功地勝過所有以色列的敵人和繼續享受神的同在。若有神的同在惡魔是沒有可能在他身上有任何作為的。

其次，欲刺殺大衛之心一直在他心裡，惡魔只不過是助他一臂之力，遂其心願。

最後，向大衛掄槍是一時的衝動，他或許還可以歸咎惡魔；但他對大衛繼續的追殺，卻清清楚楚表明是出於他的惡心。

使徒雅各確暗示惡魔有份將我們心裡的「私慾牽引誘惑」出來(雅1:14)，但他卻清楚的指出，只要「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅4:7）。所以掃羅的問題出於他根本沒有向撒但作出任何的抗拒；故此後果是咎由自取的。

靈修默想小篇
長久忍耐的神

「他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥。因此有句俗語說：掃羅也列在先知中麼？」(撒上19:23-24)

掃羅雖拒絕神，甚至定意殺害神所膏立的，但神對他的看待，充份表明祂是一個有憐憫、有恩典、不輕易發怒、且有豐盛的慈愛的神（詩103:8）。如斯叛逆、毫無畏懼地的甚至要在撒母耳面前殺害大衛；若我是神的話，早就已殺掉掃羅了。

但神竟然以祂的靈先感動他所派的殺手、及後更感動掃羅自己；這真是恩典！硬心的掃羅，就是在他去拉瑪的途中，還未見撒母耳之先，神的靈已先感動他。及後，神的靈更叫掃羅一晝一夜露體躺臥，表明了神是刻意的叫掃羅經歷比其他人更大的感動。神這樣做，不單是為了拯救大衛和撒母耳的生命，更是防止掃羅犯更大的罪，叫他明白他是在敵擋神、不是單單得罪人。

解經家Keil and Delitszch說得對，神這樣對待掃羅，為要「如果可能的話，使他的心破碎，被恩典的大能所屈服」(K&D, 498) 。是的，我們的神確是不輕易發怒，且有豐盛慈愛的神—對頑梗如掃羅這樣的人，祂也是這樣！

靈修默想小篇
使人甦醒的愛

「約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。」(撒上20:17)

容許我與你分享Chuck Swindoll對約拿單給予大衛的愛的文章部份的內容：

「在Samuel Taylor Coleridge死前不久寫了Youth and Age(年青與年老) ，他是在回顧過往的一生，和年青力壯的當年。其中他是這樣說：“當壯年與你共住一起，這身體是不顧風與氣候的” 。但對我而言，這優雅的作品最感動的是這句話：“友誼是遮蔭的樹”……

但在神所栽在祂重用的僕人身旁的樹之中，按愚見，最茂壯的莫如這紅木。當時大衛被這狂人掃羅所追趕、恐嚇。這王惟一的希望是看到大衛橫屍在他跟前。但在掃羅與大衛之間豎立了約拿單這棵遮蔭的樹，在這困境中，是絕不被動搖、絕不落葉的。不論掃羅怎樣作，也砍不下這樹。約拿單就是這樣的忠誠和可靠的對大衛說：“你心裡所求的，我必為你成就”( 撒母耳記上20:4) 。沒有條件、沒有限量、沒有討價還價、也沒有保留。更可貴的是，當情況轉壞時，他 “起身...... 去見大衛，使他倚靠神得以堅固”( 撒母耳記上23:16) 。為何他會這樣？為何能使大衛的靈甦醒？因為他是忠於友誼最基本的要素—因為他“愛大衛如同愛自己的性命”( 撒母耳記上18:1) 。是愛把他們心連心。這就是耶穌所指，人為朋友捨命，世上沒有比這個更大的愛(約翰福音15:13) 。

(今天) ，你是在誰的蔭下得到復甦呢……」

(Seasons of Life, 153,4)

靈修默想小篇
實際的聖潔

「祭司對大衛說：我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。」(撒上21:4)

至今我們在是否需要繼續持守某些舊約的條例上，似乎仍有掙扎，因為我們總希望不得罪神。當然，在初期教會的生活中，這是常見的事：就如使徒行傳第十章所載，彼得對吃不潔之物的掙扎—雖有主耶穌清楚的教導，告訴我們入口的不能污穢人，和祂來已成全了律法的要求(可7:15; 太5:15) 。

不過，就是在舊約時代，明顯的守律法的精義，而不是律法外表的條文，一直是神的心意。主耶穌就藉著大衛吃陳設餅這事來表明這一點：

「耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事，你們沒有念過麼？他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃。」 (可2:25-26)

耶穌基本上在此證實大祭司當時所作的是與律法文明的規定相違(利24:8-9) ，但祂卻同時確認大祭司所作的合神的心意；不是因為吃用的是大衛，乃是因為「大衛和跟從他的人缺乏飢餓之時所做的事」。

看來，憐憫總勝律法；我稱之為「實際的聖潔」，因為，為聖的意思是把自己分別出來單獻給神、單討神喜悅。大祭司是先把自己分別出來單獻給神，所作是出於神的憐憫，這正是律法的精義！

靈修默想小篇
及時的安慰

「凡受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的都聚集到大衛那裡；大衛就作他們的頭目，跟隨他的約有四百人。」(撒上22:2)

當初次讀到大衛在亞吉王面前裝瘋時，我不禁想到大衛這人是相當的狡猾。但當有機會讀到詩篇第34篇時，我就知道自己看錯了，更明白大衛當時所處的困境是殊不簡單的：他是在逃命的當中、剛剛離開了惟一能幫助他的摯友、更連累了家人。詩篇第34篇幫助我們了解他的窘迫與苦惱—他是傷心、靈裡哀痛、多有苦難的(詩34:18-19) 。

就在這窘迫與苦惱中，神給他及時的安慰：

1. 他的弟兄和父親的全家都來到他那裡：相信大衛的逃亡直接使他們的性命也受到威脅。他們的出現肯定帶來大衛不少的安慰—特別是他們以前是不大接納大衛的；

2. 約有四百人自願的來投靠大衛：對，他們實屬烏合之眾，都是受窘迫的、欠債的、心裡苦惱的人。這豈不也是大衛的光景嗎！最希奇的是，當繼續讀到大衛以後的事蹟時，我們看到這烏合之眾是怎樣忠心的與他出生入死！其實這也不是奇怪的，因為他們有機會目睹大衛敬畏神的生命—在有機會殺掉掃羅時，大衛竟然屢次放過他！

3. 先知迦得的出現：在窘迫中，大衛極需要「知道神要為(他) 怎樣行」(撒上22:3) 。神就立刻聽他的禱告，派先知迦得來告訴他當行的路，剛剛是與他想躲在敵人領土的計劃相違！

故此，在詩篇中大衛作見證說：「我曾尋求耶和華，祂就應允我，救我脫離一切的恐懼...... 耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營搭救他們」(詩34:4, 7) 。是的，大衛的家人、四百個「流氓」、和先知迦得都是耶和華所差來的使者，給予大衛及時的安慰！

靈修默想小篇
誰順從主耶穌？

「亞希米勒回答王說：王的臣僕中有誰比大衛忠心呢？他是王的女婿，又是王的參謀，並且在王家中是尊貴的。」(撒上22:14)

讀到祭司亞希米勒義正詞嚴的對掃羅的作答，叫我想起大衛妻子米甲對父親的回答。二人同樣被掃羅質詢為何放走大衛。米甲故然是刻意的，亞希米勒則是毫不知情的。米甲把責任推在大衛身上(19:17) ；亞希米勒卻義正詞嚴的，基本上是斥責掃羅不該這樣對待大衛(22: 14-15) 。相信亞希米勒是料到這番話的後果的，但他充份顯出了「耶和華的祭司」的風範。這使我想起Who is on the Lord’s Side這首詩歌，在第五節論到「我君」，英文是Captain, 也是亞希米勒論到大衛是誰。今天，我們的Captain正是主耶穌基督。讓我們藉著這歌詞來思想，今天我們是否站在神的那邊！

1. 誰順從主耶穌，誰奉事我王，誰與主同勞苦，

領人出死亡，誰願意離世俗，誰與惡抗拒，

誰順從主耶穌誰為主勁旅，因蒙救主召我，

此恩厚無比，我順從主耶穌，主阿！我屬你。

2. 非圖得大榮耀，非圖得金冕，我順從主耶穌，

主阿我屬你，凡蒙主所贖者，皆為主所愛，

凡被主所召者必順服元帥，主慈愛激勵我，

此恩厚無比，我順從主耶穌，主阿！我屬你。

3. 主耶穌買贖我，原非用金錢，乃用生命寶血，

贖我作子民，主既將我釋放，我心受感動，

來到我主面前恩賜就滿豐，主受死我得生，

此恩厚無比，我順從主耶穌，主阿！我屬你。

4. 蒙主選召為軍，列陣在敵前，當奮勇而盡忠，

隨主旗爭戰，能隨從我君王，心何能冷淡，

要努力建大功一時不怠慢，主助我作聖工，

此恩厚無比，我順從主耶穌，主阿！我屬你。