本週我們繼續研讀舊約撒母耳記上；請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 為何大衛欲救猶大山地以西的基伊拉人(參書15:44) ？
(2) 第6節提到大祭司亞希米勒的兒子亞比亞他逃到大衛那裡時，是「手拿著以弗得」。這對大衛有什麼重要？
(3) 為何在去救基伊拉人前，大衛覺得需要先求問耶和華？
(4) 為何在跟隨他的人恐懼猶疑之際，他再求問耶和華？
(5) 這次的勝利對以下各人有甚麼重要的意義：
a. 大衛本人？
b. 大衛的跟隨者？
c. 基伊拉人？
(6) 掃羅與眾以色列人得悉大衛這次勝利的消息，該對以下各人有甚麼重要的意義：
a. 全以色列？
b. 掃羅？
(7) 掃羅現在趁機要追殺大衛，竟說：「神將他交在我手裡了」。你有什麼感想？
(8) 我們實在看到大衛是事事都求問耶和華的，但是：
a. 為何他會求問他剛拯救的基伊拉人會否將他交在掃羅手中？
b. 為何基伊拉人會這樣做？
(9) 為何大衛選擇逃跑，而不是去教訓基伊拉人，或與掃羅對抗？
(10) 現在大衛逃到猶大地與死海之間的西弗曠野(西弗希伯侖東南面附近的一個城市) 。他的軍力有多少？
(11) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23:9)
大衛逃難到非利士地時，他選擇先到挪伯，卻因此連累大祭司一家被掃羅所殺(22: 18-19) 。其實，這是不能避免的，因為若是大衛正式要取代掃羅為王的話，大祭司是要作抉擇，按神的旨意效忠大衛的。甚至撒母耳，當神吩咐他另膏大衛時，他也懼怕被掃羅所殺(16:2) ；所以大祭司所要面對的危險是可以了解的。
不過在神的憐憫下，大祭司其中的一個兒子亞比亞他能逃到大衛那裡(22:20) 。這對大衛是有重大的意義。因著亞希米勒的死，亞比亞他自然就成為大祭司；他既帶同以弗得到大衛那裡，，大衛就能正式的求問神(23:9) 。事實上，我們看到大衛真的事事求問神。
這裡我們讀到大衛連欲拯救基伊拉人也先求問神(23: 2,4)；他也把憂慮到基伊拉人會否出賣他而求證於神(23:12) 。這一切不但顯出大衛對神完全的信靠，更顯出他對神的旨意完全的順服。
其實這樣的事事求問神，對軍心也是重要的。試想如果基伊拉人真的有機會出賣大衛的話，跟隨他的人定會埋怨說：「我們豈不早叫你不要拯救他們嗎？(23:3) 看哪，他們現在要出賣你(23:12)，為何當初要救他們呢？」
但是因為大衛在拯救基伊拉人之前，曾兩次的求問神，跟隨大衛的人就無話可說了；大衛也確知自己實在按神的旨意而行。故此，他也明白到，事情的對與錯，與後果無關；重要的是要尋求，並遵行神的旨意！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 聖經說，在大衛逃難時，約拿單要來找他的原因是什麼？(見23:16)
(2) 請細思約拿單對大衛所說的一番話：
a. 這番話怎樣使大衛「倚靠神得以堅固」？
b. 這番話最感動你的是什麼地方？
(3) 按地理環境來看，西弗人實屬大衛所屬之猶大支派，為何竟會出賣大衛？
(4) 大衛對此會有什麼感受？
(5) 掃羅對西弗人的效忠有什麼反應？你對這自知已被神厭棄的王之良知有什麼評價？
(6) 這一次神是怎樣營救大衛呢？
(7) 其實，掃羅和以色列人真正的敵人是誰？
(8) 掃羅是否必須追殺大衛來保國位？他有其他的選擇嗎？
(9) 掃羅不把精力放在與非利士人的爭戰，反而專心的來追殺大衛，引至國內分裂：
a. 你認為今天的教會與掃羅和以色列的境況相似嗎？
b. 從大衛身上，我們可以學到什麼重要的榜樣？
(10) 今天你得到的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固。」(撒上23:16)
約拿單冒著危險到西弗曠野探望大衛，不但顯出他對大衛的真摯友情，更顯出他的謙卑。
聖經特別在這裡刻劃出約拿單不是一個普通人，乃是「掃羅的兒子」(23:16) 。是的，約拿單不但是掃羅的兒子，更是他爭戰中極重要的幫助；而且掃羅自己親口論到約拿單是他的承繼人(20:31) 。但約拿單完全不理會自己的身份和自己的將來，只關心大衛的安危，和神的旨意。他在23:17對大衛說的話，就充份把這些表明出來：
- 「我父掃羅的手，必不加害於你」：這不是說，他相信掃羅會停止追殺大衛，乃是他相信掃羅的追殺是不會成功的。為什麼呢？因為「你必作以色列的王」。他的信心不是放在大衛逃命的能力，乃是放在神應許的信實！他知道大衛作王是神的旨意，沒有任何人、包括掃羅在內，能攔阻神的旨意。
- 「我也作你的宰相(或譯第二位/NIV)」：約拿單在此不是為他自己的將來鋪路，與西庇太的兩個兒子絕然不同(太20:20ff) 。身為掃羅王位承繼人的他，竟願作大衛的僕人。
- 「這事我父掃羅知道了」：當然掃羅是心知自己已被神所厭棄；大衛已被神膏立來代替他。不過我相信約拿單這裡所指，是掃羅知道約拿單對大衛的效忠，他是以大衛作他的王的。換句話說，約拿單已決定站在大衛那邊，甘願犧牲父子的關係，和自己的性命。這叫我想起使徒保羅論到基督的謙卑的一番話(腓2:6-7) 。約拿單是有稍似基督的謙卑，因他本有王的位份，卻不以與王同等為強奪的。反倒虛己，取了僕人的樣式。這是真正謙卑的表現！
故此，約拿單告訴大衛「不要懼怕」，他來見大衛真的是要「使他倚靠神得以堅固」(23:16) 。對，約拿單沒有帶著千軍萬馬來幫助大衛，但他卻成為神的使者來提醒大衛，神的應許是確實的；更藉著他完全的降卑，帶給大衛的鼓勵是遠勝千軍萬馬！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 現在，大衛藏身在死海西岸的隱基底。掃羅動用了多少精兵來捉拿他？
(2) 當掃羅進洞大解，跟隨大衛的人視為耶和華所賜的良機，你同意嗎？為什麼？
(3) 大衛同意嗎？他決定怎樣利用這良機呢？
(4) 大衛只割下掃羅外袍的衣襟，為何竟會「心中自責」？你會嗎？為什麼？
(5) 你會趁機殺掉掃羅嗎？
(6) 你與大衛有何分別？
(7) 如果你是跟隨大衛的人，你會對以下有什麼感受：
a. 大衛錯失良機？
b. 大衛良心的自責？
c. 大衛對你的責備與攔阻？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟……」(撒上24:5)
大衛是否應該放過這個大好良機，不把掃羅殺掉，相信是跟隨他的人當中極具爭議的問題；何況他們看這個是耶和華所賜的良機(24:4) 。但是對我們來說，大衛竟因單單割下掃羅外袍的衣襟而「心中自責/conscience-stricken」，就更大惑不解了。無可否認，大衛有的是一顆極柔弱、單純的心；對罪的敏感是極其少有、也極其可貴的！
相反地，掃羅的心是變得越來越剛硬了。面對撒母耳的直斥，和神明明的厭棄，卻無動於衷！當我們繼續讀到他對大衛的追殺，雖然多次被大衛反以恩慈對待，饒他的命，他卻心硬如鐵。他的心與大衛的心是何等的不同！
或許，我們應該停下來自省：我的良心，是像大衛的還是掃羅的？
- 我們的良心有否因自己所想、所言、或所作「有問題」的東西而感到不安？
- 我們是因而心中自責，還是找藉口原諒自己？
- 我們是否忙碌到一個地步，沒有停下自省的時刻？(要記得，忙碌是導至心硬化的重要原因)
- 你的心是否已硬化多時，很久沒有被聖靈感動呢？
無怪聖經稱大衛為「合神心意的人」(撒上13:14; 徒13:22) 。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 當大衛呼喚掃羅時：
a. 他怎樣稱呼掃羅？(24:8, 11)
b. 他怎樣朝見掃羅？
c. 這表明大衛怎樣看掃羅和自己？
(2) 大衛對掃羅所說的一番話，是出於真誠的，也是動人的：
a. 他把事件歸咎於誰？為什麼？(24:9)
b. 其實大衛是否知曉是神把掃羅交在他手中？(24:10)
c. 他不殺掃羅的原因是什麼？(24:10)
d. 他怎樣證明自己的無辜？(24:11)
e. 他求誰作公正斷定？(24:12)
f. 他怎樣在掃羅前自卑？(24:14) 用意何在？
g. 他表明他最終的倚靠是誰？(24:15)
(3) 如果你尚未讀下文，你猜想掃羅會怎樣回應呢？為什麼？
(4) 老實說，掃羅當時可以選擇作什麼？
(5) 請細思掃羅的回應：
a. 掃羅怎樣稱呼大衛？
b. 為何掃羅當眾放聲大哭？
c. 他怎樣公開承認自己的錯？(24:17)
d. 大衛作了什麼叫他感到羞愧？(24:18-19)
e. 他是否早知自己的命運？(24:20)
f. 他現在向大衛發出什麼請求？(24:21)
(6) 你認為掃羅的反應是出於真誠嗎？為什麼？
(7) 25:1告訴我們「撒母耳死了」。讓我們用一點時間來思想他的一生：
a. 你尚記得他的誕生有什麼特別之處嗎？(第1章)
b. 他是在什麼環境中長大的呢？(第2-3章)
c. 他的出現，帶給了以色列歷史上什麼重大的更新：
i. 在神給以色列的啟示方面？(3:19-21)
ii. 在重新建立對耶和華的敬拜和摩西律法的遵行？
iii. 在以色列建立首次的君主制？
d. 如果你是撒母耳，你會怎樣看自己的一生？
e. 若要為他寫墓碑文，你會寫上什麼的話？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「撒母耳死了，以色列眾人聚集，為他哀哭，將他葬在拉瑪─他自己的墳墓裡。」(撒上25:1)
撒母耳死亡的時刻，也是以色列內部極不穩定的時刻：掃羅已被神厭棄，但他仍死守王位，並忙於追殺神所膏立代替他的大衛。我們不禁的問：還有誰為以色列禱告？(12:23) ？還有誰能堅固大衛？
不過，撒母耳已盡忠的服侍他的世代，並且留下佳美的腳踪，讓以色列人跟隨神走在正路上。容許我與你們分享解經家Jamieson, Fausset, Brown對撒母耳的評價：
“(撒母耳) 渡過敬虔，對國家有用的一生，並在聖經中留下值得欽佩的名聲。他的品格深深印在他的世代和國家的生命中，是那時代顯赫的人物、具重大影響力的政治、宗教和文學領袖。他的生命刻劃著聖潔、動力、勤勞、信實可靠和禱告的習慣。這些是他從小已開始培養的，且隨著年日，力上加力的增長。作為施法者，他的治國是以神的話語為國綱，被神呼召在這不再受外敵統治的新時代作執政者；他一直以帶領國民成為神的子民、聖潔的國民和祭司的國度為目標。在宗教方面 ，他的影響是既有幫助，也是長久的：就是在那極腐敗的世代，他推行了澈底的宗教改革、重建摩西律法的權威、恢復敬拜的儀式、更設立了先知學校，栽培了一批年青、有資格的教師來教導百姓聖經的知識和詩歌—堅立了後世對恩典的認識……簡而言之，撒母耳為以色列帶來了新的開始(徒3:21; 13:20) 。大衛在拉瑪停留時，從先知所學到的教訓、典範，對大衛日後的施政影響甚深，也影響他對聖樂的貢獻。”
(JFB, 199-200)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在撒母耳死後，大衛下到巴蘭的曠野，即亞拉伯曠野的北面，延伸至猶大的山區(民10:12) 。在迦密(非以色列西北之迦密山，乃瑪雲西北附近的一個城市) ，他遇見一個名叫拿八的人。
(1) 昔逢在那動盪的時代，和按聖經對拿八的形容，你以為他能至富，並繼續享福的原因何在？
(2) 從這故事的內容和前文所述，大衛的名聲已是傳遍全國；掃羅追殺大衛，卻承認大衛是神所選立的王，是人所共知的(24:20)。故此，大衛既選擇該地為他停留之處，也保護拿八所擁有的一切。據理來說，在剪毛的歡樂季節日子，拿八對這準皇帝應有什麼表示？
(3) 但現在反要大衛主動的派人來向他問安，我們可以看到拿八是個怎樣的人？
(4) 大衛因何故大動肝火：
a. 因拿八拒絕送糧？
b. 因他故意出言侮辱？
c. 拿八這番話代表什麼？
d. 難道他不怕得罪大衛嗎？他是否有所恃？
e. 他的僕人怎樣形容他？(25:17)
(5) 大衛動怒要殺拿八，你認為對嗎？為什麼？
(6) 我們都知道跟隨大衛的人本屬污合之眾(22:2)，但從僕人對亞比該說的話中，我們可以看到他們變成了怎樣的一群？
(7) 亞比該聽了僕人陳說後，立刻怎樣作？目的是什麼？為何選擇不告訴丈夫？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亞比該，是聰明俊美的婦人。拿八為人剛愎凶惡。」(撒上25:3)
好些人誤以為聖經是貶低女性的。其實這與事實完全相違。對，神確是在社會裡按性別設立了一些先後的次序（如保羅在提前2:13所指出），但這並不表示女性在神的眼中是次等的。事實上，聖經就常常提到，姊妹們許多時是首先接受主的（如徒16:15; 17:12等等) 。在舊約中，更有很多的婦女，她們的虔敬和屬靈的分辨力是遠勝丈夫的：如參孫的母親（士13:23）和這裡的亞比該。參孫的母親叫無知的丈夫心安；亞比該更救了愚蠢和腐敗的丈夫之性命。
聖經稱亞比該是個聰明人（撒上25:3），這是我們可以從以下的經文看見的：
- 她沒有事先告訴丈夫她將作的事（25:19）：她不是不尊敬她的丈夫，而是她知道丈夫“性情兇暴、無人敢與他說話的(或作能說服他的)”(25:17) 。如果當時拿八知道妻子要作的事，他一定攔阻；
- 她情願罪單歸於自己(25:24) ：她深知大衛是敬畏神的，不會妄殺無辜。她知道這樣的求，大衛必會放過她和她的一家；
- 她更勇敢的指出大衛正陷於犯大惡的邊緣：故此連大衛也被迫同意的說：「妳和妳的見識也當稱讚，因為妳今日攔阻我親手報仇，流人的血」(25:33)
是的，亞比該確是一個有見識和勇敢的婦女—是她丈夫的祝福！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
為要救護丈夫和家人，亞比該獨自行事，卻充份顯出為何聖經說她是個聰明的婦人(25:3) 。
(1) 她怎樣稱自己的丈夫？(25:25) 她是否該如此說？
(2) 亞比該一見大衛，首先說的是什麼？為何卻加上解釋大衛初次派人來見拿八時，她是不在場的？(25:25)
(3) 她在25: 26-31所說的一番話是重要的：
a. 她怎樣提醒大衛他的身份？(25:28)
b. 她為何特別提到「機弦甩石」？
c. 她不單是要救丈夫的性命，也要救大衛。何解？
d. 你看到她的聰明機智嗎？
(4) 你認為大衛對亞比該最敬佩的是什麼？
(5) 為何拿八在酒醒後，聽到妻子的話後，竟然嚇得魂不附體，如石一般？難道這是他料不到的嗎？
(6) 聖經說，「耶和華擊打拿八，他就死了」。為何神要擊殺拿八？這裡的信息是什麼，特別鑒於大衛在第39節所言？
(7) 這故事以大衛娶亞比該為妻作結束，本是美事；為何卻加上註腳說：「大衛先娶了耶斯列人亞希暖」呢？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「大衛先娶了耶斯列人亞希暖，他們二人都作了他的妻。」(撒上25:43)
亞比該的品格無異是藉得仰慕的。大衛仰慕她的聰明和美貌，當然是可以理解的。神既擊殺了拿八，大衛便有機會娶亞比該為妻。這實在是一個很美麗的故事。但聖經的作者卻加上註腳說：“大衛先娶了耶斯列人亞希暖，他們二人都作了他的妻。”（25:43）我相信聖經在這原本美麗的故事加上註腳，並不是偶然的。容許我與你們分享解經家Mathew Henry 就此的感受：
“最後，在此(聖經)對大衛的妻子有所交代：
1. 在與亞比該結婚之前，大衛失去了米甲—掃羅的女兒，大衛幼年所娶的妻。如果掃羅沒有將她再許配他人（v. 44），以表示不喜悅與他有任何關係，更不承認與他有岳父的關係，相信大衛是會忠於這妻子的。
2. 在亞比該之前（v. 43），大衛已另娶一妻(27:3) 。看來大衛是受當時社會腐敗風氣所影響。聖經明說神對婚姻在起初並不是這樣，現在基督已來更要改變這風氣 。見馬太福音19:4。
3. 或者掃羅將大衛的原配另配他人，促使大衛對婚姻持放縱的態度。誠然，在婚姻這方面上一有所鬆懈，是難以重新勒緊的。當大衛失去自己的首任妻子，他以為便有藉口來對第二個妻子不忠。其實，如果我們以別人的錯來掩蓋自己的罪，這是自欺。”
(Matthew Henry’s commentary 428-9)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 上一次我們讀到掃羅追殺大衛時是在隱基底，結果是大衛饒了掃羅一命、掃羅也在眾人面前大哭認錯(24:17-21) 。如果當天掃羅是真心認錯，為何這「悔改」不能持久？這給我們對人心有什麼的領會？(可參耶17:9)
(2) 你認為與西弗人再次的煽動有關嗎？(23:19-20)
(3) 看來赫人亞希半勒和洗魯雅(大衛的姊姊) 的兒子亞比篩是大衛的親信：
a. 大衛為何要求他們與他同下到掃羅營裡去？
b. 大衛此舉要達到什麼目的？
c. 你認為亞比篩知道大衛的用心嗎？為什麼？
(4) 他們竟能接近掃羅卧處，甚至亞比篩相信只要一揮槍就能刺透掃羅在地：
a. 我們知道大衛為何當初不願殺死掃羅(24:10) 。但這次是掃羅反口，縱然被殺也不能怪怨大衛。你說對嗎？
b. 但大衛卻沒有改變初衷；他在第10-11再加以什麼作解釋呢？
c. 從他這番話，我們可以學到什麼重要的功課？
d. 聖經告訴我們，大衛之能靜靜偷去掃羅的槍和水瓶的原因是什麼？(26:12)
(5) 為何大衛先向押尼珥發出挑戰？
(6) 在大衛對掃羅的陳詞中，他(i) 再先表明自己的的無辜、(ii) 提醒掃羅他自己並非被神所激動、(iii) 慨嘆自己被迫留居在外邦神之地、(d) 並以虼蚤和鷓鴣自比(26:18-20) ：
a. 你可以看到他向掃羅自白的心態是什麼嗎？
b. 他終極的盼望是什麼？
c. 我們可以從他身上學到什麼榜樣？
(7) 至於掃羅在這裡的回應，請與他先前一次(24:16-21) 的回應作比較：
a. 兩次的回應最主要的分別何在？
b. 你以為掃羅這一次真能守約嗎？為什麼？
(8) 大衛怎樣回應掃羅的認錯呢？
a. 他真的回到掃羅那裡嗎？為什麼？
b. 他表明會怎樣處理他們二人之間的事？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」(撒上26:11)
大衛有兩次機會可以除掉掃羅，免去自己生命受危害，也不需要再逃亡，更順理成章的被按立為以色列王。我們要知道，這兩次的機會，不是他自創的，正如他的士兵所言，是神所給予的。
反過來說，若他選擇饒掃羅一命，以掃羅的驕傲、奸惡和受鬼魔的靈的影響，他一定會繼續去追殺大衛的。以他們雙方人數的差距，和以色列人對掃羅的效忠（西弗人是一個很好的例証），大衛被殺的可能性是相當之高。還有，大衛這樣饒掃羅的命，豈不更叫跟隨他的人受到危害？一個正常的人、一個有責任感的人，一定會殺掉危害自己性命的敵人。大衛卻清楚明白，他首要的責任是向神負責；除神以外，他不會畏懼任何人。
他不停的提醒自己，掃羅是神所膏立的（24:10, 26:9）：只有君王，先知和祭司在舊約時代是神所膏立的。這樣的膏立說明他們是分別出來，單單屬神的；沒有人可以踫他們。雖然他們會犯了罪得罪神，他們仍是神的產業！對，大衛知道神的靈已離開掃羅，但在大衛來說，掃羅仍是屬神的！所以他向亞比篩解釋應當讓神處理祂所膏立的人：「他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡」（26:10）。換句話說，他相信神自己會在祂的時候和用祂的方法去對付掃羅。若他伸手去對付掃羅，他就是把自己當作神了（26:11）。
我們常常甚熱衷的要在教會中處理犯了錯誤的神僕；不曉得大衛對掃羅的態度，是否也有我們要學習的地方呢？