列王纪上

靈修默想小篇
所羅門的失敗（一）

「所羅門建造耶和華殿和王宮，這兩所二十年才完畢了。」(王上9:10)

列王紀上9:10和歷代志下8:1都提到所羅門是用了二十年的時間來建造聖殿和自己的宮殿。二十年是一段很長的時間，而所羅門只統治了四十年而已（王上11:42）。換句話說，他在位一半的時間，是用於這兩個龎大的建築工程中。

按所羅門在傳道書的自白，他是甚專心、刻意的用心思和時間來建造他的工程的（參傳2:4ff）。故此，如果說他首二十年的統治期，花了極大部份的時間來建聖殿和王宮，不算是誇張的。

我們讀到這兩項主要工程完竣後，才看到他放縱情慾到一個極可怕的程度—竟娶了七百個妻、立三百個嬪（本周稍後，我們會繼續思想他這方面的失敗）。

當然，我們不能靠著把自己弄到非常的忙碌，甚至像工作狂一樣，來避開情慾的引誘；但太過空閒、無所事事，一定對我們的靈性有損而無益的—這對做學生的如何處理暑期的時間，和退休者如何處理空閒的時間是一個重要的提醒。

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所羅門的名聲

「示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲，就來要用難解的話試問所羅門。」(王上10:1)

示巴女王到訪所羅門的故事，是連沒有讀過聖經的人也熟悉的。這並非是神話，或是虛構的故事，乃是聖經以歷史的角度來肯定的。列王紀上的記述，不單在乎顯出所羅門的智慧與富強，更要藉著示巴女王的口，給我們知道所羅門成功的源頭和目的。以下數節就道出了這些重點：

1. 10:1就給我們指出示巴女王不是單聽到所羅門的名聲，乃是聽到這些是“因耶和華之名所得的名聲” （或譯他與耶和華之名的關係）。換句話說，所羅門是常常公開的把他的成就歸功於神，到一個地步，外邦的君主，如示巴女王一樣，要來認識這位以色列的神；

2. 10:8指出所羅門的臣僕之為有福，是在於能常侍立在他面前，得聽智慧言之故。這一節是緊接上兩節所論到所羅門的事蹟(achievements) 、財富與智慧；但她卻單以他的智慧為臣僕的祝福（或譯快樂）。是的，成就與財富固然是神所賜的福份，卻不是真正快樂的源頭，智慧—特別是以敬畏耶和華為始的智慧（見箴9:10）—才是。這正是當時所羅門的見證；

3. 10:9更指出，藉這訪問，示巴女王不單明白到神是所羅門成功的源頭，也是祂因喜悅他而立他為王；更知道神賜他成就是有更高、更重要的使命，就是要他「秉公行義」。

雖然現代的解經家多以示巴為北亞拉伯半島的民族，但今日的伊索匹克，確有眾多的猶太裔和敬拜耶和華的人。故此著名的猶太歷史學家約瑟夫的報導不一定是錯誤的（Ant. viii, 6, 5）。有關示巴女王把耶和華的敬拜帶回本國的傳說，也不一定是虛構的。

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所羅門的富強

「所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王。」(王上10:23)

聖經形容所羅門的富強與名聲時，確用了一些極厲害的詞句，因而引起不少學者如G.H. Jones認為屬於誇張，其真實性是值得「懷疑的」（dubious）：就如聖經說所羅門每年有666他連得金子的進項（即56,000磅）是沒有可能的；稱他的財寶“勝過天下的列王” 是誇張的（10:14, 23）。

其實，按著今天的計算，年年有美金四千八百萬的金子進項，對於一個較強的邦國不算是過多；況且經過了這三千多年的歷史，學者尚沒有找到否定聖經這裡記載的確實資料。

相反地，聖經卻用不少的例子來支持有關所羅門富強的記載的真確：如指出金子盛行到一個地步“銀子算不了什麼” （10:21）；除了以上666他連得金子的進項外，他更造了五百個相信是作裝飾用的大少金盾牌，王室一切的飲器和器皿都是金造的，更有象牙寶座也用精金包裹（10:18-21）。

我個人絕對接受聖經的記載，因為這確是神的話語；而且這裡是敍事形式的體材，非詩歌的體材。我們也要記載，聖經的作者在此不是歌頌所羅門，乃是要把榮耀歸給神！

當我們繼續看聖經以下的記述時，就會更清楚的看到聖經顯明的教訓：就是能擁有極大財富與勢力的人，鮮有能守著自己的正直而不在道德，甚至信仰上跌倒的—包括甚有智慧的所羅門在內。當我們讀到他在傳道書的自白時，就曉得他在尋求「心所樂的… …沒有禁止不享受」的當兒，他還以為自己的智慧「尚存留」（傳2:9-10）。誰知，這「勝過以前在耶路撒冷的」（2:7），漸漸失去了智慧而不自知！

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所羅門的失敗（二）

「所羅門有妃七百，都是公主；還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。」(王上11:3)

不少學者把所羅門的失敗，部份歸咎於他的「原身家庭」（family of origin）。以下是一位著名牧者的講論：

“是怎樣發生的呢？為何一個如此有前途的人竟這樣戲劇性的滑倒呢？我們要知道，脫離家庭（的影響）是困難的… …意思是我們被教養的方式—特別是被縱容的情況下。在成長後，我們或 會來到一個失去挑戰和感到沉悶的時期，往往是在享受中年成功的時刻。所羅門就在他事業的高峰時，我相信他感到沉悶。想到他既有神清楚的引導、也在位已二十 年、有大衛的先例，和治國的重任，竟然會步入歧途。誰知，神的話語尚在聽邊，他竟然‘寵愛許多外邦女子’ （11:1）—與這些邦國的女子通婚是神明明禁止的。這些女子就把異邦的神一併帶來。因著這些極端偶像的敬拜和極低道德的影響，所羅門竟落到不可想像的道德淪亡之中。 ” (Charles Swindoll)

當然我甚同意這位前輩大部份的分析，不過聖經卻沒有因而入罪於大衛。相反地，聖經多次的說：“他父親大衛誠誠實實地順服耶和華─他的神” (11:4); 也說：“他父親大衛專心順從耶和華” (11:6) 。意思是說，所羅門該學到他父親敬虔的榜樣。

是的，大衛曾犯了極大的罪，與所羅門的母親犯了姦淫。但在悔改之後，大衛明顯的繼續與神同行。所羅門見證到的是大衛悔改後的生命。

當然，大衛絕非是個完全的父親和丈夫，這「原身家庭」的遺存只可影響，而不能決定兒女的選擇。就像亞伯拉罕的家庭：他娶夏甲是犯了大錯（創16:4），而且他也再娶基土拉，也立妾（創25:1, 6）。雖然如此，他的兒子以撒一生只娶利百加為妻，在婚姻上沒有走父親的路。這是他的選擇！

我遇見過不少像以撒的信徒，他們沒有因「原身家庭」的影響，而走上一代的道路。他們的生命見證出聖經這真理，就是“若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。” （林後5:17）

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忘恩的器皿

「我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。」(王上11:38)

我絕不羨慕耶羅波安的處境。他雖然是被神揀選，作以色列十支派的王；但同時他是破壞神對大衛所許之約的那位。其實，他應怎樣回應神的揀選呢？

如果他有摩西的心腸，就絕不會希望自己高升為貴，而要大衛家—這神應許永遠的國度—受虧損的。他會學摩西一樣，為所羅門代求，也提醒神曾向大衛所許的約，免得神的名受虧損(見出32:10ff ；民14:12ff）。但這樣的心腸只有那些體會神心腸的人才有。耶羅波安並非是這樣的人。

耶羅波安是清楚知道他之被揀選與所羅門離開神的罪有關，他也被神清楚的警告，要遵守神的道。所以，就是他欣然的接受這揀選，也需存恐懼戰兢的心來作王。誰知，因神預告大衛後裔所受的患難「不至永遠」（11:39），他就想用自己的方法來鞏固王位，竟然把全國（他所管轄的十支派）陷在偶像敬拜之中（12:26）。

他是個典型「忘恩負義」的人。一方面，他絕對沒有顧念是所羅門親手提拔他的，派他監管約瑟家的一切工程（11:26-28）。另一方面，他絕不顧念神給他是什麼的位份—不是單立他作王，乃要藉著他使大衛家悔改，叫神與大衛所立的約能重新被建立起來。

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所羅門的失敗（三）

「所羅門在耶路撒冷作以色列眾人的王共四十年。所羅門與他列祖同睡，葬在他父親大衛的城裡。他兒子羅波安接續他作王。」(王上11:42-43)

當我讀到 所羅門生命的結束時，不禁在回想他的一生時說一聲「可惜」。

我思想到聖經對他的富強和名聲的記述，這些固然是從神而來的恩典，但不禁在想：這些對所羅門而言，是祝福還是咒詛呢？聖經的記述，清楚論到他名聲顯赫的三方面，就是「財富」、「權勢」和「智慧」。不知是那一樣導致他的失敗？

財富，特別是像所羅門所擁有極大的財富，是容易成為我們的神；因為我們若愛上了財富，就會總覺得尚未足夠的。但這似乎不是所羅門最大的引誘。他的財富繼續的廣增，似乎不用他花過份的心思，財富就源源的廣進！

權勢，特別絕對的權，如所羅門所言“王的話本有權力，誰敢問他說，你作什麼” （傳8:4）—是會叫人濫用的。但聖經絕對沒有這樣論到所羅門；似乎他一直是為民主持公正。

智慧，特別是自以為有超人智慧的，會引來驕傲的。在傳道書我們所看見的所羅門是非常謙遜的。他說： “我曾用智慧試驗這一切事；我說，要得智慧，智慧卻離我遠。萬事之理，離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？” （傳7:23-24）。故此，雖然他能解答各樣難解的問題，他卻深知宇宙中還有更多的事物是他測不透的。這是他的謙遜，並非高傲。

或許，是以上三樣的總和—財富、權勢和智慧—給予他機會、也叫他沒有設防，而墮入他最大的試探網羅中—就是情慾的網羅。

財富確使他有盡情享樂的機會，就如他自己所承認的，以酒、以喜樂，最後以妃嬪—這些他稱為“人所喜愛的物（the delights of a man’s heart）” 來放縱自己（傳2:1-8）。

權勢也換來了與列邦的結盟，可惜那時政治的結盟往往是通過娶妻；結果所羅門也娶了七百個「公主」（11:3）。

但最可惜的是，在所羅門這樣的放縱情慾時，他尚說：“我的智慧仍然存在” （傳2:9）。這是他最大的錯誤，因為他不曉得，如何西阿所言：“姦淫… …奪去人的心（或譯知識）” （何4:11）。

道德的敗壞，往往不是突然發生的。當所羅門容許自己墮入情慾的網羅時，他一定料不到自己會至終連神也掉棄，竟然拜起偶像來！是的，姦淫奪了他的心！

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以色列最可惡的王

「傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人。」(傳7:27)

或許，我們很難明白為什麼神會揀選耶羅波安來作審判所羅門的工具，把國一分為二，因為這耶羅波安結果成為以色列歷史上最可惡的王：“行惡比那在（他）以先的更甚” （14:9）。

他所行的惡、所犯的罪，是聖經把在他以後的以色列北國的每一個王的惡，都入罪於他（除了那在位只有一個月的沙龍）。聖經在列王紀上、下，一共重提他的罪25次，指出他的罪具極深遠的影響。

耶羅波安的罪當然在於他在伯特利和但立金牛犢，叫百姓敬拜，免得他們在每年回耶路撒冷敬拜神時，會慢慢的心意歸回大衛家（12:27）。

但是，他公然的學效亞倫的榜樣，雖然亞倫那罪曾惹來神極大的憤怒，甚至不欲再與以色列人同行（出33:3）。在鑄造金牛犢時，他竟照用亞倫的話說：“以色列阿，這是領你們出埃及地的神” （出32:4；王上12:28）。他這樣說是要誤導百姓，讓他們以為：“這並非新的信仰，是我們先祖在曠野時所敬拜的方式，是亞倫開的先河” (Schmidt，K&D, 139) 。

他揀選但為這偶像敬拜之地，固然是為方便北面的支派，他揀選南面近猶大地的伯特利卻有更惡的用心。因為這是神曾向雅各顯現的地方，也是雅各為神築壇之地（創28:10ff）。他揀選這地築壇，是要百姓以為神同樣會在此向他們—雅各的後裔—顯現的。

當繼續讀到耶羅波安以後以色列北國的歷史，我們就會看到，他這樣的誤導以色列人，結果是為全國敬拜偶像鋪路，至終導致以色列北國的傾覆（王下17）。