本週我們繼續研讀列王紀上。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 上文提到以利亞因耶洗別的恐嚇，由耶斯列逃跑到別示巴，再把僕人留下，獨自在曠野走了一天的路程。你尚記得：
a. 他當時身心的狀況嗎？
b. 他向神發出什麼禱告？
c. 神那時怎樣回答他？
(2) 現在他到達了神的山，就是何烈山（參出3:1）
a. 他曉得能行走四十晝夜和得飲食是神的供應嗎？
b. 他對神這樣的供應該有何感受？
c. 如果你是以利亞，這四十天既長且寧靜的旅程會帶來什麼思潮和回憶？
d. 既是這樣，現在來到「神的山」，他是否該作好準備來朝見神？為什麼？
e. 當神如向摩西般的向他顯現時，他首先該怎樣說？
(3) 聖經告訴我們，神一發言，就問他：“你在這裡作什麼？”
a. 是否神因不知而問？
b. 這樣問的原因是什麼？（可參創3:11）
(4) 經歷過神的恩待與供應，以利亞本該如何回答？
(5) 他是怎樣回答呢？
a. 這回答所集中的是什麼？
b. 他所說的是否全都屬實？
c. 他是否惟一剩下的先知？
d. 如果所有神的先知都被殺，為何他這樣特別不用被殺？
e. 他的回答顯示出什麼？
(6) 神怎樣回應他？
(7) 當他躲在山洞時，有烈風、山崩、地震和火：
a. 雖然說神卻沒有在其中（顯現）。這些叫人驚懼的奇景有什麼作用？
b. 以利亞面對這些事情，有什麼反應？（19:13）
c. 換句話來說，在神發微聲前，這些烈風、山崩等現像先給他什麼信息？
d. 既有這體會，他該怎樣回答神？
(8) 神這次問的是什麼？
(9) 為何神仍重複已問過的同一問題？
a. 神是否滿意他第一次的回答？
b. 雖是重複的問，聖經指出這第二次的問，在語氣上有什麼不同？
c. 神心是中希望他這次怎樣回答的？
(10) 以利亞的回答是什麼？
(11) 神既不滿意他第一次的回答，這第二次的回答會叫祂滿意嗎？
(12) 以利亞這樣的回答顯示出什麼？
(13) 如果你是神，你會怎樣處置以利亞？
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：以利亞啊，你在這裡做甚麼？」(王上19:9)
常常聽到人說，我們要聽神微小的聲音，相信是基於以利亞在何烈山這經歷罷。當然，神確是在藉著烈風、山崩等顯出祂的大能後，用溫柔的微聲向以利亞說話的（列王19:12）。但是：
(1) 神早已先藉著這些極厲害的烈風、山崩和地震等向以利亞說話，以至他「用外衣蒙上臉」。這個信息是明顯的：雖然以利亞確曾為神大發熱心，但這並非他能在神面前誇口的，更不能這樣在全能者面前發怨言。再者，神既是如此的大能，他何用懼怕亞哈和耶洗別呢。
(2) 而且，神早已向他說話：第一次是當他到何烈山進洞時，神已發聲問他：“你在這裡做甚麼？” （19:9）。神的發問不在乎他的回答，乃在乎教導和使他自省，像他問亞當和夏娃一樣（見創3）。當神在烈風和山崩後重複同一問題時，聖經就刻意的指出，神這次是用「微小的聲音」說話的。意思是與第一次不同。祂現在用微聲，是要顯出祂雖然是滿有威榮的神；雖然以利亞埋怨不當，祂仍是愛他，是滿有憐憫的神。
可惜的是，不論是神威榮能力的彰顯，或是溫柔愛憐的說話，也不能改變以利亞絲毫！既然神不滿意他第一次的回答，而他又同樣的重複他的回答，這又怎會叫神喜悅呢？以利亞實在是太頑固了—或也許該說：我們太頑固了！如果，以利亞有一個謙卑、順服的心，他早應領會到烈風、山崩背後的信息。神不用再開聲，他早該已降服在祂面前。
或許，今日你正在尋求神對你要說的話；也或許神早已藉著環境來給你信息。如果你沒有敏銳、順服的靈來回應神藉著環境向你說的話，恐怕就是你聽到祂或微小、或響亮的聲音，你也不會改變的。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 請翻閱你昨天對第13條問題的答案。
(2) 在烈風、山崩和火後，神發出微聲，是希望以利亞內心會產生什麼改變？
(3) 第15-18就記述神因以利亞不肯改變而作出的決定，吩咐他：
a. 去膏哈薛作亞蘭王（來代替便哈達）：是誰至終告訴哈薛會作王的？哈薛作王會帶來以色列什麼審判？（見王下8:7-15）
b. 去膏耶戶作以色列王（來代替亞哈）：是誰至終膏耶戶的？（王下9:1-6）耶戶作王帶來亞哈和耶洗別什麼審判？（參王下9:7-10的預言）
c. 去膏以利沙作先知（來代替他）：這接續他的要作什麼事？（19:17）
d. 以上三個吩咐怎樣回答了以利亞的埋怨？
e. 神以什麼話來結束祂這段的回應？這末了的話是什麼意思？
(4) 聖經沒有記載到以利沙如何膏哈薛和耶戶，卻記述了他召以利沙的經過：
a. 以利沙家中至少有十二對牛，顯示出他什麼家庭背景？
b. 以利亞怎樣「膏」以利沙？
c. 為何似乎他沒有好好的說明神的心意？
d. 他說：“我向你作了什麼呢？” 這話是什麼意思？
e. 但以利沙明顯領會到以利亞行動的意思。他怎樣回應這呼召？
(5) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶和華對他說：你回去，從曠野往大馬色去……並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」(王上19:15, 16)
神給以利亞四十晝夜這段長的時間來作反省，但他仍把焦點放在以色列人對神的背棄、自己為神發的熱心、眾先知已被殺戮，只剩下他一個和他更被耶洗別追殺！言下之意，他似乎在埋怨神沒有動手干預，或感到自己不該像其他先知一樣殉道。
故此，如果說以利亞是落在自憐和自義中，恐怕不會是過份的。
但是，我們看到神並沒有因此責備他。祂只是兩次的問以利亞同一個問題：“你在這裡做甚麼？” 一次在烈風、山崩之前，一次是之後。明顯的，神是希望那些厲害的自然現像和及後微小的聲音能軟化他的心。不幸，以利亞仍堅持他的心態，給予神同樣的回答。雖然，他再沒有求死了，但這沒有改變的回答，實質上是在對神說：“如果祢不立刻出手，就罷了！”
神對他這態度的回答記載在第15-18節。這回答雖然顯出神的長久忍耐，卻是叫人為以利亞感到婉惜。神的回答的總意是：“以利亞，你既然說’罷了’，我就用以利沙來代替你。不是沒有你不行的；我在以色列人中還為自己留下七千人是對我忠心的” 。
或許，是我的過份敏感。讀到以利亞「膏」以利沙的過程，我覺得並不是最友善的表現—他完全沒有鼓勵之言、更沒有清楚的交代，只有一句不友善的話：“我向你做了甚麼呢？” 當然，我們也沒有讀到他用油膏抹以利沙！
其實，我也不曉得以利亞有否膏哈薛和耶戶，因為是以利沙告訴哈薛，他要作亞蘭王的（王下8:7-15）；膏耶戶的是以利沙手下的一個先知作的（王下9:1-10）。無論如何，神藉此回答了以利亞：祂不是不會審判以色列人和亞哈的罪行，乃是要藉著哈薛和耶戶來執行—這是神的定意和計劃，不是以利亞能左右的。
是的，惟有耶和華是神，我們不是神；在神所定的計劃中，不是沒有我們就不行的！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 這比以色列強大的亞蘭王便哈達先要求亞哈自願進貢，把金銀與妻兒中最美的獻給他：
a. 為何亞哈不反抗？
b. 為何他不向巴力求助？
c. 為何他也不向已顯出大能的神求助？
(2) 為何這懦弱的亞哈及後卻顯得剛強？（20:9；見下註）第二次的威脅與第一次有什麼分別？
(3) 亞哈既是如此行惡，為何神竟派先知來預言他會勝利？（20:13）
(4) 為何亞哈連聲問：“藉著誰？” 和“要誰率領？” 這顯出他是怎樣的一個王？
(5) 便哈達怎樣顯出他是信心十足的？（20:18）
(6) 聖經沒有交代便哈達的全軍有多少（20:1, 3）；但亞哈的七千人軍隊顯然是極少的：
a. 戰事的結果怎樣？（20:19-21）
b. 亞哈和以色列人因而該對神有什麼認識？
(7) 為何神仍顧念亞哈和以色列人？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：亞哈說的諺語：“才頂盔貫甲的，休要像摘盔卸甲的誇口” ，意思相信是叫便哈達不要過早誇口。摘盔卸甲時，是爭戰勝利，大功告成之意。
「有一個先知來見以色列王亞哈，說：耶和華如此說：這一大群人你看見了麼？今日我必將他們交在你手裡，你就知道我是耶和華。」(王上20:13)
當我讀到以利亞怎樣像敗兵之將逃跑時，似乎迦密山之勝利是徒然的。亞哈沒有悔改、以色列人也沒有改變；耶和華的敬拜仍被巴力和亞舍拉所取代；就是尚有的耶和華先知都仍要躲藏起來。
是的，亞哈沒有回轉歸向神，因為在便哈達的威嚇下，他只有稱臣，沒有求問神。不過，如果我們稍為留意一下，就會看出神在迦密山上的勝利，是有帶來改變的：
- 雖然亞哈沒有求問耶和華，他也沒有求問巴力。不但是因巴力先知全已被殺掉，他現在確知巴力不是神，也絕不能與耶和華相比；
- 他的臣僕也沒有勸他向其他偶像，如亞舍拉求助，也沒有勸他向耶洗別的祖國—西頓求助。這表示耶洗別的勢力已是大不如前了；
- 更重要的是，先知學校似乎可以重新公開的出現，甚至先知可以到王的面前（王上20:13,22）。
在這與便哈達的戰役中，我們雖然不知道以利亞當時在那裡—或許是藏起來繼續醫治他心靈的創傷；他卻應感到鼓舞，因為迦密山之役是絕不徒然的；他對神的忠心與膽量也不是枉然的。神已使用他帶來以色列的復甦；我們可以期待這忠心的先知再度出現，繼續被神使用。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 這首次勝利對耶和華的敬拜和先知的地位有什麼影響？先知還要躲藏嗎？
(2) 從亞蘭王的臣僕所言：
a. 他們以為這次失敗的原因是以色列軍的軍力太強嗎？
b. 他們雖然承認是耶和華的作為，為何會以為祂單是位「山神」？
c. 今天不信的人，雖然不一定是無神論者，他們對神的領會與亞蘭人有什麼相似？
d. 原因何在？
(3) 這些謀士為何叫便哈達以軍長代替諸王？（參20:15）
(4) 為何聖經形容以色列軍為「好像兩小群山羊羔」？他們有多少軍兵？（見20:15）
(5) 從亞蘭兵被殺的人數，我們可以知道亞蘭兵的軍力有多強大？
(6) 這樣的強大，為何會遭慘敗？原因何在？（20:28）
(7) 雖然以色列一向是背叛神的的，但願意以七千人敵以十萬計的敵人，你可以怎樣評估他們？
(8) 以色列（眾）王竟能以仁慈見稱：
a. 何解？
b. 是好？是壞？
c. 為什麼？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「亞蘭王的臣僕對亞蘭王說：以色列人的神是山神，所以他們勝過我們；但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」(王上20:23)
我們或許會譏誚這些亞蘭的臣僕，因為他們竟以為耶和華是「山神」而已。但他們至少是看對了一樣重要的事，就是以色列人能以七千人來勝過他們超過十多萬的軍力(20: 29-30) 是一個神蹟。故此，他們不用「相信」，乃是確定這是神的作為。不過，他們不曉得耶和華並非是地區性的神，乃是創天造地，全能、全知、無所不在的神！
這樣看來，這些亞蘭臣僕總比今日文明世代那些不相信神存在的人有智慧。他們確認他們的敗仗是神的作為，現今的人，目睹神蹟的醫治，看見神在自然災害所顯的神能，卻仍拒絕信有神，更拒絕信服祂。
不過，我們信主的人有時也會像這些亞蘭的臣僕，把神「放在盒中」，以為祂的能力只局限於某地某方面。不是嗎？有人深信神能扭轉他經濟的逆境，卻不相信祂能挽回他的婚姻；有人相信神能在工作中為他平反，卻不相信神能在教會中動工；我們對神在差不多每一方面都相信，卻面對今天社會上敵神的勢力和趨勢而感到無望！
陶恕博士在他的一篇講道中曾說：“經過多年的觀察和禱告後，我絕對認為在宗教圈子中，我們所有問題的原委是在於：我們認為我們的神太小了！” （陶恕講章：“古道—我們的神太小”）
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 如果你是先知的同伴，你會聽他的話（用武器）來打他嗎？
(2) 「奉耶和華的命」是什麼意思？（20:35）
(3) 這件「奇怪」事件卻有什麼重要屬靈的教訓？
(4) 為何神要使先知受傷來責備亞哈？直接了當的責備他不可以嗎？
a. 這樣給我們看到當神僕人的條件是什麼？
b. 這也給我們看到亞哈作的是第閒的事嗎？
(5) 亞哈所作的，豈不是出於「人道」嗎？
a. 為何神稱便哈達為「定要滅絕的」？（見利27:29）
b. 亞哈錯在什麼地方？
(6) 為何亞哈聽後悶悶不樂，（也感憤怒—英譯本NIV）?
(7) 他該對先知的話作出怎樣回應？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他的臣僕對他說：我們聽說以色列王都是仁慈的王，現在我們不如腰束麻布，頭套繩索，出去投降以色列王，或者他存留王的性命。」(王上20:31)
雖然歷代以色列的王都是行惡的，他們卻在鄰邦中，竟有「仁慈」的稱號！當然，這「仁慈」不是絕對的，乃是與當時外邦的君王相比之下，較為有「人道」而已。這就給我們看到當時世代的外邦君王是何等的殘酷，同時給我們看到神的律法對以色列所產生的影響。雖然，以色列到了亞哈這時代，已離開了神和祂的律例，但他們從先祖所承繼的屬靈遺產，卻叫他們仍與外邦有別，特別是在「人道」這方面。
亞哈就是這樣，對亞蘭王施予「仁慈」。那麼還有錯嗎？可惜，他錯在忘記了他不是以色列真正的王，神才是。他忘記了這場戰役由頭到尾都是神的作為。所以，生殺之權不在他手中，全是在神手中。便哈達是神的敵人，不是他的敵人。
這也正是現今這後基督教、西方世界的寫照。西歐的社會已遠離了神，採取了「無道德」和敵神的政策和心態；但他們先祖遺留下來屬靈的遺產，叫他們仍看重人道主義和平等。可惜的是，在倡議這些之餘、在努力希望創造更好的明天之時，他們卻漠視了神和祂的律例，把世界帶進更深的自毀的命運之中；忘記了眾「便哈達」才是我們真正的敵人—就是那些要把基督耶穌從公眾的場所排除的勢力和以接納為名，來縱容各樣不道德行為的倡議。
他們忘記了這不是我們的世界，是屬神的；祂才是萬有的主，我們絕對不是！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 你認為亞哈該否知道摩西律法是禁止以色列人出賣祖地田產的？（見利25:23-28; 民 36:7）
(2) 為何他竟敢干犯律法，要求拿伯賣地？
(3) 他想買地作何用？
(4) 他何因買不到地而悶到連飯也吃不下？
a. 是因夢想未能達到？
b. 是因感到失去「王面」？
(5) 從他與妻子的對話中，我們可以看到：
a. 亞哈是怎樣的一位丈夫與君王？
b. 耶洗別是怎樣的一位妻子與王后？
(6) 她對拿八所施的計謀(21:8-10) ，一共犯了十誡中那些誡命？(參出20:3-17)
(7) 在她這眾多的罪行中，你認為那一樣最惡？為什麼？
(8) 為何沒有人阻止她，包括亞哈在內？
(9) 你認為要承擔這罪的該包括那些人？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「王后耶洗別對亞哈說：你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裡暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」(王上21:7)
亞哈當然絕對不能把他的錯誤全歸咎在他的妻子身上；他需要承擔他自己的罪。
作為以色列人，他當然知道摩西律法是禁止以色列人出售祖業的(見利25:23-28; 民36:7) 。故此，單是要拿八賣祖業給他，本身就是罪，因為他是想用利誘來陷拿八於罪。
話雖如此，亞哈一生的部份所為，顯出他不是完全擺脫了屬靈的遺產的：就如他懂得使用甚敬畏神的俄巴底作家宰、他沒有用王的勢力來強奪拿八的地、及後在遭以利亞的嚴責時，顯出謙卑與懊悔(21:27-29) —這些似乎顯出他並不是壞到無可藥救的境地。可惜的是，他最大的錯誤似乎在於娶了耶洗別為妻—這個兇殘、不怕人、不怕神的偶像敬拜者，就把亞哈推落行惡的深淵中。
耶洗別作在拿八身上的是可恥的大惡；她是公然的干犯了多條十誡：
- 她宣告禁食，當然是妄用了神的名(干犯了第三誡) ；
- 她以假見證來謀害拿八(干犯了第九誡) ；
- 她犯的是謀殺(干犯了第六誡) ；
- 她是偷取地土，貪戀別人房產(干犯了第八和第十誡) 。
當然，在此之前，她已干犯了首批的十誡，引進巴力和亞舍拉的敬拜。她更當然同意亞哈繼續維持在但和伯特利對金牛犢的敬拜。無怪聖經是這樣的論到亞哈的惡行：
“暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪；他還以為輕，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力，在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟裡為巴力築壇。亞哈又做亞舍拉，他所行的惹耶和華─以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚。” （王上16:30-33）
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 你認為耶洗別怎樣看她謀害拿八這事？
(2) 你可以怎樣形容這個女人？
(3) 亞哈又是怎樣看拿八的死？
(4) 你可以怎樣形容這個男人？
(5) 在剛過去的一段時間，神不斷使用別的先知，為何在此事上重用以利亞呢？
(6) 神責備亞哈犯的是何罪？(21:19) 不是耶洗別犯這殺人罪嗎？
(7) 當以利亞「找到」亞哈時，亞哈正在要作什麼？為何稱以利亞為「仇敵」？
(8) 以利亞稱他「賣了自己」，是什麼意思？
(9) 亞哈要得的審判是什麼？(21:21, 22, 24)
(10) 耶洗別得的審判是什麼？（21:23）她要在什麼地方得審判？(外郭有古卷譯為「耶斯列那地土的外郭」)
(11) 聖經如何解釋如此嚴肅審判的原因？(21:25-26)
(12) 亞哈的罪惡既然如此可憎，為何竟把審判延遲？（21:29）
(13) 你因而認識到神怎樣的性情？你感到意外嗎？為什麼？
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「亞哈在我面前這樣自卑，你看見了麼？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。」(王上21:29)
我們都知道亞哈是怎樣行耶和華眼中看為惡的事；他的惡行是罕有地被聖經在他登基作王時，和他的晚年時重複的記載。
在記載他承接暗利作王時，聖經就這論到亞哈的惡行：“他所行的惹耶和華─以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚” （王上16:33）。
在他的生命結束前，聖經以更厲害的言詞來論到他的惡行：“從來沒有像亞哈的，因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事，受了王后耶洗別的聳動；就照耶和華在以色列人面前所趕出的亞摩利人，行了最可憎惡的事，信從偶像” （王上21:25-26）。
讀到這裡，我們只能對神藉著以利亞所宣告的審判說聲「阿們」，就如啟示錄中天上的群眾對神末日的審判所說的一樣：“祂的判斷是真實公義的”( 啟19:2) 。
誰知，在這樣嚴厲的宣告之餘，我們讀的是神不可思議的話：“亞哈在我面前這樣自卑，你看見了麼？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。” (王上21:29)
很坦白的說，讀到這段話時，我是感到不服的：神豈可憐憫這樣行大惡的王？他犯的謀殺！他拼命的拜偶像！現在他撕裂衣服、禁食、身穿麻布就可以得赦免嗎？
我想到拿八的妻兒；想到眾多被耶洗別殺的先知；更想到神的名如何在這二十二年中被羞辱！
但我又想到數天前讀到所羅門的話：“並且世人的心充滿了惡；活著的時候心裡狂妄”( 傳9:3) ；這也是聖經對我們一般的寫照。是的，我們都是罪人，如果環境配合的話，我們的心靈都可以「自賣」的，若非是神的憐憫！但每當我們真正的悔改，神是滿有憐憫的，是快快的饒恕我們，就算我們犯了更大的惡！無怪使徒保羅對神的憐恤發出這樣的讚歎：“因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！”( 羅11:32-33)