本週我們會完成研讀列王紀上，並開始研讀列王紀下。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 你尚記得亞哈是怎樣戰勝便哈達的？他小小的七千兵殺了多少敵人？(20:29-30)
(2) 他現在為何要主動去攻擊亞蘭人？他的信心從何而來？
(3) 約沙法雖然原則上同意與亞哈聯手，卻提出什麼要求？二王的分別在什麼？
(4) 這四百名先知固然不是巴力先知，為何約沙法仍問：“這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他麼？”(22:7)
(5) 為何米該雅不列在被邀的四百先知之中？
(6) 難道亞哈不願聽真的預言、真實的說話嗎？
(7) 你又是否如此？
(8) 為何聖經特別指出二王是「各穿朝服」來向先知求問？這是求問神應有的態度嗎？
(9) 西底家為何特別造鐵角來說預言？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「約沙法說：這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他麼？」(王上22:7)
雖然神多次給予亞哈謙卑、痛悔的機會，亞哈仍沒有全心全意的歸向神。其實、迦密山的經歷，已足以叫亞哈清楚的認識神是唯一、至高的真神，是值得他敬拜的（王上19）。以利亞向他發出嚴厲以死亡作審判的警告，亦足以叫他因懼怕而悔改（21:24）。可惜，他的懊悔是短暫的，並非是真正的悔改。或許，他因而停止供奉巴力，但他沒有轉而敬拜和聽從耶和華；這就在他想從亞蘭王手中奪回基列的拉末一事上表露無遺。
首先，亞哈完全忘記了上次能以寡敵眾，殺掉十二萬七千亞蘭人，全是神的作為。他竟以為可以靠自己，或許再加上約沙法的協助，就能重複這勝利。
就是當約沙法提醒他，當先求問神時，他竟刻意的不邀請米該雅，原因是他恨米該雅：“因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言” （22:8）。明顯地，亞哈根本沒有求問神的習慣，就是在極重要的事情上也是如此。神在他生命中根本上不佔一席位。他不求問神的原因其實也很簡單的：既知道自己所行的是不討神的喜悅，又何必去問呢！
雖然如此，我覺得他在某方面卻勝過我們；因為不求問神，總比利用神的名來達到我們的私意好。
我尚記得很多年前，我正從商；當時在生意上遇到很大的困難。我趁出門到三藩市時，在酒店中獨自用時間來查考聖經和禱告，向神求問。當時，我正翻到列王紀下的一段聖經。一讀下，該段經文與我的處境非常相似；神的應許好像從其中跳躍出來。我當時被感動到流淚，便立刻跪下感恩。
當事情過了好幾年後，回頭一看，我以為神向我應許的沒有一樣成為事實。我才明白到，原來我太希望得到某些東西¡F這念頭強烈到一個地步，使我強把經文應用在自己身上而不自知。當然，這不是因神差「謊言的靈」來欺哄我（22:23），乃是我自己欺哄了自己！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 先知米該雅那時要面對的壓力包括什麼？
(2) 他可有什麼選擇？
(3) 他的選擇是什麼？
(4) “米該雅的異象並非他主觀想像出來的，乃是簡單把在異象中被啟示的直說”(K&D, 196) ：
a. 你同意這解釋嗎？為什麼？
b. 為何神會同意差「謊言的靈」到眾先知中？
c. 如果沒有這靈，這些先知會怎樣回答王？
d. 那麼，這「謊言的靈」的工作是什麼？
(5) 那先知西底家怎樣作出回應？為什麼？
(6) 亞哈是怎樣回應？為什麼？
(7) 約沙法王呢？他又有什麼回應？(22:29)
(8) 為什麼？
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「那去召米該雅的使者對米該雅說；眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言。」(王上22:13)
在這罪惡的世界，為神的真理而站出來說話是不容易的事；當眾人都以為自己是站在神的那邊，而我們要獨排眾議，這就更不容易了。
米該雅就是這樣：當眾先知以為自己的預言是出於神的時候，他卻要指出他們的錯謬！
學者對神所差的「謊言的靈」是邪靈或是天使之一的意見不一。其實我們知道，在此之前先知們早已決定說吉話，不說兇言。故此，這「謊言的靈」只不過叫他們說得更響亮而已。
那麼米該雅怎知道自己所見的異象是出於神，而眾先知所得的是虛假的呢？當然，最重要的分別是米該雅一早已定意「耶和華對我說什麼，我就說什麼」（22:14）。他的清心叫他知道所見的異象是從神來的，他願意向王直言，欣然接受其後果—就是被放進監獄中；同時，他也深信神的話一定會成就的（22:28）。事實上，他很快的就得到平反！
從米該雅身上，我們學到的功課包括：（1）站在神的真理那邊往往是很孤單的；（2）不但會不受歡迎，更會遭到排斥、甚至逼迫；（3）但我們至終會得到平反—不過不一定是立刻的，可能是經年累月，甚至要等到見主面的時候。但同樣的，神所要求的，是我們至死的忠心！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 約沙法是敬畏耶和華的王，為何聽到米該雅的預言後還要協助這行惡的以色列王？
(2) 他這決定帶來什麼後果？(22:30；代下19:2; 18:31-32)
(3) 至於亞哈，他是否帶著「平安的心」出戰？何以見得？
(4) 既有米該雅的預言，為何他仍堅持出戰？
(5) 他改裝成功嗎？為什麼？
(6) 聖經如何特別形容他改裝逃避神的預言是徒然的？(22:34)
(7) 亞哈之死一共應驗了多少個預言？(20:42; 21:19; 22:17)
(8) 如果請你為亞哈述史，你會怎樣形容他？
(9) 他的墓碑文該寫上什麼？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「王既死了……狗來舔他的血，正如耶和華所說的話。」(王上22:37-38)
按韋仕大字典，愚蠢人就是「那些以言語或行為，顯出自己是缺乏判斷、常識或理解力的人」。亞哈正是這樣的人。
雖然北國以色列差不多每一個王都是行耶和華眼中看為惡的事，但鮮有像亞哈這樣以所犯的罪「為輕」的（16:31），更鮮有像他能被神給予一次又一次悔改機會的。
神至少差了三個不同的先知，先後的給他悔改的機會：先是以利亞（王上18）；後是無名的先知（王上20）；再後是米該雅（王上22）。每次神都藉先知以審判來警告他 (20:42; 21:19; 22:17) 。雖然他曾因其中一次的警告而稍作懊悔，卻不是持久的悔改。
或許神知道單單說話不足以叫這定意行惡的王悔改，祂也多次藉著神蹟來喚醒他：先是三年半的旱災；再是迦密山上從天降下火；及後更是賜他以寡敵眾的勝利。但這些都未能收效。亞哈仍定意的偏行己路。換句話說，他是愚蠢到一個地步，明知是死路，卻偏偏要踏上去。
是的，亞哈是「以言語和行為，顯出自己是缺乏判斷、常識和理解力的人」。他正是個愚昧人！
如果，要為他刻上墓碑文的話，我會刻上：“這是一個糟蹋神恩典的愚昧人！”
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 約沙法登基時，年紀有多大？
(2) 他父親在位有多久？是一個怎樣的王？(見15:10-11)
(3) 他父親對他有什麼影響？(22:43)
(4) 他在按神的律例法度治理國家上比他父親在那方面更勝一籌？(22:46)
(5) 約沙法能與以色列王和好的原因可能是什麼？這是否一定是好的？(王下8:16-18)
(6) 至於約沙法製造船隻的較詳細記載，請參閱歷代志下20:35-37：
a. 般破壞的原因是什麼？
b. 他不肯與以色列王一同航海的真正原因是什麼？
(7) 亞哈謝是怎樣的一個王？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「約沙法與以色列王和好。」(王上22:44)
約沙法除了跟隨父親的腳踪，行耶和華眼中看為正的事，更能與以色列王和好。表面上來看是極美的事。
照年代的計算，約沙法該是在父親亞撒在位第六年左右出生，而在他自己三十五歲時繼位作王的(王上22:42) 。他敬畏神的生命，相信是受父親所影響的：他在位之前，不論是童年或成年的時候，都曾目睹父親為猶大帶來的復興（王上15:9-15）。他更把父親的復興運動帶進更澈底的一步，就是連「亞撒在世所剩下的孌童，都從國中除去」（王上22:46）。
或許，我們更要稱許他能為猶大與以色列帶來和好，因為他們本是一民，應是「不分彼此」的（王上22:4）。神的兒女不是應看重彼此和好嗎？可惜的是，當時的以色列，在亞哈的統治之下，已離開了神，只是在名義上稱為神的子民。與以色列王同行，就是與惡人為伍。
似乎約沙法之能與以色列和好，是因他兒子約蘭與亞哈女兒成婚之故；他更欲與以色列王合夥造船。前者導致兒子跟隨亞哈的腳踪行；後者也帶來神藉先知的責備（王下8:18；代下20:37）。
聖經確是吩咐我們“若是能行，總要盡力與眾人和睦”（羅12:18）；神也是喜歡兄弟「和睦同居」的（詩133）。但和睦是需要有原則的，正如使徒保羅提醒我們：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？”( 林後6:14) 。神責備約沙法就是這個原故（代下20:35）。
故此，今天一些福音派的領袖，試圖在尋找與羅馬天主教、東正教、甚至猶太教的共同點，來尋求表面的合一；但是如果犧牲了福音的要道，這合一豈能討神喜悅呢！