本週我們會繼續研讀舊約歷代志上。請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這裡重申記載利未人在進迦南時所獲分配的住處（請參書21章和下註）是有實際用途的：
- 確認那些被擄歸回的利未人重居先祖地土的權益；
- 同時鼓勵那些選擇居住別處的利未人重歸屬他們的地土（特別是屬耶路撒冷居民）去履行他們的職責（尼11:3-4）
以下以哥轄的家譜為主的簡圖應有助我們閱讀這些地土的分配：
利未的兒子
1. 革順
2. 哥轄
a. 暗蘭--亞倫（祭司）和摩西
b. 以斯哈
c. 希伯倫
d. 烏孽
3. 米拉利
(1) 6:54-61和6:66-70（分開兩處記錄）—哥轄後裔的住處：
a. 亞倫的後裔：
i. 為何特別提到亞倫的子孫當時“先拈鬮得地/drawn the 1st lot” ？（6:54; 書21:4）在所分配的13個城市中，為何要指明希伯倫部份是迦勒子孫所擁有？（6:55-56; 書14:14）
b. 除從猶大支派得住處外，尚從那些支派得住處？（(6:57-60; 書21:4）
c. 哥轄其他的子孫：
i. 哥轄其他的子孫（即包括摩西的後裔）獲分配多少個城市？(6:61)
ii. 是從那些支派得的？(6:61; 66-70)
(2) 革順後裔的住處(6:62, 71-76)
a. 他們得到多少個城市？(6:62)
b. 是從那些支派得的？(6:62; 71-76)
(3) 米拉利後裔的住處(6:63, 77-80)
a. 他們得到多少個城市？(6:63)
b. 是從那些支派得的？(6:62; 77-80)
(4) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：“這些利未人不是獨得這些城市的，而是從中按需要獲分配所住的房屋。加上城邑的郊野用來牧養牲畜；其他的地土仍屬各支派所擁有的。”(K&D, Joshua, 154)
「他們的住處按著境內的營寨，記在下面：哥轄族亞倫的子孫先拈鬮得地。」(代上6: 54)
在約書亞的日子，當以色列人進入應許地時，他把地分給眾支派作為他們的產業。約書亞在為各支派分配好地土之後，就在各處設立了逃城。就在這時候，利未人的族長來到約書亞面前，似乎是要提醒他，他們尚未被照顧到：“從前耶和華藉著摩西吩咐給我們城邑居住，並城邑的郊野，可以牧養我們的牲畜”( 書21:2) 。當然，約書亞怎會忘記他們呢。不過在次序上，他先要分地給各支派作「產業」，然後才再按神的吩咐，使眾支派從所得的地中把一共48個城邑分出來，與利未人共享。
歷代志的作者在此就特別指出，在分配城邑給利未人時，“哥轄族亞倫的子孫先拈鬮得地”(6:54) 。這特別的聲名是重要的；是要被擄歸回的利未人知道，“這不是偶然發生的，乃是神按祂奇妙的旨意，把他們放在那裡，是為祂自己的聖殿而作出的揀選” （加爾文）。在此重述，更是提醒利未人不可隨意選擇居所，因為不少歸回的人因耶路撒冷的貧困和需要極艱苦的努力才得重建家園而遷離。這包括了不少祭司和利未人，以至聖殿不夠人供職（參尼希米記，特別是第11章）。
這段有關利未人獲分配而得的城邑正好提醒那些該在聖殿事奉的人，一切都該遵照神的吩咐而行。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
在重述利未支派的家譜和所得分配的城邑後，歷代志的作者繼續記述其他支派的家譜。請留意：
- 這裡的家譜與聖經先前所載的家譜主要不同之處是在於列出這些家譜的為要實際的幫助被擄歸回者重在祖業上重建家園；
- 不少十二支派原先的家族早已式微或甚至絕跡，或是他們的後人選擇不回故土（住泛約但地區的瑪拿西人是其中一例—參5:26）；故此，他們的家族不再被提及或只是簡短的畧提；
- 將這裡的家譜與民數記26章的相比，明顯叫我們知道“兒子” 這用詞 往往是指孫子或是重要後人的家主的統稱。
(1) 7:1-5—以薩迦的後裔
a. 不妨打開聖經地圖，重溫以薩迦支派所得的地之所在（即約但河以西、加利利海之南面）。
b. 請翻閱民數記26:23-25：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 到大衛的時候（即這裡家譜的根據），同類人數又是多少，(7:2, 5)
(2) 7:6-12—便雅憫的後裔
a. 請翻閱聖經地圖，看看這支派原本獲分配之地域（即猶大支派之北鄰、約但河之西）
b. 請翻閱民數記26:38-41：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 到大衛的時候（即這裡家譜的根據），同類人數又是多少？(7:7, 9, 11 —第8章再有詳盡的記載)
(3) 7:13—拿弗他利的後裔
a. 請翻閱聖經地圖，看看這支派原本被分配之地域（是整個以色列極北的支派之一）
b. 請翻閱民數記26:48-50：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 為何在此單以一節來提及，更沒有列舉大衛時代的人數？
d. 為何稱之為“辟拉的子孫” ？（參創30:7-8）
e. 與拿弗他利鄰近的有那些支派完全沒有列出在這裡的家譜？
(4) 7:14-19—瑪拿西的後裔
a. 請翻閱聖經地圖，看看這支派原本獲分配之地域（約但河西）。
b. 請翻閱民數記26:29-34：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 為何在此單單沒有列舉大衛時代的人數？
d. 請翻閱約書亞記17:1-2所載瑪拿西兒子的名字，若與民數記26章和這裡作比較：你對家譜“兒子”的定義是什麼？
(5) 7:20-29—以法蓮的後裔
a. 請翻閱聖經地圖，看看這支派原本獲分配之地域（約但河以西、夾在瑪拿西與便雅憫之間）。
b. 請翻閱民數記26:29-34：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 雖然在此沒有列舉大衛時代的人數，但對各後人家族卻有較詳盡的記載：
i. 誰是這支派極突出的人物？(7:27)
ii. 按其地理的環境，較詳盡記載其家譜的實際原因是什麼？（7:28-29，亦參尼8:16; 12:39）
(6) 7:30-40—亞設的後裔
a. 請翻閱聖經地圖，看看這支派原本獲分配之地域（沿地中海的海岸，推羅之南面）。
b. 請翻閱民數記26:44-47：昔日進迦南前，這支派有多少二十歲以上的男丁？
c. 到大衛的時候（即這裡家譜的根據），同類人數又是多少？
d. 雖然人數顯著的減少了，但歷代志怎樣論到這些族長？(7:40)
(7) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「這都是亞設的子孫，都是族長，是精壯大能的勇士，也是首領中的頭目，按著家譜計算，他們的子孫能出戰的共有二萬六千人。」(代上7:40)
當那些被擄歸回的以色列人，經過斷斷續續的嘗試重建聖殿和聖城多年，現在讀到歷代志這些家譜時，不曉得他們會怎樣想。相信最少是會察覺到：
- 不少以前的族長和家族已人數大減，甚或不再存在了；
- 記載在大衛時代的戰士人數似與現今無關，而且像瑪拿西和以法蓮的戰士人數，連提也不提；
- 並且但和西布倫的家譜也絕然不提！
這是一幅“想當年” 的圖片，因為現在歸回的人數是寥寥42,360個成年的男丁（拉2:64）。就是到了以斯拉的時候，即回歸後80年（主前538-458年），他們的人數仍與大衛的時代相距甚遠。
我相信歷代志的作者（以斯拉）是要藉此向他們發出警告，叫他們從過往的失敗好好學功課；同時，亦叫他們看到神的大憐憫：雖然他們的人數大不如前，神既為自己留下餘民，他們應好好的把握這「再次的機會」，不但把聖殿和聖城重建妥當，更要全心、全意的歸向神。這信息在他們的領袖向以斯拉所說的話充份表明出來：
“我們在此地 ……干犯了我們的神，然而以色列人還有指望。現在當與我們的神立約……” (拉10:2-3)
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這裡似是補充7:6-12所記便雅憫支派的家譜，也是帶實際的作用。值得留意的是：
- 除了長子比拉外，其他稱為便雅憫“兒子” 的，與創世記46:21(除亞實別外)，和民數記26:38-41或上文7: 6-12絕然不同；
- 這詳細的記載可與猶大和利未支派的家譜相比，也是因為被擄歸回者主要是“猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人” （拉1:5）
讀到便雅憫族較顯赫的族長和家庭時，讓我們用以下的提示稍作思想： (1) 這裡列作便雅憫兒子的包括誰？(8:1-2)
(2) 拉比的“兒子”(8:3-28)—似是拉比後裔中較顯赫者：
a. 拉比的兒子(8:3-5)：請列出他們的名字。
b. 比拉其他的後裔(8:6-28)
i. 以忽(Ehud)的後裔(8:6-7)：相信他就是士師記3:15基拉的兒子以笏（原文是同名）。
ii. 沙哈連的後裔(8:8-11)：不曉得他是誰，大既因為多子而成為重要的家族。
iii. 以利巴力的兒子(8:12-13)：不曉得他是誰；被列舉相信是因他兩個兒子曾驅逐（居住）迦特（的非利士人）。
iv. 比利亞的兒子(8:14-16)：按這裡編排的次序，相信比利亞是以利巴力的兒子。
v. 以利巴力其他的兒子(8:17-18)：這是否就是第12節的以利巴力則不能絕對肯定。
vi. 示每的兒子（8:19-21）：有相信他就是8:13之示瑪。
vii. 沙煞的兒子(8:22-25)：相信是8:14之沙煞。
viii. 耶羅罕的兒子(8:26-27)：相信是8:14之耶利末。
c. 以上家族的原居地是那城？(8:28)
d. 這樣，詳細列出以上的家譜有什麼作用？
(3) 鄰近耶路撒冷其他的後人(8:29-40)
a. 耶利的後裔(8:29-32)—不曉得其父家是誰，不過他被列舉至少因為：
i. 他的家族住近耶路撒冷—這是被擄歸回重建的重地；
ii. 他是掃羅王的祖先—這段亦被稱為掃羅的家譜。
b. 耶利是基遍之父、基遍是掃羅之父(8:33)
c. 約拿單的後裔(8:34-40) —約拿單與掃羅同時死亡
i. 由米力巴力到米迦（米力巴力又稱為米非波設—見撒下4:4）
ii. 由米迦亞哈斯
iii. 由亞哈斯到耶何阿達...... 到亞悉和他的後人(8:35-40)
iv. 亞悉的兄弟的長子，其後人被稱許為大能的勇士。
(4) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「便雅憫的長子比拉，次子亞實別，三子亞哈拉，四子挪哈，五子拉法。」(代上8:1-2)
歷代志如此詳盡記載便雅憫的家譜，使我想到便雅憫和他的後裔不太平凡的歷史：
“憂患之子” ：便雅憫是雅各最小的兒子，也是惟一在「應許地」出生的兒子（是在以法他和伯特利中間）。他的出生刻劃著雅各最傷痛的時刻，因為他至愛之妻拉結在生產後死亡。在臨死前，她給兒子起命為“便俄尼” ，就是“憂患之子” 的意思。不過，雅各卻把他改為“便雅憫” ，”我右手的兒子”的意思。作為拉結所生的，更是最小的兒子，便雅憫當然是雅各最疼愛的。(創35)
險些滅種：在士師時代，當“各人任意而行” 時（士21:25），便雅憫人因維護一批強姦了一個利未人的妾的匪徒，招致全以色列聯合起來攻打他們，甚至把他們險些滅種： 25,500便雅憫人被殺，只餘600人（士20章）。
王者的支派：但在神的憐憫之下，以色列眾民後悔，為便雅憫族哀傷，並藉著一個不能想像的方法為他們留後。到了大衛的時候，他們已重新增添到有60,000個壯丁（代上7:6-12）。這段時期最顯赫的便雅憫人當然是掃羅，他是神為以色列人所膏的第一個王（撒上10）。雖然，掃羅因不聽從神之故，帶來了自己和眾子的死亡，但便雅憫已在眾支派中佔了極重要的地位。
忠心的支派：雖然猶大支派的大衛，從掃羅手中奪得王位，奇妙的是，在以色列分國時，便雅憫是眾支派中惟一依附猶大南國的（代上11:1）。就是在古列王下命批准以色列歸回耶路撒冷重建聖殿時，我們讀到：“是猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人，就是一切被神激動他心的人，都起來要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。”(拉1:5)
忠心的使徒：或許便雅憫支派的最重要人物莫如使徒保羅了。他原是父母按先祖掃羅王的名字為他命名的。但他因在大馬色的路上遇見主耶穌，不但悔改得救，更被主大大使用作外邦人的使徒。他改名為保羅（是小的意思），更自言是眾使徒中最小的（林前15:9），像他的先祖便雅憫是家中最小的一樣。不過在神的國度而言，他和便雅憫支派一樣，絕非是最小的！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這章記載耶路撒冷的原居者。值得注意的是：
- 以斯拉已較早前濃縮的提到首批被擄歸回者（主前538）：不過他們不一定都住在耶路撒冷；（拉1）
- 尼希米記11章記載他在主前445年回到耶路撒冷後，那時遷回耶路撒冷的人；是他成功重建耶路撒冷城牆之後，相信是因“城是廣大，其中的民稀少，房屋還沒有建造”(7:4）。尼希米就用他的影響力，使百姓掣籤，十取其一的遷回耶路撒冷（尼11:1），這第11章的記述，甚可能是他回國的第12年時所寫的（即主前433）；
- 歷代志這裡的“（首）先從巴比倫回來”(9:2) 的意思則不能肯定，因為雖有幾個族長的名字與尼希米記11章相乎，然而大部份是絕然不同的，而且人數完全不同。既然歷代志所記的人數一般比尼希米記的多，就足證不少回歸者陸續遷離既貧困又危險的耶路撒冷；有賴尼希米的十取其一的措施，使這城的社區能重新建立。
(1) 9:1—家譜的來源
a. 歷代志家譜的資料來自那裡？
b. 指出其來源的原因可能是什麼？
(2) 9:4-6—來自猶大的
a. 猶大三個兒子的後裔都有代表：法勒斯、謝拉和示拉(即示羅)(2:3-4) 。來自猶大支派的共有多少人？(9:6)
b. 稍後在尼希米時候共有多少？（尼11:6）
(3) 9:7-9—來自便雅憫的
a. 這裡提到的族長名字不多，但總人數有多少？(9:9)
b. 稍後在尼希米時候共有多少？（尼11:8）
(4) 9:10-13—祭司們
a. 祭司是在聖殿侍奉的。按歷代志的計算，較早期在耶城居住的有多少？
b. 稍後在尼希米時代共有多少？（尼11:12-14）
(5) 9:14-16—利未人
a. 這裡著重記載的是家族名字而非人數，何故？
b. 稍後在尼希米時候共有多少人？（尼11:18）
(6) 9:17-27—守門的
a. 為何進殿的門要如此嚴厲的把守？
b. 歷代志引用那些人的名字來表明這職事的重要性？（9:20, 22-23; 參民25:7-13）
c. 這裡和尼希米時代的人數有什麼差距？（9:22; 尼11:19）
(7) 9:28-34—祭司和利未職責的重述
a. 9:28所述的職責是什麼？
b. 9:29所述的職責是什麼？
c. 9:30所述的職責是什麼？
d. 9:31-32所述的職責是什麼？
e. 為何歌唱的利未人不用供以上的職責？(9:33)
(8) 原先歸回的包括什麼人？（9:2）
(9) 真正居住在耶路撒冷的包括什麼人？(9:3, 34)
(10) 重述掃羅的家譜（9:35-44）—逐字重述8:28-38的記載，原因似乎是將上述9章的家譜和以下的歷史（教訓）記敘以掃羅之死為始的串連起來。
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「先從巴比倫回來，住在自己地業城邑中的有以色列人、祭司、利未人、尼提寧的首領。」(代上9:2)
尼希米很詳盡的記載在他的領導之下耶路撒冷如何重新有較多的人居住。這相信是他回國後，十二年末段的期間所發生的（即主前大約430年） 。而歷代志這裡的記載，則清楚指被擄歸回首批的居民（9:2），亦即主前538年—不過所記的是限於住在耶路撒冷的居民，亦即祭司、利未、猶大和便雅憫族的家庭而已。
在歷代志（即以斯拉）的時候，不少這些原本遷回的家庭已離開了耶路撒冷，故此這裡的記錄，有助於鼓勵他們重新遷回耶路撒冷，重建社區和聖殿的敬拜。按以斯拉和尼希米的記載，他這樣的嘗試未收到立刻的果效，但肯定對後期尼希米的的成功定下重要的基礎。
神的事工往往就是這樣：“那人撒種、這人收割”( 約4:37) 。收割的固然是極其歡欣，但成果顯然不單是他的功勞，乃是撒種和收割的一起帶來的成果。說真的，更是聖靈工作的成果。故此，凡撒種而看不到立時果效的，絕對不用灰心；不論別人是否欣賞我們所擺上的，我們在主裡的勞苦是絕不徒然的(林前15:58)。何況，我們的獎賞不是從人來的，乃是從神來的。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
經過九章家譜的記載，歷代志的作者轉到歷史的重溫，用意似是給這些被擄歸回了有一段時間，斷斷續續的重建聖殿、聖城的人，要從歷史中得到提醒。他既以掃羅的死作開始，看似有點突然；就讓我們從撒母耳記上重溫掃羅的生平：
(1) 掃羅這場戰事，不但要面對訓練有數、配備精良的非利士人，更是在沒有神的同在與賜福下打的(撒上28:19)，結果是可以預料到的。你個人曾否有類似的經歷？你曾怎樣面對？你該怎樣面對？
(2) 這場慘劇以掃羅三個兒子的死亡為開始。你對連約拿單也戰死有何感受？他豈不是對神所膏立的大衛至死忠心嗎？他該因父親的罪而遭殃嗎？
(3) 掃羅雖然一直極力的頑抗神和祂的旨竟，終於要面對他的終局。讓我們用點時間思想他的一生：
a. 聖經介紹掃羅時，他是一個顧及父親感受的兒子(撒上9:5) ；現卻變成一個不顧別人死活的暴君，勉強極疲乏的兵士繼續殺敵(撒上14:24) 。何故？
b. 開始時他是一個謙卑的勇士，自覺不配作王(撒上9:21) ；後卻變成死抓著政權不放，甚至窮於追殺神所揀選的大衛。何故？
c. 他的狂妄自負由擅自獻祭(撒上13:9)，提升到公然不遵神的吩咐來滅絕亞瑪力人(撒上15:9) ，更加劇到殺滅大祭司全家(撒上22:17-19) 。何故？
(4) 如果要你為掃羅寫墓碑文，你會寫什麼？
(5) 請試把這裡記載掃羅死亡的情景與以利死亡的情景(撒上4:17-18) 相比：
a. 兩者有什麼相似之處？
b. 那一個人的生命更可憐？為什麼？
c. 你從他們身上得到什麼鑒戒？
(6) 在眾以色列人中，為何基列雅比人甘冒危險將掃羅和他兒子的屍體取下，給他們合宜的安葬；並為他們禁食七日？(參撒上11)
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在你的生命中？
「這樣，掃羅和他三個兒子，並他的全家都一同死亡。」(代上10:6)
歷代志在記述完家譜後，就以掃羅的死亡作為歷史教訓的開始。掃羅之死實在是極悲慘的一幕：他和三個兒子在同一日戰死沙場。更可悲的是，他的死與以利這個不忠心、尊重兒子過於神的祭司之死，甚為相似。
以利兩個作惡的兒子的死亡早已為神人所預告（撒上2:23），他們就在與非利士人的爭戰中身亡；以利亦在同一天折斷頸項而死。同樣地，掃羅與兒子的死亡也被神人預先宣告（撒上28:19），掃羅的首級在死後被非利士人割下(撒上31:9)。但我總覺掃羅的死是更大的悲劇：
- 他活在以色列人正經歷在撒母耳帶領下靈性更新的時刻：他親自在撒母耳教導下得益，他甚至是在這復興的整個過程中有份。他不容國內有交鬼和行巫術的人是最好的例子(撒上28:3)；
- 他親身經歷到耶和華的靈的同在(撒上10:10) ，及藉著神賜的能力戰勝敵人；
- 與以利不同，掃羅有一個敬畏神的兒子約拿單—他誠實的和勇敢地指出父親的錯(撒上19:4-5)；更有愛他、關心他，常常為他禱告的撒母耳(撒上16:1) 。
當然，以利絕對要承擔他的過錯，但他確是孤獨的坐在他靈裡的黑暗之中。相反地，掃羅是被敬虔的人所圍繞的；也被神給予眾多悔改的機會。
二人都心知自己違背了神的話。當神人向他們宣告二人的罪和審判時，以利是默然的接受，而掃羅不但強辯，更刻意的抗拒神到底。不過，兩位屬神的領袖的生命，同樣叫神的名和祂的百姓受羞辱；二人都帶著遺憾而終！
對歷代志的作者而言，以掃羅之死作為歷史教訓的開始是合宜的，因為掃羅的生命就是以色列國的縮影。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
11:1-9—擁立大衛為王—歷代志的記載從掃羅的死亡跳到大衛被眾支派擁立為王。
(1) 這裡說以色列膏大衛作以色列的王，“是照耶和華藉撒母耳所說（應許）的話”(11:3) ：你曉得大衛等待這應許的實現有多久？（他是年輕時在父家被撒母耳膏立的—撒上16:13；然後被民眾膏立時是三十歲—見撒下5:4）
(2) 我們從這事上可學到什麼功課？
(3) 聖經怎樣論到大衛的成功的原因？(11:9)
11:10-47—大衛的勇士—這裡把大衛的勇士分成三組來記載的：
- “三勇士”: 就是基朔班、以利亞撒和沙瑪(有關沙瑪，請參閱撒下23:11)
- 兩位特別的勇士：亞比篩和比拿雅（一般解經者認為亞比篩不屬前述的“三勇士” ，11:20該稱他為“三十個勇士的首領”）
- “三十個勇士” ：該是一個統稱，其數是遠超三十位的。
11:11-19 —“三勇士”
(4) 基朔班有何特別之處？
(5) 以利亞撒有何特別之處？
(6) 請參閱撒母耳記下23:11-12：沙瑪又有何特別之處？
(7) “三勇士” 最動人的事蹟：按地點顯示，相信是撒母耳記下5:17ff所載與非利士人爭戰時發生的插曲：
a. 大衛既然至終沒有喝三人帶回來的水，也沒有給任何人喝，你認為他想喝伯利恆水是因已到缺水的困境，還是出於思鄉情呢？
b. 為何三人竟願冒死來回應大衛之想望？
c. 你認為什麼使這三勇士比其他勇士更尊貴呢？
11:20-25— “兩位勇士”
(8) 亞比篩特別之處包括什麼？
(9) 比拿雅特別之處又包括什麼？
11:26-47— “三十個勇士”(參下註)
(10) 這三十(多) 個勇士，大部份是除這篇幅外沒有被記載的：你認為為何在此要一一列出？
(11) 你有否留意到11:41列了誰的名字？他被列出的原因可能是什麼 ？
(12) 今天你得到的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：「三十勇士」似乎是對一團勇士的尊稱，數字是一個總約數：撒母耳記下列出「三十勇士」時，共列出三十一個名字；歷代志上第十一章更在這名單上再加十六人。
「以下記錄跟隨大衛勇士的首領，就是奮勇幫助他得國、照著耶和華吩咐以色列人的話、與以色列人一同立他作王的。」(代上11:10)
大衛的勇士名字分別記載在撒母耳記下23:8-39和歷代志上11:10-47，特別在歷代志上更加多十六個名字(11:41-47)。兩個名單的名字是有點出入的；解經者多認為是抄寫的錯誤。但是我們東方人知道古時的人都有多過一個名字的。我自己的祖父和父親都有多過一個的名字。
當然，這並不是說這些的記載是跟隨古代近東的風俗，是誇張的傳說。這裡所記載的確是神的啟示，為要叫我們看到
- 大衛這敬畏神的王是多麼蒙福，有這麼多忠心、甚至愛他的勇士為他作戰；
- 大衛的成功不是他一個人的成就，乃是團隊、同心合意的成果；
- 至終是「耶和華使以色列大獲全勝」的(撒下23:10, 12)
這勇士名單的編排，明顯不是以他們的勇猛與成就來分先後，乃是按他們對王的愛與忠誠來決定的。我相信第15-19所載三勇士的所為，正是第11-12節的「三勇士」；因為「三十個勇士」似乎是對一個著名的勇士團的尊稱，人數不限於三十人。撒母耳記下就列出不下31人，歷代志上11:41-47更加上另外16個名字。
大衛在那收割時候相信不是完全缺水的，他只是出於思鄉情而說他甚願能喝到伯利恆的井水，因為他是伯利恆人。誰知這三勇士一聽到王的心聲，就冒死的闖過敵人的營地去拿水，要一慰王的思鄉愁情！大衛真是何等的有福！這三勇士的所為，豈是就可以用「忠心」這兩個字來形容得完全呢！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這裡記述各路勇士參加大衛的行列的經過：
12:1-7—便雅憫的勇士
(1) 當時大衛為何住在洗革拉？（參撒上27:1-7）
(2) 他們既是掃羅的族人，為何竟支持大衛？
(3) 這些便雅憫勇士有何長處？
(4) 他們轉身效忠對大衛有什麼意義？
12:8-15—迦得的勇士
(5) 他們是在什麼時候投奔大衛的？(12:8)
(6) 聖經怎樣論及他們勇猛之處？(12:8)
(7) 他們在約但河水泛濫時，由東渡河向大衛投誠，如何顯出他們的勇猛？(12:15)
12:16-18—其他投誠者
(8) 大衛當然沒法測試這些投誠者的真偽，他卻怎樣對他們說？(12:17)
(9) 他們（藉著亞瑪撒）怎樣回答？(12:18)
(10) 這裡說是神的靈感動亞瑪撒說的。這對大衛有多重要？
12:19-22—瑪拿西的勇士
(11) 記載瑪拿西勇士的投誠時，聖經說：
a. “那時天天有人來幫助大衛” ：這對等待神應許實現的大衛有什麼意思？
b. “如神的軍一樣” 是什麼意思？
12:23-40—其他在希伯崙擁立大衛的
(12) 試把這裡的人數加起來，看看這大軍共有多少人？
(13) 這些是掃羅死後才到希伯崙擁立大衛的：
a. 他們是否比不上前述的勇士？為什麼？
b. 12:39-40顯示什麼景象？
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「以上都是能守行伍的戰士，他們都誠心來到希伯崙，要立大衛作以色列的王。以色列其餘的人也都一心要立大衛作王。」(代上12:38)
當大衛被撒母耳膏立時，他很年輕；英譯本NIV就譯他是孩童(boy），照估計他極其量是16-17歲（撒上17:33）。當他正式在希伯崙被以色列眾人擁立為王時，已是30歲了（撒下5:4）。換句話說，由他得到神的應許作王，到這應許得以實現，他至少等了13年。這等待的期間所發生的事極不尋常：
被輕視的時期：就是在被撒母耳膏抹的那天，被父親輕看他年輕，不配與先知會面。在把眾子排列在撒母耳面前時，他竟忘記了大衛！大衛的長兄也是看他不起：知道他有意與歌利亞對敵時，就出言諷刺他（撒上17:28, 42）。我們可以想像得到，大衛的自尊所受的創傷；但他專注的不是人怎樣看他，乃是神的應許。
逃難的時期：當神抬舉他，使他敗敵得勝，聲名大噪，婦女高唱“掃羅殺死千千、大衛殺死萬萬” 時，引來掃羅的忌恨，且換來掃羅的追殺（撒上18:7）。不曉得他會否在問：神阿，祢的應許在那裡？
完全信靠的時期：在大衛逃亡的時期（相信至少有十年之久），卻成為他極重要生命模造的時期。不是嗎？神多次給他機會除掉掃羅，大衛竟然拒絕傷害掃羅，全因他認定掃羅是“耶和華的受膏者” （撒上24:6）。換句話說，他拒絕靠自己的力量、拒絕使用自己的方法、也拒絕把握自己的機會，單單倚靠神不但拯救他的性命，更會完成祂的應許！
結果，他對神絕對的倚靠帶來極美的成果：他不但看見所有的以色列支派紛紛來擁立他為王，他更得聖靈藉亞瑪撒的口所給的保證：“大衛啊，我們是歸於你的！耶西的兒子啊，我們是幫助你的！願你平平安安，願幫助你的也都平安！因為你的神幫助你” （撒上 12:18）。是的，如果我們學習大衛這樣的等候神，必不至於羞愧！