本週我們會完成研讀舊約傳道書。請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
5:15-17—財富之患—這段似是與上一節(5:14) 相連的：
(1) 5:15似是引用約伯之言(伯1:21)
a. 這人生的事實是福還是禍呢？
b. 為何約伯竟能因此稱頌神？
(2) 5:17是否一般人的寫照？為什麼？(註：古人是日出而作，日落而息，在燭影下吃晚飯的。)
(3) 按5:16-17所形容的人生，你說這對貧者還是富者是更大的禍患？
5:18–6:9—享用財富—所羅門把兩類財主作比較
(4) 他看為善為美的是那一類的財主？(5:18-20)
(5) 他看為禍患的是那一類的財主？(56:1-2)
a. 他與第一類的有什麼相同之處？
b. 不同之處又在那裡？
c. 所羅門有否說出分別之因？你認為呢？
(6) 何以既有這一切（6:2所形容的加上眾多的兒子）而不能享用，甚至不得埋葬？
a. 你遇見過相似的人嗎？
b. 為何所羅門要把這樣的人與死胎相比？(6:4-6)
(7) 所羅門看不論智慧與愚昧；貧與富(6:7-9)
a. 都是為口腹勞碌(6:7) ：你說對嗎？
b. 「心卻不知足」：為何會如此？
c. 他的結論是：眼看得到的比心想的好(6:9) ：這是什麼意思？你同意嗎？
d. 為何連這個也是虛空、捕風呢？
6:10-12—財富的總論—所羅門論到財富與享用(或不能享用) 時，沒有與人的善惡連上關係；一切似是偶然的：
(8) 這裡所說「比人力大」的是誰？
(9) 既然先前所有的「事物」已起了名、「何為人」也被知道，我們也不能與有能力的(造物主？) 相爭：他就作出什麼結論？(註：6:11可譯為加增言語、更顯虛浮)
(10) 6:12是他對「日光之下」的人生的結論:
a. 作為信徒，你對這句話有什麼意見？
b. 這句話怎樣幫助你了解世人一般對永生的心態？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼? 你會怎樣應用在你的生命中?
「 他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」 (傳5:15)
約伯記是比傳道書較早期的著作，相信是亞伯拉罕時代或更早期的經書，故此是所羅門所熟悉的。當他論到財主積財的禍患時，他是借用了約伯所言的名句：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華”( 伯1:21) 。
所羅門因這觀察而看之為“一宗大禍患”(5:16) ；相反的，約伯卻說：“耶和華的名是應當稱頌的” 。為何會如此不同呢？
我相信他們主要的分別是出於不同的人生追尋的目標。
所羅門自己承認在追尋人生的意義時，是從今生的事物中尋找，為要滿足心靈（人那永恆的靈）的需要。結果，不論是享樂、工作、大工程的建設、財富、甚至是智慧本身(1:16 –2:10)，都不能填補心靈的空處；於是他稱這些追尋和成果為虛空與捕風。這些事物可能給予他短暫的喜樂(5:19) ，但當失去這些時—或是在今生、還因死亡—，就顯為更大的禍患了。
當這滿有智慧的所羅門在作理性的分析時，約伯卻是親身的經歷—失去了十個兒女和極豐厚的財富(伯1:13-19)。但作為一個完全正直、敬畏神、遠離惡事的人(1:1) ，約伯從不以這些地上的事物為尋找滿足的根據，而是看重他與這賜恩典和生命的造物主的關係。雖然他在極大和持續的苦難之中多有掙扎，至終他向撒但顯明，他敬畏神確是無故的（伯1:9）。一些解經家就稱約伯這不從這地上、會過去的事物尋找滿足和生命意義的信仰，為「無故的信仰」。這是約伯和所羅門的分別。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
7:1-10—強（弱）的比較—所羅門這裡的見解往往與常人的思想相反的：
(1) 名譽與香膏(7:1a)
a. 美名與香水有什麼共同之處？
b. 不同之處又何在？(可包括價值、長久等等)
(2) 生與死(4:1b-4)
a. 死的「日子」如何能勝過生的「日子」？(7:2, 4)
b. 你能誠實的說，情願赴喪家而非宴樂之家嗎？
c. 為什麼？
d. 下一次，你會用什麼心情去赴喪禮？
(3) 我們都不喜歡憂愁和失望：7:3能怎樣幫助你去面對這些？
(4) 我們也不喜歡被責備：7:5能怎樣幫助你去面對它？
(5) 作為智慧人，我們當怎樣處理人的稱讚？(7:5-6)
(6) 7:7再不是用比對，乃是直言：
a. 在什麼情況下，智慧人竟會勒索(或用私刑) ？
b. 在什麼情況下，智慧人竟會行賄？
(7) 事情的終局和起頭與忍耐和驕傲有何關？(7:8) 為何以「終局」為佳？
(8) 按7:9所言，你領會到保羅對提多在選立屬靈領袖時說：“不暴躁” 的勸戒之因嗎？(多1:7)
(9) 為何說：“今非昔比/good old days” 是不智？(7:10)
7:11-12—智慧頌
(10) 為何把智慧與遺產和銀錢相提並論？
(11) 智慧怎樣勝過二者？(7:12)
7:13-18—敬畏神
(12) 人既不能改變神的作為：
a. 我們該如何面對喜樂和患難的日子？(7:14)
b. 為什麼？
(13) 什麼是「過分」的行義和「過於」智慧？(7:16)
(14) 為何因此會自取敗亡？
(15) 為何所羅門說，敬畏神的人會避免這兩個「極端」？
(16) 你可以怎樣應用這勸勉在自己身上？
7:19-29—沒有義人
(17)世上實在沒有義人(7:20):
a. 是誰之責：人還是造物主？(7:29)
b. 為何所羅門看女人比男人邪惡？(7:27, 28)
c. 是他的偏見？是事實嗎？
(18) 所羅門既說：“萬事之理離我甚遠”(9:24) ，為何仍然尋求？他的尋求集中在什麼事上？(9:25)
(19) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」 (傳7:16)
稍眼看來，以為所羅門以上的一句話是提倡中國和希臘「中庸之道」的哲理；這哲理當然很有智慧。但聖經一般的教導似乎不是反對「極端的公義」，而是反對「自義」。這正是法利賽人的罪；這種「假冒為善」的罪是害人害己的大惡。
在四福音中，我們讀到這些法利賽人是主耶穌主要的仇敵，也成為主耶穌一再嚴責的對象。法利賽人自以為自己比別人更嚴守摩西的律法，因而比別人更聖潔、更認識律法。結果，他們的自義反而弄瞎了他們的眼睛，看不到自己罪的醜惡、看不到自己需要耶穌基督的赦免、也同時像瞎子領路一樣(太15:14)，引導別人走向死亡。耶穌論到他們的自義如何害自害人時，說：
“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。” （太23:15）
可惜的是，這樣法利賽式的自義仍然在神的家中甚為普遍。這些「摩登」法利賽人不明白真理，不曉得把基本要義與不重要的人的傳統區別，往往引進無謂的爭議，甚至導致教會的分裂。往往連累到新信的和慕道者要離開教會。
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8:1-9—要聽王命
(1) 一般解經家都不能肯定8:1與下文的關係：
a. 為何智慧能使人臉上的暴氣(硬容) 改變？
b. 智慧如何幫助人面對王命(包括無理的命) ？
(2) 在勸戒我們要遵王命時（古時君王當然是有絕對的主權），所羅門指出：
a. 什麼是基本的原因？(8:2)
b. 什麼是道德方面的原因？(8:3)
c. 什麼是實際的原因？(8:4)
d. 什麼是理智的原因？(8:5)
e. 與「定時」、「定理」和「重壓」何關？(8:6)
f. 事件的終結的不可知（特別是生死）與遵王命有何干？(8:7-8)
(3) “這場爭戰無人能免” 一般的英譯本為譯“無人能免兵役” ：這與邪惡不能救行惡的人有何關？(8:8)
(4) 身為君王的所羅門怎樣勸戒其他君王？(8:9)
8:10-15—惡人與義人
(5) 8:10論同一類的惡人(是自言為正直，也出入聖地) ：他們遭到什麼結局？
(6) 世上罪惡增加的其中一個原因是什麼？(8:11)
(7) 這對我們社會如何處理罪惡有什麼提醒？
(8) 所羅門說行惡者會有什麼報應？(8:12-13)
(9) 但這是否是必然的？(8:14)
(10) 既非必然，所羅門對人生有什麼感想？(8:15)
(11) 你同意嗎？為什麼？
8:16-17—有限的智慧
(12) 所羅門在8:16作出什麼觀察？
(13) 為何這觀察會引至他看到智慧的極限？
(14) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。」 (傳8:1)
當所羅門說：“誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？”(8:1) 他是否在說，智慧人能解釋萬事呢？當然不是；在結束這一章時，他就作此結論：“我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。”(8:17)
故此，真正的智慧不在乎萬事通，乃在乎承認自己的有限、知道自己的「不知」，這也是智慧的所羅門自己承認的。惟有那些自以為必須萬事通，在找不到答案時，他們的驕傲轉為的沮喪，都顯在他們僵硬的面容上。相反地，那些自知有限的，面上卻發出真正智慧的光彩。
不過，知道自己有限是不只對智慧而言的，更是適用於人的力量。我見過一些窮己力，力求工作的完美者，在達不到自己的理想時，那種沮喪同樣顯在他們僵硬的面容上。(8:1之臉上暴氣，不少解經者譯為僵硬的面容) 。
相反地，當人自知力量有限，在盡了己力之餘，平靜的接受結果。他們的謙遜也顯在他們的臉光之中。
不曉得你今天的面容是僵硬的，還是有光彩的呢？
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9:1-12—相同的命運
(1) 義人和智慧人(9:1)
a. “他們的作為都在神的手中” 是什麼意思？
b. 這意味著惡人和愚昧人的作為是怎樣呢？
c. 前面是愛是恨是人所不如：這對義人和智慧人重要嗎？為什麼？
(2) 好人與壞人(9:2-3)
a. 這好與壞的對比中，為何所羅門把「起誓」和「怕起誓的」包括在內？怕作承諾是錯的嗎？為什麼？
b. 是否世人的心「都」充滿了惡？(可參耶17:9)
(3) 活比死好(9: 4-10)
a. 活比死好的原因是什麼？(9:4-6)
b. 能叫活的比死的好，所羅門這裡有什麼暗示？(9:5-6)
c. 既然人人都必死，為何視之為「禍患」？(9:3)
d. 似因這「禍患」叫所羅門力言一生是「虛空的」(9:9):
i. 因此，他勸導我們該怎樣過這生？(9: 7-10)
ii. 你認為他是在說反調，還是認真的？為什麼？
(4) 殘酷的現實(9:11-12)
a. 他又觀察到人生那兩個現實？
b. 這兩個現實是否就支持他在9:7-10的勸導？為什麼？
9:13-18—智慧的事例
(5) 你對這貧窮的智慧人是否同樣的佩服？(9:13「廣大」之意) 為什麼？
(6) 你認為城中的人後來為何藐視、不聽從他？
(7) 這事例給你什麼感想？
(8) 所羅門對這事的感想又是什麼？(9:17-18)
(9) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣 ……」 (傳9:2)
經過這麼多的尋索和思想，所羅門說：“我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道……凡臨到眾人的事都是一樣(all share a common destiny)”(9:1-2) 。
看來，這詳細的考究使他歎息，因為“義人和惡人” 都同樣面對一樣的事，就是死亡；故此這是一件禍患(9:3) 。這禍患更顯可惡，因為日光之下的事件，全是「機緣巧合」(9:11-12) ，是人不能掌管的。
這個歎息似乎更驅使他作出「存在主義式」的結論，認為人生莫過於盡情的享樂—live life to the fullest(9:7-10) 。這正是今日世人的人生哲學。
不過，我相信所羅門是在作反面的結論，叫那些「存在主義式」的人看到自己的錯誤；因為早在這段講論的開始，他已指出：
“我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中……”(9:1)
他的意思是說，義人和智慧人的作為既都在神的手中，這就是說有神的引導，也就是說有神的掌管。相反地，不義和愚昧人的作為是他們不能主宰的，“所臨到眾人的，是在乎當時的機會”(9:11) 。對，就是義人和智慧人也不知是愛、是恨在等待著他們(9:1) 。但是既然他們的作為(與前路) 都在神的手中，他們就不用太多的罣慮；他們的人生不像不義與愚昧的，並非是虛空的。
反而，那些不義與愚昧的，能盡情享樂，是他們虛空人生最好的份兒(9:7-10)。不過這結論是有待所羅門在結束傳道書時，給我們要「記念造你的主」的忠告時，才明顯的道出來(12:1) 。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
這一章是把不同的箴言收集起來；讓我們逐個的思想：
(1) 10:1 似是9:18b的延續：「一點的愚昧」既能有這樣的破壞力，我們當如何防範？
(2) 10:2-3—愚昧人能否隱藏自己的愚昧？為什麼？(參下註)
(3) 10:4—對待暴躁者的良策是什麼？
(4) 10:5-7—這是常見的現象
a. 是否一定是壞事？
b. 如果真是「禍患」，按你的體驗和觀察，會怎樣得到改正的呢？
(5) 10:8-9, 11—凡事都有風險：
a. 是否我們就避而不作？
b. 或是要小心去作？
(6) 10:10是屬常理：你可以怎樣應用？
(7) 10:12-14—說話要小心
a. 智慧之言的標記是什麼？(10:12)
b. 愚昧之言的標記是什麼？(10:14a)
c. 愚昧之言會引至什麼後果？
(8) 10:15—我們都會因勞碌而困乏：
a. 愚者的困乏卻有什麼不同？
b. 為什麼？
(9) 10:16-20—王與臣僕
a. 好的君王既是那些不醉酒、好宴樂的(10:16-17) ，但為何他又讚同設擺筵席等等？(10:19)
b. 10:20要表明什麼事實？
c. 我們可以怎樣應用在自己身上？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
註：“古時的以色列，右手是權力和拯救的象徵；右邊是正直和喜悅的的象徵。故此，尊貴者是坐在右邊的。左邊往往象徵無能與邪惡。” (Crenshaw, 169)
「智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己。」 (傳10:12)
第十章是收集了一大堆的箴言；相信在研讀時，你會遇到一些是很有趣的（如智慧人的心居右；愚昧人的心居左[10:2]）；有些是不明所以的(邦國啊，你的王若是孩童(或作僕人)[10:16]) ；但都是值得細思的。
對我最大的提醒，是那些有關說話的箴言，特別是10:12 “智慧人的口說出恩言；愚昧人的嘴吞滅自己” 。這句話提醒我，智慧與否是人可以察覺到的，特別是在我們的說話中。是的，這就使我想起多年所學到，仍然繼續在學習的，就是在怒中所說的話，一定是會叫我後悔的。
在婚姻輔導時，我愛這樣的提醒婚姻有難處的夫婦，就是：“怒中說的話，也要記挂” 。話雖如此，我也知道，說了話是不能收回的；對方已受了創傷！故此，我不斷的提醒自己，在激動時，不要立即作出任何的回應；要讓自己度過一個晚上(sleep on it for a night) ，才作出回應。
每當我能如此，真的待明天才作出回應時，在平靜後，我會發覺：
- 事件其實是不重要，不值得我如此激動；
- 或是那激怒我的人，並非存壞的心腸；
- 或是他確有他的苦衷；
- 或是我其實誤會了他的話；
- 或更是：這是我當得的！
下一次你在激動時，不妨試試 “sleep on it” —待明天才作出回應！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
11:1-6—投資的良策
(1) 所羅門在此提供那兩個投資的良策(11:1-2) ？
(2) 他用什麼比喻來表明「長線投資」的益處？(11:3a)
(3) 他又用什麼比喻來提醒我們投資的成功不是必然的？(11:3v, 6)
(4) 他又提出什麼會成為投資的障礙？(11:4-5)
(5) 他用什麼理由來鼓勵我們要多元化的投資和勤勞？(11:2, 6)
11:7-10—及時行樂，但是……
(6) 當快樂(11:7-8): 尚有日光，就當快樂，但卻要
a. “想到” 什麼？
b. 為什麼？
(7) 對少年人的勸告(11:9-10)
a. 現今的少年人是怎樣過活的？
b. 叫他們歡喜怎樣就行：是否適當？
c. 如果他們真的重視神的審判，會怎樣影響他們的生活？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼?你會怎樣應用在你的生命中?
「當將你的糧食撒在水面(或譯把麥賣到遠洋)，因為日久必能得著。你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上。」 (傳11:1-2)
我一直是留意著所羅門的道德和靈意上的講論，故此當讀到如此實際有關投資方面的提議，是感到有點意外和興趣。在11:1-2，他基本上是作出兩個投資的建議，於今日也適用的：
(1) 要作長線的投資：“把麥賣到遠洋，因為日久必能得著” (11:1)
當然把麥子賣到遠洋與送到本地市場出售很不同，是要等待很長時間才收到價銀，且帶較大的風險。但明顯的，是有它的好處：
- 風險大、利益自然也較豐厚；
- 市場也被拓展；
- 與短線投資不同，不用日日擔心市價。
(2) 多元化的投資：“你要分給七人，或分給八人，因為你不知道將來有甚麼災禍臨到地上” (11:2)
現代投資的諺語有云：“不要把所有雞蛋全放在一個籃裡” ；這正是所羅門這句話的意思。他很實際的指出，所有投資都具風險，就如林中的樹向南或向北倒是不能預料的(11:3) ；投資的結果也是如此：“你不知那一樣發旺”(11:6) 。故此，多元化的投資把風險減低了。
你不能不說，這是非常合現代的投資良策！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
所羅門在日光之下對人生的觀察到了完結時，提出了兩個勸戒：
12:1-8—要記念造你的主—所羅門用很幽默的比喻來形容老年的難處：
(1) 年幼時就須要記念造你的主(12:1)
a. 如何是「記念造你的主」？
b. 對年幼者有何重要？
c. 年青人能如此的記念，困難嗎？
d. 年老的又如何？
(2) 所羅門稱老年為“衰退，毫無喜樂” 的年日，並作解釋；試看你同意否？(12:2-6)
a. 12:1怎樣形容我們漸衰的身心？
b. 12:3a怎樣論到我們漸衰的膝頭和腿？
c. 12:3b如何形容我們越來稀少的牙齒和衰退的視力？
d. 12:4怎樣論到我們衰退的聽覺，和早起？
e. 12:5a如何形容我們過馬路的風險？
f. 12:5b杏樹開花似指白髮，蚱蜢成重擔又指什麼呢？
g. 12:5b指人會失去“欲望” ：這可包括什麼呢？
h. 12:5c-6就提到死亡；你認為以下比喻恰當嗎？為什麼？
i. 銀練的折斷：似指靈與體的分開(severed) ；
ii. 金罐的破裂(參撒迦利亞4章之油罐)：生命的傾倒；
iii. 泉旁的瓶子和在井口的水輪：指生命的泉源：都破爛了！
(3) 論到人的死亡，所羅門在12:7如何引用創世記3:19？卻加上什麼？為什麼？
(4) 為何所羅門說老年是“衰敗、毫無喜樂的年日” ？你同意嗎？
(5) 你從他這結論學到什麼？
(6) 這樣，生命是否就是虛空？(12:8) 為什麼？
12:9-14—總意
(7) 所羅門指出他智慧的言語的出處是什麼？(12:11)
(8) 為何他說：“著書多，沒有窮盡、讀書多，身體疲倦” ？這是什麼的提醒？
(9) 再次論到一切都是虛空時，他就指出「人當盡的本分」是“敬畏神” 和“謹守祂的誡命”(12:13)
a. 他說這話的原因是什麼？(12:14)
b. 人生的意義又是什麼？
c. 他有交代或說明嗎？為什麼？
(10) 傳道書給你主要的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」 (傳12:13)
當讀到所羅門重複的說日光之下一切都是「虛空」時，我總是希望他在結束時，能正面的告訴我們，人生的意義究竟是什麼。
對，在全書結束時，他的確很清楚和有力的告訴我們：要 “敬畏神，謹守他的誡命” ，因為“這是人所當盡的本分”(12:13) 。較早時，在這最後一章的開始，他已告訴我們：當“趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主” (12:1) ；意思是這樣才能做到人當盡的本分。
這當然是很重要的教訓，但這就是人生的意義嗎？本分就是意義嗎？我相信兩者是有分別的。
雖然如此，我們需要知道，傳道書像其他聖經的書卷一樣，是聖經正典66卷之一而已。要66卷一起才是神給我們完整的啟示。
其實舊約的其他經卷都有提到我們人生的目標：如申命記就說：“你要盡心、盡性、盡力愛耶和華─你的神” (申6:5) ；如以賽亞所言：“就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的” (賽43:7) ；又如出埃及記所言：“你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民” (出19:6) 等。但以色列人一向把這些看為他們民族的責任，而他們之未能遵守，是得到神審判以色列和猶大的原因。故此，傳道書，特別是它的結論，不但道出他們離開神就只有虛空的人生，更清楚指出有「個人」面對審判的後果。容許我在此與你們分享Delitzsch就此的分析：
“最後的審判不會是社群性的，乃是個人性的，雖然也與所處的社會有關。這個人性的審判，在當時舊約時代並沒有像國家的審判那樣被著重。馬太福音7:21-23，啟示錄20:12等之普世、個人性的審判在舊約中是找不到的。在那時代的舊約經卷所提的最後審判是針對邦國、城市和人的景況。這裡的傳道者開了先河，把最後審判的指頭指向人，也指到超越當時，有關將來的審判……把這針對普世的人的（信息）作為教義(doctrine) ，是主耶穌和使徒繼續傳講的……
“（傳道書）就如晨曦的照耀，把新的啟示放出來……為福音作寶貴以及合宜的橋樑。因著傳道書，舊約（傳統）的宗教奏出喪樂，卻同時粉碎了民族的界限、個人生命的綑鎖—這些都是攔阻我們明白生命之謎的—在尚沒有復活預言的宣告中，只能成為人本宗教的昇華而已！” (K&D, 816)