本週我們我們開始研讀舊約以賽亞書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
引言：
以賽亞的名字是「耶和華拯救」或「耶和華是救主」的意思；這正是全書的主題。這書是新約聖經最常引用的舊約書卷。以賽亞作先知的期間應該超過50年之久，由烏西雅王駕崩的那年(主前739) 至希西家王的末期(主前686) 止。雖然現代的解經家多有質疑這書的統一性，但這書在傳流之始已是以以賽亞為惟一的作者；這可從死海古卷的發現(特別是稱為IQIsa, 相信是主前 125-100年的抄本所顯示) 和主前190年的次經Book of Sirach所引述所證明。
本書可分為三部份：第一部份是第1-39章，作者是以先知當時身處的歷史年代為背景，即主前739-701。當時的亞述正重建龎大的勢力，而猶大和以色列正位於這擴張的勢力的路徑上。在以賽亞出現之前，猶大和以色列正經歷自所羅門以來最興盛的時期。神先興起阿摩司和何西阿來責備北國的拜偶像、犯姦淫和不行公義的罪。稍後，就興起以賽亞來責備南國的自滿、自以為義的罪。他們滿以為因仍維持外表的敬拜，就比「無神」的北國為義。不過，以賽亞的信息和預言是超越神百姓的命運，更是向世上列國發出的。
第二部份是第40-57章，是充滿希望的信息，更充份論到神的偉大和超越性，也論到著名「受苦的僕人」的篇幅。
最後的一部份是第55-66章，把讀者的目光轉到神所要創造的新天新地。
以賽亞書展示神奇妙偉大的屬性、顯露人類和世界的罪，更強而有力的表明神救恩的計劃：是「舊約聖經的書卷中，最多談論彌賽亞的預言的書卷」—包括論到基督的降生、工作、死和將來的掌權。奧古士丁稱它為「第五本福音書」。
因書卷的篇幅長度，我們不會像其他書卷的逐節思想，乃以靈修式的多以重點來作反思。
以賽亞蒙召的經歷是記載在第六章，故此我們將按加爾文的意見，看整卷書是以歷史年份作編排，以先知的「正式」蒙召是在首五章之後的經歷：
(1) 這是先知的責備信息「第一炮」—試從這一章所讀到的：
a. 你可以看到在烏西雅這較好的王統治下，猶大的屬靈光景的真相是怎樣？
b. 先知這「第一炮」給予王和百姓帶來什麼的錯愕？
(2) 神的哀號(1:2-4)
a. 為何神要呼喚天與地作證人？
b. 把百姓比作牛和驢的用意何在？
(3) 猶大的可憐景況(1:5-9) ：雖然藉巴比倫所得的徹底審判尚有140多年之遙，猶大已稍從亞述嘗到神的審判：
a. 神以身體各處的傷痛是要表達什麼？
b. 雖然以所多瑪和蛾摩拉作喻，神卻同時怎樣顯出祂的憐憫？
(4) 猶大的惡行(1:10-17)
a. 這裡論到的是什麼大惡？(1:10-15)
b. 1:16-17所論到的，怎樣使這大惡更為可惡？
c. 對你可有什麼提醒？
(5) 恩言(1:18-20)
a. 神邀請他們與祂辯論：這辯論的基礎是什麼？
b. 他們的盼望緣由是在乎什麼？
(6) 罪該受審判的現實(1:21-31)
a. 這裡重提的罪包括什麼？(1:21-23)
b. 他們要面對的是什麼審判？(1:24-25)
c. 審判最終的目的是什麼？(1:26-27)
d. 蒙羞是轉向偶像的結果(一般解經者以橡樹和園子與偶像有關) ：若與1:10-14的罪聯在一起，你可以怎樣形容他們的屬靈光景？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「你們來朝見我，誰向你們討這些，使你們踐踏我的院宇呢？」(賽1:12)
不論我們是認為以賽亞的正式蒙召是何時發生—是在第六章時才發生，或是在第一章的信息前他已蒙召—這開始的第一個信息相信一定是震撼了全國：由宮廷中的王到市井的賤民！
不論以賽亞是在「烏西雅王崩」的那年才蒙召(6:1），或是更早之前，猶大國始終在那個時段是由「行耶和華眼中看為正」的烏西亞統治了一段極長的時期(代下26:4) 。雖然他晚節不保，因驕傲擅自獻祭而被神用大痲瘋所刑罰，至死為止。
從以賽亞所發出厲害的責備，我們曉得原來這種屬靈的驕傲和自義不是限於烏西雅，乃是普及整個國家的現象。當北國的以色列在公開的敬拜偶像時(王下12:25-33) ，南國的猶大卻因仍極力維持敬拜耶和華的傳統，而墮入虛假的敬虔。他們一方面是熱衷的守著摩西律法敬拜的要求—獻上最好的祭物、堅守各樣的節期、更常常舉手禱告(1:11-15) ；但同時，他們行各樣的罪惡、欺壓貧苦、不行公義(1:16-17) 。這叫耶和華甚為震怒，甚至控告他們的敬拜為「踐踏」祂的院宇(1:12) 。
這些都是今日信徒應當自省的。我們在熱衷敬拜神之餘，又愛讀祂的話語，甚至常常參加禱告聚會；但若然我們平日的生活與敬拜的生活不相符—工作間沒有好見證、生活不檢點、說話缺乏愛心、無憐憫心等—恐怕神也以我們「踐踏」祂的殿，我們舉手禱告祂也不聽，甚至以我們的事奉為厭煩呢！(1:11-15)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
緊接第一章嚴厲的信息，是「末後日子」的異象：包括神平安的掌權(2:2-5) ， 雅各家的被謙卑(2:6-11) ，和耶和華可怕的顯現(2:12-21) ：
(1) 神的掌權(2:2-5) ：這裡預言將來列國都要敬拜耶和華：
a. 這全球性的敬拜帶來什麼後果？
b. 這裡的「世界和平」的基礎是什麼
c. 這既是「論猶大和耶路撒冷」的默示(2:1) ，他們在這榮耀的將來中扮演什麼角色？(2:5)
(2) 雅各家的被謙卑(2:6-11)
a. 這裡不斷的藉著「滿」字要表明什麼的罪？
b. 他們怎樣才明白這些「滿」是不可靠的？
(3) 耶和華可怕的顯現(2:12-21)
a. 2:12-18是喻意和現實的交織：
i. 主要的信息是什麼？
ii. 按這章的上文，你認為這裡是單論及猶大麼？為什麼？
b. 2:19-21:
i. 這裡怎樣形容神的威榮？
ii. 人將來怎樣被謙卑下來？
(4) 為何這整段信息以「休要依靠世人」作結束？
(5) 因猶大正處於因烏西雅(將) 崩的政治動盪時期，而亞述勢力日增，這信息對猶大有什麼特別重要之處？
(6) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」(賽2:4)
在第二次世界大戰後所成立的聯合國是世人對世界盼望和平的產品。以賽亞書這節經文也被刻在聯合國總部部份的地方上，反映了一些世界領袖對聖經預言有世界和平的盼望和信心。可惜的是，所刻上的不是以賽亞書2:2-5完整的一段信息，也因如此，顯明他們不明白真正的世界和平的基礎包括什麼！
以賽亞書2:2-5清楚的指出，真正的世界和平要包括：
1. 人要單單敬拜耶和華、高於一切：
耶和華殿的山一定要超乎諸山，意思是惟有耶和華是神，遠超偶像和諸神—包括無神主義！
2. 人要聽祂的教訓、行祂的路：
但是我們知道有罪的人是沒有能力聽從祂、行祂的道的，除非他們先藉著悔改、相信神的兒子耶穌基督，與祂和好。
3. 這是說，人必須先與神和好，人與人、國與國才能和好！
所以，現今的聯合國雖努力周旋於國際間，試圖消除國與國、民與民的衝突，每每是徒勞無功的。這不但是因為他們往往是靠人的方法，不倚靠神，更因為整個聯合國的政策與行徑是公然漠視神的律例！
世界和平總有一天會成為事實，但卻是與聯合國無關，也與任何人的努力無關；乃因耶穌基督的救恩和祂的再來，用祂的榮光審判世人，引進神永遠、和平的國度。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在發出雷霆似的第一個哀鳴、嚴責的信息後，以賽亞就論到末後審判的日子；現在他更詳盡的揭出領袖階層的罪，和「錫安女子」的罪：
(1) 領袖階層的罪(3:1-15) ：
a. 神說祂要除掉的包括什麼？(3:2-3)
b. 為何在論到要除掉這種種的人時，也要除掉糧和水？
c. 國家將由什麼人領導？(3:4-7)
d. 領袖們的罪出於什麼？(3:8-15)
e. 誰得幸免？(3:10)
f. 神為何要用法庭審判的方式正式提出指控？(3:13-15)
(2) 錫安女子的罪(3:6–4:1):
a. 為何在此特別提論到女子？
b. 妝扮與衣飾本非罪，這些女子的罪在乎什麼？
c. 有些解經者以此段為喻意而已，你同意嗎？為什麼？
d. 這些罪帶來最嚴厲的審判是在4:1道出：這節所要刻畫的是什麼？
(3) 極榮耀的盼望(4:2-6):以賽亞書充滿希望的信息不是限於由第40章開始的篇幅；這裡是個極佳的例子—在極徹底的傾覆中傳出極榮耀的盼望：
a. 神應許有逃脫的人：
i. 神怎樣形容這些人？
ii. 他們將要怎樣被潔淨？
iii. 為何他們的名字要被記錄(見瑪3:16)
iv. 4:5是神同在的形容。這可叫你想起什麼？(參民14:14)
v. 這榮美的盼望是始於「耶和華的苗」的發生：祂是誰？(參亞3:8; 6:12)
b. 這裡如何顯示出神的憐憫？
(4) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。」(賽4:2)
雖然以賽亞書一開始，以雷霆萬鈞之勢，把神內心的哀傷，呼天搶地的責備祂那叛逆的子民，指他們連牛、驢也不如的忘記、背棄了祂；繼而祂也嚴厲的指責他們虛假的敬虔，宣告要藉他們的敵人來審判他們。然而，在這嚴厲的說話中，神卻仍給他們悔改的機會：「你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」(1:18)
其實，神知道他們的硬心，可以一直的責備他們，不用說溫柔、憐憫的話。但當我們讀到整本的以賽亞書時，就會發現，往往在極嚴肅的說話和審判的信息中，神總注入憐憫、盼望的信息；好像恐怕他們受不住這些審判之言，而落入絕望之中。這就是我們希奇的神，祂雖然全然的聖潔可畏，卻是那位「怒氣不過是轉眼之間……恩典乃是一生之久」的神(詩30:5) 。
以賽亞書第四章就是其中一例：第三章是公開審訊式的定領袖的罪(3:1-15) ；更以極挖苦的言詞來羞辱無恥的錫安的婦人(3:16-26) ；更以男性差不多全亡為終極的審判(4:1) 。但隨即就發出極榮耀盼望的彌賽亞的預言，應允要藉這「耶和華的苗」帶來永遠、完全的救恩(4:2-6) —餘剩的要稱為聖(4:2/NIV) 、名字寫在生命冊上、污穢被洗去、神的同在成為事實、更得享真正的安息！這「苗」當然是指我們的主基督、彌賽亞(參亞3:8; 6:12) 。
今天，我們不用是猶大逃脫的人，就被接上這聖潔的枝子上；以上所有的應許是我們因信主耶穌基督，已完全在我們生命中成為事實了(羅11:17) 。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在記載正式蒙召之前的第一個信息中，以賽亞以葡萄園與園主的比喻作信息的結束，很有詩意的道出神和和祂子民的關係：
(1) 葡萄園之歌(5:1-7)
a. 以賽亞怎樣稱呼他的神(5:1) ？為什麼？
b. 人栽種葡萄園的主因是什麼？
c. 照樣，神對祂子民的盼望是什麼？
d. 人栽種葡萄園要花的工夫包括什麼？
e. 照樣，神花了什麼工夫在祂子民身上？
f. 結果，祂得到的是什麼？為什麼？
g. 一個不結好果子的葡萄園會有什麼終局？
h. 這比喻的重點是什麼？
(2) 「野葡萄」的六禍(5:8-23)
a. 第一禍是什麼？(5:8-10)
i. 與今天社會的現況有什麼相似之處？
ii. 要得什麼審判？
b. 第二禍是什麼？(5:11-17)
i. 一個看重享樂的生命與一個敬畏神的生命可否同存？為什麼？
ii. 這些百姓與領袖要面對什麼審判？
iii. 為何神要這樣待他們？
c. 第三禍是什麼？(5:18-19)
i. 分別用「細繩」和「套/粗繩」來作比喻的重點是什麼？
ii. 他們為何和怎樣嘲笑神？
d. 第四禍是什麼？(5:20)
與今天社會的現況有什麼相似之處？
e. 第五禍是什麼？(5:21)
為何這算是禍？
f. 第六禍是什麼？(5:22-23)
為何把酒與賄賂相提並論？
(3) 可怕的審判(5:24-30)
a. 他們要面對的是怎樣的結局？原因何在？
b. 神的怒氣發動帶來什麼立時的果效？
c. 為何這樣厲害的審判尚未足夠？神還要施行什麼審判？
i. 參列王紀下25，看看這預言怎樣應驗。
ii. 你認為這預言已「完全」應驗了嗎？(註：「遠方的國家」：原文是眾數的)
(4) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「我要為我所親愛的唱歌，是我所愛者的歌，論他葡萄園的事……」(賽5:1)
以上的一句話，給我稍窺到先知與神的關係。我們已看到，在以賽亞蒙召（第六章）之前，他的信息是何等的沉重和厲害。現在，先知似乎是停下來，在這些震撼性的話語之餘，他是感受到神對耶路撒冷的情懷。立時，他的心轉為柔和，他的語調顯為溫柔，他甚至唱出詩歌；更稱神為「我所親愛的/my beloved」。
是的，這應是每一個神僕與神當有的關係—主僕之間應先有愛的關係，否則我們只看自己為被利用的工具，並不曉得、也不能認同主人的心腸。也因這原故，我們的主耶穌就告訴祂的門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15:15) 。
這再一次的提醒我們：我們不是有一個舊約的神，又有另一個新約的神。聖經的神是「今日、昨日、直到永遠是一樣的」(來13:8) 。以賽亞給我們看見，他不是僅僅一個神的僕人，乃是神親密的朋友，神是他「所親愛的」！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
這是以賽亞蒙召的經歷：
(1) 這經歷是在什麼時候發生？有什麼重要性？
(2) 為何他的蒙召要在這樣奇特的經歷中發生？
a. 神在那裡向他顯現？
b. 祂怎樣把自己顯出來？
c. 為何刻意的形容撒拉弗(天使) 是用兩翅膀遮臉、兩翅膀遮腳、兩翅膀飛翔？
d. 為何要彼此呼喊？
i. 三重的聖哉表示什麼？
ii. 「榮光充滿全地」是什麼意思？
e. 喊聲帶動了什麼？所表明的是什麼？
(3) 面對這情景，你會有什麼立時的反應？
a. 以賽亞立時的反應又是什麼？為何會如此？
b. 在聖潔的神面前覺罪是正常的，但為何他特別覺得「嘴唇不潔」？
c. 為何他以為自己會死呢？
(4) 在他認罪之後，一撒拉弗拿壇上的紅炭來除去他的罪：
a. 壇與贖罪有什麼關係？
b. 用紅炭沾嘴有什麼屬靈的意義？
(5) 為何在這經歷以後，神才發出呼召之聲？
(6) 為何以賽亞這時能這樣立刻的作出回應？
(7) 但神的召令是不簡單的：
a. 祂給以賽亞的使命是什麼？
b. 百姓既不會聽從，這使命有何意義？
c. 6:10是不容易明白的：
i. 是否以賽亞能「使」百姓如此呢？
ii. 是什麼「使」人心硬、耳沉和眼昏呢？
(8) 從神對以賽亞的回答，你可以知道「這到幾時為止」是指什麼嗎？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」(賽6:9)
讀到神給以賽亞的使命時，叫我們感到困惑的是這使命的徒然：神清楚的說，百姓是不會理會他的信息的。但更使人困惑的是神吩咐先知：「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治」(6:10) 。
雖然我同意部份的解經者，以舊約的希臘文七十士譯本為準，因為馬太福音13:13-15的原文是引用這譯本的(雖然中文和合本是引用希伯來文抄本的版本) ，是把那「恐怕」的責備，歸在百姓身上。
話雖如此，我覺得解經家John Oswalt對此的心得值得我們思想：
“為何神希望百姓心硬呢？為何祂不希望他們得醫治呢？經文本身沒有交待；但我們可以猜想得到。誠然，有一樣東西是比得醫治更重要的。那是什麼呢？這該是神的屬性和人的境況的真相純真的啟示。但這真實的啟示只會使以賽亞的世代的叛逆更強硬(3:8; 5:18, 19) 。對以賽亞來說，忠心的傳講這啟示是不會使百姓認罪和轉向神的。相反地，是會使他們更堅決的否認他們的需要。但他有選擇的餘地嗎？或許，如果先知在每方面修改真理，百姓或許會容易的接受，甚至得醫治—但這是什麼的醫治呢？除了神的真理，什麼能帶來醫治呢？如果是這樣，以賽亞是告訴百姓，他們不用像他那樣看見神、也不用像他被潔淨就可以被神所用！這樣的傳講，後果是死亡！因為，他不但認同當時世代的溶化式的宗教敬拜，更叫後來的世代聽不到真理—為目前的世代而出賣了將來的世代。但是，雖然目前的真理不能拯救現今的世代，但如果是被忠心的記錄，卻能拯救將來的世代。這就是以賽亞的使命，也是所有神僕的使命：不是要人的成就，乃是要對神忠心。” (TNICOT, Isaiah,189-190)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在這蒙召的經歷之後，以賽亞書跟著的33章(即第7-39章) 是一連串的信息，以「信靠」為主題：倚靠人(特別是列邦) 必遭禍患；倚靠神就必亨通。第7-12章就環繞著亞哈斯王在以色列與亞蘭聯手的威嚇下，選擇倚靠亞述的抉擇：
7:1-9—倚靠神的勸諫：請先翻閱列王紀下16:5-18，明白這事件的歷史背景：
(1) 列王紀下16:5和以賽亞書7:1兩處的結語是什麼？
(2) 但王與百姓對這「消息」怎樣回應呢？
(3) 神就差先知和他的兒子向王說話：
a. 神給王什麼吩咐？(7:4)
b. 神怎樣形容這兩個來攻打猶大的王？
c. 神叫王不要膽怯的原因是什麼？(7:7)
(4) 跟著，神再給王三個不用懼怕的原因是什麼？(7:8-9)
7:10-15—神賜兆頭
(5) 神為何要王向祂求兆頭？
(6) 從列王紀所給我們的資料，你認為王不敢求兆頭的原因是什麼？這討神喜悅嗎？為什麼？
(7) 為何以賽亞指出他這種虛假使神厭煩？
(8) 為何神強把兆頭賜下？按馬太所言，這兆頭是指著誰說的？(見太1:23—參下註)
7:16-25—不信的猶大之審判
(9) 從列王紀下16的記載，我們曉得亞哈斯王結果仍選擇倚靠亞述，不倚靠神：這裡預言這選擇將會帶來什麼後果？
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：不少解經家力言「童女」可指已婚的婦人，但聖經馬太福音1:23豈不是最佳的註釋嗎？而且，這「童女」一字，“在舊約聖經從未用來形容任何已婚的婦人” TNICOT, 210)。不過，像聖經不少的預言，這兆頭是有雙重意思的：其一固然是指將來彌賽亞的降生，但同時也給亞哈斯王眼前能看見的兆頭—相信是指以賽亞要生的兒子「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」(8:3) —當他曉得棄惡擇善時，兩個威嚇猶大的勢力就都滅亡了。
「王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣。」(賽7:2)
有一個主日，我正在用以賽亞書第七章來教主日學。我努力的指出亞哈王和百姓的沒有信心，特別聖經明說，敵人是不能勝過他們(王下16:5) 、不能攻取耶路撒冷的（賽7:1）。我更指出，先知對他們的沒有信心的形容是何等的生動：「王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」（賽 7:2）。
誰知在主日學完畢之後，我收到太太的來電，說我們四歲大的兒子不見了。當年我們所屬的教會離家甚遠，那天早上，太太覺得有點疲倦，就決定與孩子參加鄰近的一間教會。在兒童主日學結束的時候，我們的兒子不知怎的跟著兩個同學和她們的母親離去。走到一半，就自己失了方向。我的太太和全教會的人都在找他，卻找不著。我一聽了電話，就立刻搭計程車，要趕到那裡尋找兒子。
但當我在車裡靜下來禱告時，我彷彿聽到聖靈的聲音在問我：「為何你的心跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」？就在此時，我低頭的向神認罪。是的，我並不比亞哈王好。就在此時，我經歷到「出人意外的平安」，是我不能解釋、更不是我本能所有的！
就當計程車因交通的規例所限，停在距離教會幾個建築物前時，我一踏出車外，就看見兒子從最近的建築物跑出來。原來，我們鄰居的小朋友也參加尋覓他，經過這建築物時，認出他哭泣的聲音，把他剛領出來。
除了深深感受到神的大恩外，我也學到一個重要的功課：就是不要單單用神的話語教導別人，自己先要相信！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
8:1-8—以賽亞的兒子為兆頭
(1) 在強調「這二王之地必致見棄」這預言(7:16) ，神吩咐以賽亞在大牌上寫上「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」的字，並以兩誠實人作見證；更以此為兒子命名，表明大馬士革和撒瑪利亞的被擄掠和搶奪即將臨到—結果就在這兒子降生的一、兩年間(主前732) ，這預言應驗了：
a. 為何神要這樣的重複和強調？
b. 用以賽亞的兒子作兆頭有什麼特別作用？
(2) 以西羅亞緩流的水與大河(亞述地的幼發拉底河) 相比的意思是什麼？(參下註)
(3) 第6節的「喜悅」似乎是指他們看見亞述的幫助，使二王撤退而歡樂：
a. 這歡樂將變成什麼？
b. 誠然、至終猶大即會遭受亞述的攻擊，但他們與以色列的遭遇會有什麼不同之處？(註：到頸項仍不至死)
8:9-10 —“以馬內利”的拯救
(4) 第8節的“以馬內利”與第10節的“神與我們同在”很明顯把這幾節組成一小段:
a. 雖然列國要來與猶大爭戰，誰是真正的策動者？
b. 雖然列國是同謀的，他們會成功嗎？為什麼？
8:11-15—對先知的勸導
(5) 百姓所懼怕的是什麼？
(6) 他們真正要懼怕誰？為什麼？
(7) 為何神竟要提醒先知「不可行這百姓所行的道」？
(8) 為何神同時是聖所也是絆腳石？(參彼前2:4-8)
8:16-22—以賽亞的位份
(9) 似乎以賽亞明白這些預言是「封住」的，要等到彌賽亞—以馬內利—的來臨才完全的成就；故此，他要等候、要仰望；更要繼續的傳揚：
a. 他領會到自己和兒子的角色是什麼嗎？(8:18)
b. 作為先知、神的僕人，該與交鬼的有什麼不同？(8:19-20)
c. 如果神僕不以(神的)訓誨和和法度為傳講的標準，會帶來什麼後果？(8:21-22)
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：西羅亞緩流相信是指摩利亞山西南和錫安山東南之間的小溪—是像徵大衛家在錫安掌權(見K&D,151)
「百姓不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？人當以訓誨和法度為標準。」(賽8:19-20)
亞哈斯王雖然是頑梗的，總要倚靠人(亞述王) ，而不倚靠神，甚至不願從神得啟示。但神仍勉強他，接受從祂而來的一個兆頭：就是「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」(7:14) 。原來，這兆頭不是單給他的，乃是為全人類的。藉此，神向世人宣告祂的救世大計，叫世人因這要降生的彌賽亞，就是神的兒子耶穌基督而得拯救。
不過像不少聖經的預言一樣，這兆頭是有雙重意思的：除了以上的救世信息外，這兆頭也針對當時猶大面對的危機，就是亞蘭和以色列的合攻和猶大因倚靠亞述而得的報應。亞蘭和以色列固然按這兆頭在一兩年間就遭滅亡，但猶大從亞述手中遭報，則要待好幾十年後才應驗。至於這以馬內利所帶來的應許，包括「祂必作為聖所」、也同時「作絆腳石」的預言(8:14) 則有待基督的降生後才得應驗(參彼前2:4-8) 。
相信在聖靈的感動之下，以賽亞是明白他的預言是需要一段較長的時間才得應驗的。故此，他仍要「等候那掩面不顧雅各家的耶和華」(8:17) 。也因這原故，神要提醒他：「不可行這百姓也行的道」(8:11) 。
人往往在危機中，總想知道將來會怎樣，以為因此便會知道如何是好。神卻不是如神仙一樣，有求必應，來滿足我們希望得到立時的答案和立時解決良方的心。不是神不願意回答我們，乃是祂的話早已記載在聖經的「訓誨和法度」中(8:20) 。祂是希望我們去查考，因而順服、等候和遵從—包括祂的時間和解決的方法—這正是神藉以賽亞所吩咐亞哈斯王的。
但像亞哈斯一樣，我們總不願意，反而仍強求立刻的答案和立時解決的方法。結果，不少人就去求問交鬼的、和行巫術的(8:19) 。掃羅王是個典型的例子。凡求問交過鬼的、和行巫術的都知道，結果是自己成為了恐懼的奴隸；不但找不到出路與答案，反而得到的「盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦」。自己也「必被趕入烏黑的黑暗中去」(8:22)。
故此，以賽亞就說：「豈可為活人求問死人呢？」(8:19) ；至於他自己，他就說：「我要仰望祂」(8:17) 祂就是那位以馬內利！