本週我們繼續研讀舊約以賽亞書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。 因書卷的篇幅長度，我們不會像其他書卷的逐節思想，乃以靈修式的多以重點來作反思。
這一章記載彌賽亞(即基督) 的預言是舉世馳名的，不過我們需要留意上文：就是神在吩咐先知不可行百姓所行的道(8:11) ，也要警告百姓不要求問交鬼和行巫術的，否則必落在艱難、黑暗和幽暗的痛苦中(8: 19-22) 。在這兩個警告中，神就預言祂必一方面作他們的聖所，但也作以色列家的絆腳石(8:14) 。
9:1-7—彌賽亞降生的預言
(1) 歷史告訴我們，以色列人沒有聽從神藉著先知所發出的警告，換來的不單是國家的滅亡(以色列在主前721年、猶大則在主前586年先後亡國) ，更是落在屬靈的幽暗中—聖殿的被毀，足以證明神已離開他們。9:1的「但」字，說明這並非他們的終局。西布倫與拿弗他利是處於以色列的北部，屢受北面來的敵人的蹂躪，以至成為「外邦人」之地—是猶太人與迦南人、亞蘭人和米所波大米人混雜之地：
a. 這外邦加利利地的人「看見了大光」是什麼意思？(見太4:14)
b. 為何稱他們為「住在死蔭之地的人」(參先前審判的預言，如4:2; 7:23; 8:4)
(2) 這裡論到他們的喜樂時，提到(i) 如在埃及般的重壓和肩頭的杖折斷和(ii) 如基甸藉極少的軍族解開米甸七年的綑鎖(士第7章) ：
a. 這裡指出的是什麼的喜樂？
b. 9:5所形容的是什麼景象？
(3) 導致這喜樂景象的原因在9:6-7道出：
a. 為何特稱這「救主」為「嬰孩」、為「子」？(參路2:7；約3:16；約壹4:9)
b. 祂要承擔什麼責任或權柄？
i. 祂的政權有什麼特點？(9:7)
ii. 既是這樣，這是一個怎樣的政權或國度？
c. 祂的名分別表明祂是誰？
i. 「奇妙」：見士師記13:18
ii. 「策士」：見以賽亞書11:2
iii. 「全能的神」：見申命記10:17；耶利米書32:18；尼希米記9:32和詩篇24:8
iv. 「永在的父」
v. 「和平之君」：見彌迦書5:5；以弗所書2:14
(4) 以上的名稱怎樣叫我們曉得這位彌賽亞既有人也有神的身份？
(5) 以上的名稱怎樣幫助我們明白「三位一體」的真理？
繼續犯罪、繼續的審判(9:8-21)
(6) 頑梗的罪(9:8-12)
a. 這裡論到的是什麼罪？
b. 何細亞王的行為怎樣顯出這罪來？(見王下17:3-4)
c. 他們要得什麼審判？
(7) 領袖禍及百姓(9:13-17)
a. 神怎樣形容領袖的罪？
b. 解經家Delitzsch指這是以賽亞以狗搖尾來喻先知的醜惡，你意下如何？
c. 領袖的罪如何禍及百姓？
(8) 火的審判(9:18-21)
a. 為何以火來喻他們的罪，同時也喻神的憤怒？
b. 9:20-21所言的審判是比「火」更甚，你說對嗎？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。」(賽9:6)
加爾文對這奇妙寶貴的應許—神賜獨生愛子有以下的應用：
“現在讓我們去應用這應許：每當心中起了疑惑，所有出路 都關閉了；換句話說，在我們看來，一切都完蛋了，讓我們緊記基督稱為「奇妙」，因為祂有意想不到的方法來幫助我們，而祂的能力遠超我們所能想像的。當我們 需要引導時，讓我們記得祂是「策士」。當我們需要力量時，讓我們記得祂是「全能的神」。當新的驚懼突然臨到，死亡的威脅從四面侵襲時，讓我們倚靠那位「永 在」的，而且確是我們的「父」；也因這原故，讓我們在所有要過去的艱難上安然。每當我們被憂慮的風暴衝擊，每當撒但試圖困擾我們的良心時，讓我們記得基督 是「和平的君」；並且祂能輕易的消除我們不安的情緒。因此，祂的名給我們堅固在基督裡的信心，也給我們力量去面對撒但和地獄的攻擊。” (Calvin’s Commentaries VII, 312-3)
除了加爾文以上的勉勵，這榮耀的預言更有力的早已告訴我們：
- 我們的救主基督是人亦是神：祂既降生為「嬰孩」，故此是完全的人；祂同時是「全能的神」，故此也100%是神；
- 祂的名除了是「全能的神」，更是「永在的父」—祂更是耶和華自己：這就更肯定「三位一體」的真理了。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
10:1-4—以色列繼續行惡：這裡的預言是繼續上一章的「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消......」的主題：
(1) 這裡形容以色列繼續行什麼罪？
(2) 所要面對的是什麼審判？
10:5-19—亞述，神審判的工具，亦遭審判
(3) 按10:5-6所顯示的：
a. 是誰使這亞述強大的？
b. 神要藉他成就什麼旨意？
(4) 但亞述是怎樣看自己的呢？(10:7)
(5) 亞述怎樣看耶路撒冷和撒瑪利亞和他們的耶和華神？(10:8-11)
(6) 今天世上的領袖在治國和處理國際戰爭上怎樣看我們的神？
(7) 亞述又是怎樣看自己呢？(10:13-14) 特別是
a. 所擁有的能力？
b. 智慧？
c. 勝利？
(8) 亞述最大的錯誤是什麼？(10:15)
a. 他們看錯了什麼？
b. 為什麼？
(9) 他們要受什麼審判？(10:16, 18, 19)
(10) 誰是「以色列的光」？(10:17)
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「禍哉！那些設立不義之律例的和記錄奸詐之判語的。」(賽10:1)
在藉著以賽亞向以色列發出審判的警告時，神在此特別指出他們領袖的罪(9:13-21; 10: 1-4) 。解經家Oswalt就這些責備領袖的說話有以下的感想：
“那種以人為本的驕傲和傲慢，是社會崇拜‘偉人’ 的根源。但這種的崇拜使(帶領者) 慢慢失去領導的能力。因為正直的領導能力是單屬於那些 認識自己的軟弱和敗壞的人。再者，當這樣的人認識到自己至終是要向神負責的，他便會存戰兢、忠誠的心來承擔責任。但人若認定或潛意式的相信「人」才是最終 的權威，他會很容易接受人的抬舉，並會盡一切所能爭取人的稱讚。當作領袖的越來越順善變的民意，真正的「治理」就不存在了。這是以賽亞在3:1-12，亦再在28:1-29(向以法蓮) 所記述的情景。那些原本是國家所倚靠來定方向、設立尺度作標準的，竟然轉向百姓來求問，看看什麼是最討群眾喜悅的方向和標準。結果就因要得名聲和自肥之故，使所有的價值觀和目標成為腐化。”(NICOT, Isaiah 1-39, 254)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
「那日」在以賽亞書一般是指「耶和華的日子」：
10:20-23—餘民的盼望
(1) 在末後的日子，餘剩之民將會是怎樣的不同？
(2) 神既應許亞伯拉罕的子孫多如海沙(創22:17-18) ，但卻只留「剩下」的蒙福，是不是與祂的應許相違？為什麼？
(3) 這固然是將來的應許，目前將要面對的是什麼？(10:21) 為什麼？
10:24-34—從亞述的軛得脫
(4) 神用什麼作錫安在亞述權勢下的比喻？(10:27)
(5) 神用那些歷史的例子來作拯救的證據？(參士7:23-25; 出14:21ff)
(6) 神雖然應許拯救，卻仍把亞述入侵的可怕景象在10:28-32中形容出來—亞葉、米磯崙、密抹等乃亞述攻耶路撒冷所經的城鎮：
a. 但神同時在10:33-34給予什麼應許？(參10:19; 和結31:3)
b. 按歷史而言，亞述確滅了以色列；但猶大和耶路撒冷卻沒有在主前701年這次的攻擊中滅亡；反而亞述卻在主前609-5年被巴比倫所毀滅：你對這段預言有何感受？(參下註)
11:1-9—榮耀盼望之根
(7) 在論到餘剩之民的盼望時，彌賽亞被喻為「根生的枝子」，且是發自「耶西—即大衛的父親—的墩」是什麼意思？(參撒下7:12-16)
(8) 這裡論到彌賽亞的出現，祂與地上的以色列王在下列方面有什麼重要的分別：
a. 祂與神的關係？(11:2)
b. 祂的施政？(11:3-4)
c. 祂國度的生活？(11:5-9)
d. 為何會有這些的分別？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：世界史(Sennacherib’s annals)與聖經這裡對亞述試圖攻取耶路撒冷的詳盡情節是有出入的；但這更證明以賽亞書的預言並非按世界史，在事後寫作的。再者，西拿基立的記載又是可靠嗎？解經家Young就十分同意Delitzsch的分析：「如果我們按正意解釋先知這裡的預言，它其實是已按字面的應驗了。亞述確從北面以征服者的姿態入侵；而那些城市確落在戰爭危險的威嚇之下。這正是先知所預言的：是從神直接看到的啟示，從神智慧的心所領受的，而像畫家一樣在這些啟示的片光中塗上他腦海裡的顏色」(Young, 374, K&D, 179) 。
「從耶西的本（原文是墩）必發一條；從他根生的枝子必結果。」(賽11:1)
在宣告關於彌賽亞來臨那榮耀的信息時，以賽亞稱祂為「耶西的墩」。神本可叫以賽亞稱祂為大衛的根所生的，但以賽亞卻稱祂為耶西、即大衛父親的墩，這應該是有其特別的意思的：
- 這預言是緊接對亞述所發的審判，預言他要像高大的樹木般被伐倒(10:34) ，連樹墩也不存留。這毀滅當然是永遠的。但以色列卻非如此。 雖然她因罪也要受極嚴厲的審判，但所遭的毀壞卻非永久的，因為尚有餘剩的人，像樹墩一樣，神要行奇事使之復生，重新生長如高大的樹林一樣。這是神一貫的行 事途徑：先叫屬祂的人謙卑、除去驕橫，當他們悔改、重新惟一的倚靠祂時，祂就復興他們，甚至遠勝往昔；
- 有些解經者，包括加爾文在內，認為提到耶西，“是故意不提威榮的大衛王室，而提平民百姓的耶西。這是要表明，救恩是單單屬神的恩賜，與人的威榮無關，全是出於信實的神。” (NICOT, Isaiah 1-39, 278-9)
弟兄姊妹，如果你今天感到像樹墩一樣，不要絕望，要重新信靠神，惟獨信靠祂；按祂的時候，祂能重新建造你成為高大的樹木。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
11:10-16—彌賽亞的國度的建立
(1) 耶西的根被竪立為大旗(11:10, 12) 與基督的救贖有什麼關連？(見約3:14-15; 12:32)
a. 那兩類人被召到祂的旗下(11:10-12) ？
b. 保羅對這兩類人的解釋是什麼？(羅11:25-27)
c. 為何稱祂的所在為「安息之所」？(11:10)
(2) 這裡更預言猶大和以色列的和好：
a. 他們的彼此嫉妒消散：有可能嗎？為什麼？(參弗2:15-16)
b. 鄰邦要順服他們：你該怎樣看今天以色列被鄰邦的威脅？
c. 好像昔日使紅海乾涸的神蹟(11:15-16) ：這“第二次” 的拯救會與第一次有什麼分別？(參啟16:12有關“大河” —即伯拉大河的乾涸)
12:1-6—救恩之歌
(3) 從這歌的內容，「那日」除了是可怕審判之日外，更是個什麼日子？
(4) 這歌可分為兩部份：
a. 第一部份(12:1-3) ：
i. 領受這救恩的是誰？
ii. 到今日為止，你曉得神向祂的子民(即以色列和猶大）發怒有多久？
iii. 他們會怎樣得「安慰」？(見40:1-2)
iv. 他們會認識到耶和華是誰？
v. 他們從何會取到救恩的泉源？(見約7:37-38)
b. 第二部份(12:4-6) ：
i. 錫安的居民當向誰傳揚耶和華的名？(12:4)
ii. 為什麼？(12:5)
iii. 祂所行的「甚是美好」是指什麼而言？
(5) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「看哪！神是我的拯救；我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」(賽12:2)
當以賽亞宣告有關「以馬內利」的預言後(第7-11章) ，他就不禁唱出感恩、讚美的詩歌，以歌頌神這奇妙的救恩作結束。這歌可分為兩部份：
第一部份(12:1-3) ：就像摩西過紅海之後所唱的歌(出15) ，為神奇妙的拯救而發出感恩與讚美。但以賽亞所言的救恩有很不同之處：
- 這裡藉「以馬內利」所成就的，是真真正正的「救恩」，不單是從地上仇敵中所得的拯救，乃是因罪得赦免，不用再從神手中受審判而得的「安慰」(詳見40:1-2) ；
- 因此，他們不用懼怕。不但是因有彌賽亞管治下所得的平安(11:2-9) ，遍地(不只是以色列) 被認識耶和華的知識所充滿(11:9) ；更因神的怒氣全消，他們不再被罪—自己的罪和列邦的罪—所欺壓了；
- 這裡並非像出埃及時，是曠野旅程的開始，乃是終結：是進入真正安息的時刻(11:10) ，更是歡樂的從救恩的泉源—基督—取永遠生命的水(約4:10,14; 7: 37-38)
第二部份(12:4-6) ：這部份是一個傳福音的詩歌。因著自己得著救恩，他們也盼望萬民也求告神的名；他們要普傳天下。解經家Young如此說：
“這是宣教士傳道真正的信息：就是耶和華所行的大能、奇事。但單說神行奇事而不加以解釋是沒有可能的。我們不能單說有耶穌這人死在十字架上，我們必須傳講耶穌是誰，和祂藉死亡所成就的。當我們這樣的傳講，我們是傳講福音的教義(doctrine)。故此教義必須是我們傳福音給異教徒的內容。一如保羅證道時所說：「你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前1:9, 10) 這可說是保羅宣講的福音要義。”
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
那救恩之歌把「以馬內利」的預言帶到一個總結。繼續預言的篇幅是以「神是當倚靠的」為主題：
上文的第7-12章—指出亞哈斯倚靠亞述而招禍患；
下文的第36-39章—指出希西家倚靠神而得平安，卻見亞述滅亡；
在這兩段歷史之間是神對列國的信息：
13-23章：列國的命運掌握在神的手中
24-27章：神是世界歷史的主
28-33章：倚靠人=愚昧
34-35章：逆神者=遭報；屬神者=成華美
註：第13-14章為一個完整的信息
13:2-5—神招聚其軍旅
(1) 招聚軍旅的目的何在？(13:2,5)
(2) 這軍旅從何而來？
(3) 為何神稱這屬地的軍旅為“我的” (原文更是my holy ones —我的聖者) ？
(4) 所行的毀滅要到什麼程度？
13:6-16—耶和華的日子
(5) 上文(第12章) 的日子是歡樂的，為何這時卻是要哀號呢？
(6) 人類會怎樣面對這日子？(13:7-8)
(7) 這日子臨到的原因是什麼？(13:9, 11)
(8) 天地會怎樣回應這日子？(13:10) 為什麼？(13:13)
(9) 人類所得的是什麼審判？(13:12, 15-16)
(10) 按這裡的形容，你會稱這日子為什麼日子？
13:17-22—人類矜誇的審判(請參閱今日靈修默想小篇有關以巴比倫作人類驕傲的代表)
(11) 尼布甲尼撒怎樣看自己的成就？(見但4:28-30)
(12) 巴比倫國維持了多久？(見耶25:12; 29:10)
(13) 巴比倫是怎樣滅亡的？(見但5:30-31)
(14) 以賽亞怎樣預言這列國的榮耀—巴比倫的終局呢？(13:20-22 —參下註)
(15) 這預言的主旨是什麼？
(16) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：“審判的結果是全然的荒涼，但卻不是一次過的應驗。古列王沒有拆毀巴比倫的城牆，它們是稍後在主前518年才被毀壞。那時薛西王把Belus的廟宇毀壞。當巴比倫衰落時，西流斯就興起。在希臘史家Strabo的時代(主前一世紀)，巴比倫已成荒地：「這遍大曠野是(昔日) 的大城」……主後一世紀的希臘旅遊家Pausanius就說，巴比倫只剩下一幅牆”
(Young, Volume I, 427)
「我必激動瑪代人來攻擊他們。瑪代人不注重銀子，也不喜愛金子。」(賽13:17)
以賽亞書用了極多的篇幅來論到世上列國將來的命運，叫我們知道，耶和華神並非某土著的神，乃是全宇宙的主。先知先藉頭十二章的預言來警告亞哈斯王和他的百姓，倚靠亞述不但是徒勞無功，反而以色列要被亞述所亡；猶大也要受到亞述的蹂躪—不過卻不至像以色列一樣被亞述所滅；而亞述至終會被巴比倫所滅！
就在這一連串的預言中，神與人同在—以馬內利—這救恩榮耀的信息就在第7-12章被宣告出來。這榮耀的啟示，立刻被第13-35章有關列國的預言所緊接：這些預言都有極清晰的信息，就是耶和華神是掌管世界歷史的神。這信息的開始是以巴比倫為例，代表了歷代至今，人類對神的反叛和抗拒、驕傲的罪。在讀這段冗長的廿多章聖經之前，讓解經家Oswalt以下的分析來作我們反思的啟導：
“我們觀察到，第13-14章是以驕傲的罪為主題(來開始這一大的段落) 。清楚地，這裡的攻擊不是真的著重歷史上的巴比倫(參21:10就清楚) ，而是巴比倫所代表的人的榮耀。巴比倫比亞述是較合宜的代表，因為亞述連自己都一向看自己在文化上比巴比倫遜色的。照樣，把這段信息帶到另一個段落的第23章—對推羅的默示，也是充滿著喻意，表明所攻擊的是超越了歷史中的推羅；乃是人所倚靠因商業發達所帶來的財富和榮耀來誇口。也值得注意的是：啟示錄論及巴比倫所用的比喻是取材自這裡論推羅的內容(啟16:1-6) 。”
(NICOT, Isaiah 1-39, 299)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
這段是從巴比倫的滅亡與神的救恩關係的角度來預言的。
14:1-8—以色列的救恩普及全地
(1) 一般解經家按原文以「因為」為這章的開始：巴比倫的滅亡與神憐憫雅各有何關係？
(2) 為何以色列會與外邦人「聯合」，甚至被「帶回本土」？這樣的「聯合」豈不是連使徒彼得也難接受嗎？(見徒10:28)
(3) 在這聯合的景況中，為何外邦人要作他們的僕婢？試看你認為以下那一個解釋最合理：
a. K&D: “能被神的子民所統治是列國真正的喜樂；甘願這樣被統治是真自由” (K&D, 199) ；或是
b. Young: “以色列不會服侍他們；乃是他們要服侍她，藉此事奉神……異邦是藉基督而在靈裡被征服；意思是說，藉著神的僕人和宣教士，他們被基督所征服。” (Young, Volume I, 434)
(4) 14:5-8— “地上平安” 臨到，因為：
a. 那欺壓者和其憤怒止住：他曾怎樣施欺壓？
b. 神折其杖、斷其圭：神藉瑪代、波斯來奪巴比倫的權勢，祂卻是怎樣折斷撒但的杖和圭呢？
c. 利巴嫩樹木的歌唱：
i. 這裡以什麼來形容得拯救的以色列？(14:7-8)
ii. 我們可以怎樣應用在被基督所救贖者的身上？
14:9-23— 陰間的震動
(5) 為何陰間會因巴比倫的來到而震撼？(14:9-11) 為何會如此驚訝？
(6) 有部份解經者看14:12-17是用來形容撒但的；無論如何，人的狂傲確是從撒但而來的：
a. 巴比倫昔日是怎樣的威榮？(14:12, 16-17)
b. 尼布甲尼撒的狂傲與14:13-14所言有什麼相似？(見但3:15; 4:30)
c. 建造巴別塔怎樣顯出他們的狂傲？(見創11:1-5)
d. 你可以想到今天人類相似的狂傲嗎？
(7) 作為人類狂傲的表表者，巴比倫要受到以下的羞辱：(i) 連安葬之墳地也沒有(14:19) ；(ii) 死於非命(14:19) ；(iii) 屍首被踐踏(14:19) ；(iv) 永不被記念(14:20) ；(v) 無後繼的(14:21) :
既然歷史似乎沒有記載巴比倫王有如此收場，我們當如何看這咒詛？(14:22-23)
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「現在全地得安息，享平靜；人皆發聲歡呼(歌唱/NIV) 。」(賽14:7)
基督教誠然是一個歌唱的宗教。其實歌唱，像禱告一樣，往往能叫人身、心、靈一致的把人內心深處的感受向造物主表達。甚至在歌唱時，有時內心的感受是非言語所能表達的。就在此時，無言的音樂就如眼淚一般—可以是歡樂，也可以是哀傷的淚水—把心中最深的信息向神獻上。
我相信這是聖經，特別舊約聖經，為何充滿了眾多詩篇的原因：不是單被誦讀，更是要被個人和會眾唱出的。這些詩歌是「活潑靈命的要素」(Oswalt) 。
雖然，這「靈修指引」是刻意的給我們提供一個更有意義，與神親近的媒介；但有時我們的禱告、反思，甚至靜默的時刻、都可以仍停留在魂的層面。但神造我們是一個靈魂體的個體(帖前5:23) ，我們是需要「全人」投入的敬拜、親近祂。故此，我鼓勵你在遭到心靈乾旱的時刻，不妨把「靈修指引」放在一旁，拿起詩歌來輕唱，又或拾起詩詞來細讀。你會發覺，這些能叫你心土軟化，使你更容易進入禱告和研讀神話語的心境中。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在這人類狂傲的代表—巴比倫的審判後，先知現在論到當時的霸權亞述：
14:24-27— 亞述的審判
(1) 請翻閱耶利米書，看看亞述和巴比倫的審判為何是連在一起被提到。
(2) 巴比倫將被瑪代所滅，亞述會在那地方踐踏？
(3) 聖經怎樣論到這預言的應驗？(參王下19:35-37；賽37:33-38)
(4) 這樣的應驗提醒我們該怎樣看古、今和將來的世界歷史？(14:26-27)
14:29-32—非利士的審判
(5) 請參閱歷代志下28:18有關這段默示的背景。
(6) 亞哈斯是怎樣的一個王？(見代下28:1-4, 22-25)?
(7) 既是這樣，為何要審判因王駕崩而喜樂的非利士？
(8) 其實亞哈斯的死亡是猶大一個重要的轉機，你同意嗎？(參代下29:1-2)
15:1-9—摩押的審判
(9) 摩押的首府亞珥和堅城基珥的毀滅有什麼相同之處？
(10) 當你細讀第2-5節審判之言，你有否發現其語調與上文非利士有什麼不同？刻意重複的是什麼？
(11) 至於對猶大東南面不敬畏耶和華的鄰邦的默示:
a. 這默示對猶大有什麼信息？
b. 對摩押的信息又是什麼？
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「我心為摩押悲哀；他的貴冑（或譯：逃民）逃到瑣珥，到伊基拉施利施亞。他們上魯希坡，隨走隨哭。在何羅念的路上，因毀滅舉起哀聲。」(賽15:5)
我總以為當先知向神子民以外的列國發出嚴厲的責備和審判時，總會帶一點點因正義感而來的喜悅。不是嗎？不認識神的列國，屢屢叫神子民受苦的邦國，現因神的審判，得到當得的報應！
但讀到以賽亞書第15章時，卻發覺並不是這樣！
首先，在先知連串對摩押遭難的說話中，所重複刻畫的是哀哭的說話： “到高處哭泣”、 “頭上光禿”、 “鬍鬚剃淨”、 ‘俱各哀號”、 “眼淚汪汪” 等的形容。所形容的是一幅舉國哀悼的慘況。
叫我更希奇的是讀到，連先知也流淚：「我心為摩押悲哀」(15:5) 。
這 就給我一個很嚴肅的提醒：就是在我對社會各樣罪惡出言攻擊之時，在講台上責備社會莫視神的法度、公然的藐視基督耶穌的救恩時，我需要有以賽亞的心腸、要明 日聖經所發審判的信息是千真萬確的，是必然臨到這不信的世代的。不但如此，當「耶和華的日子」臨到，以賽亞和眾先知所說的審判，加上啟示錄更詳細的末日的 審判，會是何等的可怕，不但叫這不信的世代哀哭、哀號，而且他們的滅亡是永遠的！
無怪，連以賽亞也為這審判感到悲哀；也無怪神說：「惡人死亡，豈是我喜悅的麼？」(結18:23) ；也無怪主尚未再來，因為「主所應許的尚未成就……乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)