本週我們繼續研讀舊約以賽亞書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。 因書卷的篇幅長度，我們不會像其他書卷的逐節思想，乃以靈修式的多以重點來作反思。
神要安慰、安慰祂受加倍懲罰的百姓，就向他們宣告那好信息，就是“看哪，你們的神” —這救恩的計劃。隨即，祂就問他們：“你們究竟將誰比神？” ，藉此希望他們單單信靠祂：
40:12-14—神的智慧誰能相比？
(1) 雖然今天的科學和科技非常先進，我們到底對海洋、宇宙、大地和山嶺認識有多少？
(2) 至今（已是多年了）我們仍未能尋獲失蹤的馬航班機MH730，其中原因是我們對海底的地型所知有限。我們可以怎樣回答40:12-13的問題？
(3) 神為何要發出這些問題？(40:13-14)
(4) 我們可以怎樣藉這些問題的答案，應用在神對以色列、對列國和祂「以馬內利」的救恩計劃上？
40:15-20—列國與其偶像不能與神相比
(5) 神在40:15以什麼比喻萬民？
(6) 祂繼而作出什麼結論？
(7) 偶像與神有什麼分別？
40:21-26—豈不知道與聽見？
(8) 神藉著所創造的和祂的話語(聖經) 讓我們知道與聽見：
a. 誰是創造者？(40:22, 26)
b. 誰在掌管這世界？(40:22)
c. 這地球是什麼形狀的？(40:22)
d. 神怎樣處理世上的君王？(40:23)
(9) 我們當怎樣回答40:25的問題？
(10) 為何神在這特稱自己為“那聖者/The Holy One” ？
40:27-31—“豈不知道與聽見” 的應用
(11) 從上一段，你可得到什麼結論？(40:28a)
(12) 這裡提到雅各的什麼質疑？這質疑的原因是什麼？
(13) 與其質疑，雅各明白到什麼？該作什麼？
(14) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」(賽40:12)
馬航MH730在2014年3月8日的失蹤實在是一件悲慘的事件。直至今天，仍無踪影。在發生事件的初期，人人都以為會很快就能找到航機。不是嗎？像不少人所說：這樣大的航機，可藏在那裡？連科學家和搜索的專家也以為不久就能尋獲。這樣的信心，完全是因為以為今天的科技和科學發達—連月球、火星都能登陸、探測，何況是地球本身的一角！
但是，很快的，“週”變為“月”，至今全無踪影。我們現在才曉得：“還有極廣闊的領域是人類要探索的。當然，絕大部份的太空也是人不知的；但有一些極難達、人最感興趣的地方是更靠近我們的。它們就是海底。只有極少部份的海底曾被探討。為什麼呢？人類沒有特殊裝備的船隻是不能進到那些海洋極深之處。那裡的水壓太大，加上是非常黑暗和寒冷，是很困難下去的。”( Earth Science in Maine)
故此，當我們繼續為這航機的尋覓和機上的乘客家人禱告之餘，讓我們同時謙卑在造物主的面前，承認人的傲慢，知道「萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空。」(40:17)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
神繼續論到祂的無可比擬，並指出祂是掌管歷史的、是祂興起那東方的王來行祂的旨意。在及後的44:28 和 45:1清楚的介紹這王，他就是波斯的古列王。
41:1-7—要與列邦辯論
(1) 藉著以賽亞，神在這亞述時代預言了巴比倫的興起、更預言波斯繼巴比倫會成為世界的霸權(換句話說，這些都是尚未發生的歷史，是在超過150年前所說的預言):
a. 這東方的王會怎樣對待列國？(41:2-3)
b. 列國會怎樣面對波斯的侵略？(41:5-7)
(2) 這段世界歷史會是偶然而發的嗎？(41:4)
(3) 因此，我們知道耶和華是位怎樣的神？(41:4)
(4) 這樣，列國當怎樣回應神？(41:1)
(5) 今日的世人和他們所敬邦的偶像和神靈，當怎樣回應這掌管歷史的神？
41:8-20—以色列的安慰—列國固然會因古列而戰兢，神卻叫以色列不要害怕，並給予以下的原因：
(6) 他們與列國有別(41:8-10)
a. 他們與神有什麼特別的關係？(41:8-9)
b. 為何他們不用害怕？(41:10)
(7) 神是他們的幫助(41:11-16)
a. 與他們相爭的會得到什麼結局？(41:11-12)
b. 為什麼？(41:13)
c. 神會使以色列變成什麼？(41:15-16)
d. 既然如此，為何神卻稱雅各(即以色列) 為「蟲」?(41:14)
(8) 困苦窮乏(41:17-20)
a. 這裡怎樣描寫被神審判的以色列的景況？
b. 神說祂必應允他們，這應許的背後意味著什麼？
c. 41:18-19用什麼來比喻他們要得的福氣？
d. 這一切是要成就什麼呢？(41:20)
41:21-29—對列國和偶像的挑戰
(9) 神對偶像發出什麼挑戰？(41:22-23)
(10) 這挑戰背後的信息是什麼？(41:24)
(11) 在此，神指出(i) 祂預早宣告古列的興起，並使用他作列國的審判，(ii) 也預早告訴錫安會差使者報救恩的佳音(見40:9):
a. 這兩件事怎樣顯出神與偶像的分別
b. 怎樣顯出基督教與其他宗教的分別？
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」(賽41:14)
第41章是繼續上文“安慰” 的信息(40:1) 。神不斷鼓勵以色列不要害怕(41:10, 13, 14) ，而所列出的原因甚是感人：
- 以色列實在很特別：是祂所揀選、是祂的僕人、更是祂朋友亞伯拉罕的後裔(41:8) ；
- 雖然他們因罪而在列國的侵略中受罰，神仍與他們同在、仍是他們的神(41:10) ；
- 並且祂必幫助他們，成為他們的力量(這是右手被攙扶的意思—41:13) 。
這“安慰” 的信息繼續應許他們會變成打糧的快器，把如山嶺的敵人打成粉碎(41:15-16) 。奇怪的是，這些應許之先，神卻說他們是蟲(或譯小蟲—41:14) ；意思是這一切並非因他們有什麼本事，能勝敵完全是神的作為。
今天，在要為基督作見證的事上，我們總以為需要更多有成就、有權勢、有學問的基督徒。這是完全忽略了我們是像雅各一樣，是“小蟲” 而已。若然我們能為基督作什麼，那仍完完全全是聖靈的工作；沒有祂的幫助，我們只會成為神國的禍患，而非祝福！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
這一章開始較詳細給我們介紹這在地上設立公理的「僕人」：
42:1-9—公理的僕人
(1) 第1節顯示這「僕人」有什麼特別之處？
(2) 我們一想到“公理” ，很自然想到權與力，但42:2-3所強調的是什麼？為什麼？
(3) 眾海島(萬國的代名詞) 所等候的是什麼？為什麼？(42:4)
(4) 在聲明祂是召僕人的那位時，神怎樣指出祂自己是誰？(42:5) 用意何在？
(5) 42:6-7論到這僕人的工作，明顯地與舊約所有其他的神僕不同：以下幾點怎樣完全在基督耶穌身上成就？
a. 作眾民的約(原文並非指中保，雖然祂也確是中保) ？(參路22:20)
b. 作外邦之光？(太4:13-16)
c. 使瞎子看見、釋放被囚的、在黑暗中的？(太11:5; 路4:21)
42:10-13—當讚美神
(6) 這裡呼籲誰要發聲讚美神？(參下註)
(7) 為何唱的是「新歌」？
42:14-17—不再靜默
(8) 為何神要到現在才不閉口，發出審判？(出34:6)
(9) 神要向誰發憐憫？向誰發怒？(42:16-17)
42:18-25—眼瞎的僕人
(10) 為何神稱以色列為眼瞎、耳聾的僕人？(42:20)
(11) 神對僕人的心意是什麼？(42:21,24)
(12) 這僕人是怎樣的遲鈍？(42:25)
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：按解經家Keil & Delitzsch指出，西拉是以東的“石城” ；基達則是定居的亞拉伯人(恰與”bedu” 即遊蕩的Bedouins相反)。(K&D, 419)
「祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅。祂憑真實將公理傳開。」(賽42:2-3)
當神將祂的僕人，就是彌賽亞和祂的工作在此稍為詳盡的加以介紹時，祂三次的論到其使命是要在地上設立公理(41:1, 3, 4) 。我們可能因此感到意外，因為我們以為祂的使命是帶來救恩。我們這樣想，是因我們對公理的認識，已被世俗的思想所影響而有偏差。
一般而言，我們想到公理，就想到公允、不偏私、是正直或正確的；也會聯想到公允的賞罰。這是與韋士大字典的定義相近：“公理是使用權柄和力量去支持正直、公允和合法的。”
也因這樣，一般施法的徵記是以那蒙上眼睛的女神像作代表：她一手持天平、一手持劍！
不過韋士大字典繼續的補充說：「公理是與公義的本質有關」。這句話就更近乎聖經的真理。當然，聖經中的公理也包含了韋士大字典第一部份的定義，但聖經更著重的是公義的本質；意思是超越是否做合公義的行為。故此，聖經最著重的是要人與神有正確的關係—欠缺與神正確的關係，就沒有人是公義的；正如傳道書所說：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」(傳7:20)
故此，新約聖經論到公理這字時，多是繙作“公義” 或“稱義” 。這正是彌賽亞，這僕人在以賽亞書第42章這裡論到的使命。
祂是與世俗的觀念絕然不同，不是用權勢、力量來帶來公理；不是以抗議、示威、叫喊的方式。相反的，祂是“不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音”(42:2) 。不過，這絕非懦弱、妥協、不勇敢或過份容忍的表現；乃是顯出彌賽亞柔和謙卑的本質(太11:28-29) 。
我們要知道，不公、不義的根源是人的罪—包括你和我的罪。如果我們真是要求公理，我們首先要面對的是審判—就是地獄的審判！其實，這裡的壓傷的蘆葦，將殘的燈火，不是指無辜的受害者；乃是首先指到我們行不義、被罪所壓傷、奄奄一息、等候永刑的人。但基督耶穌不但沒有使用權能，更是把自己來代替我們接受了不公、不義的懲罰，被釘死在十字架上；叫「神的義、因信耶穌基督，加給一切相信的人」(羅3:22) 。
這就是神的公理！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
介紹了這公理的僕人後，這默示再繼續那「不要害怕」的安慰(41:10, 14)：
43:1-7—不要害怕
(1) 第1與第7節的重複語，恰恰把這7節連成一個信息：那重複的語句是什麼？要表達什麼？
(2) 在安慰以色列不要害怕的開始，神就指出：“因我救贖了你”:
a. “救贖” 這字的含意包括什麼？
b. 這裡列舉了那些舊約歷史中神救贖的例子？(43:3)
c. 但最終用來作以色列(和全世界)贖價的是什麼？(參太20:28)
(3) 跟著的原因是：“我曾題你的名召你” 。這是什麼意思呢？
(4) 同時，神更應許說：“我必與你同在” 。這是否說，他們不用經過苦難或試煉？既是這樣，這應許的重點是什麼？
(5) 跟著神就申明這些應許的基礎在乎：
a. 祂是誰：神在這裡(43:3) 提醒以色列祂是誰？有什麼重要性？
b. 以色列與神的關係：43:4說明是什麼的關係？你可以怎樣應用在自己身上？
(6) 最後，神給他們將來作出應許(43:5-6)
a. 今天，這應許是否應驗了？
b. 不過，著名的解經家Young則認為：“在更深的層面，這裡論到的是那些離(神) 極遠的，只能靠神的恩典才能被領到那真錫安山……是指在靈裡召聚失喪的罪人歸回耶穌基督”( Young, Vol. 3, 144-5):
i. 你是否已被召在其中？
ii. 既是這樣，你就是祂為自己的榮耀創造的(43:7) ：這對你有什麼提醒？
43:8-13—以色列為見證
(7) 為何說以色列是祂的見證？
(8) 神過去在以色列人身上的作為怎樣為祂與列國的偶像分別出來？
43:14-24—以色列不是忠心的見證人
(9) 以色列固然不是好的見證人，因而神叫他們“不要記念從前的事”(43:18) ，要向前看新事：
a. 這件新事是什麼？(43:14-15, 19-20)
b. 他們該怎樣為祂作見證？
(10) K&D認為43:22-24是指他們將來在被擄之地不能再獻祭給神。
a. 他們為不能獻祭給神“服勞”( 即煩惱) 嗎？
b. 神既不再為他們虛假的獻祭而厭煩(1:10-15) ，卻仍因什麼而感到厭煩？
43:25-28—要回想
(11) 神剛叫他們“不要記念從前的事”(43:18) ，現在祂卻要舊事重提(43:27) ，何解？
(12) 雖然神因而再宣佈審判(43:28) ，為何卻仍先宣告赦罪的應許(43:25)？
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。」(賽43:1)
當我有機會聽到一位經歷越戰逃難的姊妹分享她的見證時，我就對以上的經文有更深的領會。
她與家人乘較小的船隻逃離西貢，不但要付不少的財物代價，還要經歷海上的風險。最後，被一隻大輪船所救獲，送到香港的臨時難民營。
他們就與千百計的難民在集中營中等候西方國家的人士(特別是教會) 的收領。身為基督徒，他們當然是懇切的在等候期間向神禱告。但是，日子一日一日的過去，一周變成一個月、一個月變成一年；每天聆聽擴音器所播出的號碼、總不是自己。他們的焦慮心情是不難領會的。
終於過了一年多，有一天，他們如常的聆聽擴音器播出來的號碼。在完全沒有心理準備之下，聽到讀出他們的號碼。但立刻的反應是：“我們是否聽錯呢！” 他們立即跑到辦事處，看見牆上登出的號碼—果然沒有聽錯；真的，他們的名被「題」了。喜樂與淚水交織的流出來。
同樣地，父神告訴我們不要害怕，祂說：「我曾提你的名召你，你是屬我的」(43:1) 。我們被救離的豈是難民營，乃是死亡的地域。我們不是被召到西方較自由的國土，乃是到神的國、有神的同在。我們是屬祂的。你有否想過，為何在億萬人中，神特別的題你的名嗎？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
雖然上一個信息以審判為結束，但緊接的仍是安慰的信息。神繼續鼓勵以色列不要害怕，並申明原因：
44:1-8—應許澆灌聖靈
(1) 神再以祂與以色列特別的關係作安慰：
除再申明以色列是祂的僕人、是祂所揀選的、是祂所造之外(43:1) ，還加上什麼？(43:1-2)
(2) 神現在更應許澆灌祂的靈：
a. 將澆灌在誰身上？(44:3)
b. 這澆灌的福包括什麼？(44: 4-5)
c. 這應許的確實是基於什麼？(44:6)
d. 還有什麼是他們不用害怕的根據？(44:8)
44:9-20—拜偶像的列國
(3) 神一方面提醒以色列祂是無可比擬的；另一方面，祂亦指出倚靠偶像是徒然的：
a. 為何那倚靠偶像的必羞愧？(44:9-11)
b. 神是怎樣譏諷那些造偶像的鐵匠？(44:12)
c. 神是怎樣譏諷那些造偶像的木匠？(44:13-17)
d. 既是這樣，為何人仍盲目的敬拜自己手所造的？(44:18-20)
44:21-28—當歸向神
(4) 在呼喚他們回轉之先，神再提醒以色列什麼？(44:21)
(5) 在呼喚他們回轉之時，神更說：“因我救贖了你”(44:22)
a. “救贖” 必須有祭物的獻上：那祭物是什麼？(53:10)
b. 這贖罪祭引至什麼果效？(44:22)
c. 這救贖應帶來什麼回應？(44:22-23)
(6) 論到這救贖時，神就如歌唱似的列舉祂是誰和祂對以色列的作為(44:24-28) 。你認為那一樣是對當時的以色列最大的提醒？為什麼？
a. 神是創造萬物
b. 使占卜的失效、癲狂
c. 使智慧、知識變為愚拙
d. 堅定祂僕人的話
e. 將重建耶路撒冷
f. 使深淵乾涸
g. 為重建耶路撒冷之故而興起古列
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。」(賽44:22)
不少人很喜歡三藩市的天氣—不太冷、也不太熱。惟一我聽到的埋怨是，它早上的雲霧。對，我也曾受三藩市的雲霧所影響，以至要乘的班機有延誤幾個小時的情景。不過，三藩市的雲霧卻常給我領悟一個寶貴屬靈的功課。
我住的是三藩市北灣城市，很多時早上確為雲霧所遮蓋，但我可以很肯定，到了早上十一時左右，雲霧一定消散；雲上的太陽會重現。這就提醒我，這也是基督徒人生的寫照。作為屬神的人，我們也一定有雲霧遮蓋、試煉的時刻。但雲上的太陽卻從沒有轉移：這些不如意的事總會成為過去、基督如太陽一樣，沒有離開我們，仍等候光照我們。就是有時，這些苦難是我們自取其咎，這雲霧的消散更提醒我以賽亞書這裡極寶貴的話：「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。」(44:22)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
神說要興起的外邦王古列，是古代最有權勢的君王之一，被稱為“創造了當時世上空前未有這樣大的帝國” 。但在他尚未出生之前，以賽亞已指名道姓的預言他的出現：
45:1-6—膏立古列
(1) 為何神竟然膏立、使用一個外邦、“不認識” 祂的王？
(2) 古列會得什麼權勢？(45:1-3)
(3) 為何神說古列是為雅各(即以色列) 的緣故被揀選？(44:28)
(4) 古列被揀選的另一個目的是什麼？(45:3, 6) 這目的是否達到？(參拉1:1-4)
45:7-13—對揀選古列的質疑：這段的爭議似是與神“興起古列” 有關(45:13) 。
(5) 神提醒爭議的人，祂是創造光和暗、施平安也降災的神：
a. 這是什麼意思？
b. 神“造作這一切” 的原委是什麼？
c. 一般人會為光或暗、平安或災禍來質疑神？
(6) 為何質疑神是絕對不合宜的？(45:9-10)
(7) 似乎這質疑是與“將來的事有關”(45:11) ，意思是指神將來為以色列和萬民的計劃：
a. 為何以色列會質疑神興起古列來使聖城重建和被擄的歸回？
b. 古列這樣做的用心何在？(45:13)
45:14-19—永遠的救恩
(8) 這裡把古列的興起來預言彌賽亞要帶來的救恩，連埃及(這曾使以色列為奴的) 也要投降下拜：
a. 這裡所預言的拯救與神以前的拯救有什麼不同？(45:17)
b. 敵神者將會怎樣？(45:16)
c. 為何埃及及其他來降服以色列的人說神“是自隱的神？”
(9) 神怎樣回答埃及等人？(45:18-19)
a. 神說祂創造大地並非使地荒涼(45:18) 與祂沒有在隱密黑暗地說話(45:19) 可有什麼關連？
b. 解經家K&D把沒有對雅各後裔說“尋求我是徒然” 按原文直譯為“在曠野尋求我” ：這樣回答的意思是什麼？
(10) 神對地極的人呼籲，叫他們要仰望(或譯回轉歸向)祂(45:22) ：他們要從什麼回轉呢？(45:20-21)
(11) 這“永遠的救恩” 是為誰而設？是單為以色列嗎？(45:22-25；並參腓2:10-11)
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「禍哉，那與造他的主爭論的！」(賽45:9)
對以色列來說，神竟使用外邦的君王來懲罰他們，已是很難了解的事，現在神竟然說要使用一個外邦的君王古列來拯救他們、幫助他們重建聖殿，那就更難接受了。
神當然早已料到他們的反對，故此告訴他們，興起古列一方面是“因我僕人雅各” 的緣故(45:4) ；另一方面，更是藉此，“從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神” (45:6) 。
但在解釋之餘，神更責備他們，要他們明白自己是誰—不過是瓦片，而祂是創造主！(45:9)
這種爭議、不服神的性情不是以色列所獨有的。我們也常常如此。請留意神是怎樣責備以色列的不順服：「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我─耶和華」(45:7) 。意思很明顯的：人在光明、平安的景況時就讚美神；在黑暗、災禍的經歷時就埋怨神。這樣對嗎？
故此，神用極大的忍耐，繼續告訴以色列，祂造作這一切，至終是要帶給他們「永遠的救恩」(45:7) ；而祂更會使「地極的人」也仰望祂而得拯救(45:22) 。
可惜的是，以色列與我們一樣，總是非常自我中心的。我們總忘記自己只不過是瓦片、極其量是神普世救恩的一部份而已。神的最終計劃和希望是“萬膝向祂跪拜” 、“萬口憑祂起誓(稱揚)”(45:23) 。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
以賽亞在上文澄清古列的興起是為雅各的緣故，也為那些向耶和華發怒的(45:24) ，他們必至蒙羞。現在，這默示集中在巴比倫和他的蒙羞：
46:1-2—巴比倫的偶像
(1) 這裡預言巴比倫兩個最主要偶像的收場：神用什麼來比喻它們既不能救人，且自身難保？
46:3-7—要倚靠神、不倚靠偶像：雖然以色列要被巴比倫所毀滅，但會有餘民(46:3) 。這些話是對他們說的：
(2) 神對餘剩的民作出什麼應許和保證？(46:3-4)
(3) 神怎樣勸喻他們不要再倚靠偶像？(46:5-7)
46:8-13—對以賽亞時代的警告：神對當時的以色列卻嚴詞責備，稱他們為“悖逆”(46:8) 和“頑梗” 的(46:12)：
(4) 他們當追念什麼？(46:9)
(5) 他們當從過去學到什麼功課？(46:10)
(6) 神既言出必行，所以必成就興起古列的籌算(46:11) ；這籌算的最終目的是什麼？(46:13；並參45:14-19)
47:1-15—巴比倫的敗落：
(7) 神稱巴比倫為處女和閨女(或譯皇后城) ，用意何在？
(8) 這稱呼怎樣反映她們收場的羞辱？(47:2-3)
(9) 神以“坐在塵埃” 、“默然” 和“進入黑暗” 來形容巴比倫的敗落；這樣嚴肅審判的原因包括什麼？(見47:6, 7 及8)
(10) 巴比倫所恃的是什麼？(47:9-10)
(11) 他會有怎樣的結果？(47:9, 11)
(12) 在此，神更譏諷他倚靠觀天象的、看星宿的、和他們的籌劃，說這些都不能救他脫離「所要臨到」的(47:12-13) 。按但以理書5:5-9，這些話怎樣得到成就？
(13) 神用什麼來比喻這些行邪術的？(47:14)
(14) 既是如此，我們對觀星、看掌相等的“玩意” ，該持什麼態度？
(15) 今日對你主要的提醒又是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「你籌劃太多，以致疲倦。讓那些觀天象的，看星宿的，在月朔說預言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。」(賽47:13)
`在預言巴比倫的敗落之時，神更責備巴比倫對邪術、星相的信靠。但以理書告訴我們，這些術士、用法術的、行邪術的，和觀星的人是巴比倫宮廷的要員，也是巴比倫文化的一部份；正如以賽亞所言，是“從幼年勞神” 的習俗。(47:12)
這些迷信的習俗之成為巴比倫所看重的風俗是有它的理由的：
這些的風俗，特別是觀星，在他們來說是一門科學：去觀察偉大的宇宙，察明每顆星宿，給他們一點點的驕傲和學問。這偉大的宇宙更給他們一點神秘和魔術的意味；
- 何況這些風俗是探入了靈界領域：正如以賽亞所言，他們是“多行邪術、廣施符咒”(47:9) ，意味著這些不是完全無效的，只不過是不能把他們從“所要臨到” 的敗落中拯救他們(47:13) ，正如但以理書第5章所證實的；更不能拯救他們脫離永死！
我就曾經在沒有選擇之下，嘗過這些邪術的滋味。很多年前，我與一個親人漫步街頭。這親友當時是非常迷信的。在漫步之時，他遇到一個朋友，就停下與他交談。我就站在較遠的地方，聽不到他們的談話。稍後，這親友叫我走到他們那裡。誰知他的朋友是掌相之仕，沒有在我同意之下就這樣對我說：「你在30歲的中期會遇到經濟上的災殃」。
對，在30歲中期，我真的遇到經濟上的大轉變。但是，我從來沒有被他這番話困擾或驚怕。原因是，我知道若沒有神的容許，沒有一件事能發生在屬祂的人身上；何況，我與神的關係，我相信祂，是與貧富無關的。其實，當我回頭一看，這所謂的災禍，使我學到很寶貴的功課，更是為我多年後接受神給我作傳道的呼召，作更好的準備。
是的，正如約瑟所言，撒但“意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全(或譯拯救)許多人的性命，成就今日的光景。”( 創50:20)
感謝、讚美神！