本週我們會讀完舊約以賽亞書。適逢是這一年之終，本周會提供八天的靈修資料。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。 因書卷的篇幅長度，我們不會像其他書卷的逐節思想，乃以靈修式的多以重點來作反思。
第57章上半部是對百姓放肆的拜偶像的斥責，但仍以呼喚他們悔改為結束。下半部更是帶著無比盼望的信息：
57:14-21
(1) 第14節與40:3-4有什麼關連？是誰該現在去豫備道路？
(2) 神既是至聖的，誰可與祂同住？(57:15)
(3) 百姓既仍然隨心背道(57:17) ，為何神仍要尋找他們？(57:16)
(4) 他們會怎樣得醫治？(57:18-19)
(5) 你可以怎樣形容這位至高至聖的神呢？
(6) 若然他們仍然揀選行錯路，會有什麼後果？(57:20-21)
58:1-12—真正的禁食—現在神藉著再次指出他們虛假的敬虔(第一次是在第一章) ，繼續呼喚他們悔改：
(7) 58:1—吩咐要大聲喊叫：為何要這樣吩咐？
(8) 58:2-5—很嚴謹的禁食
a. 如果你是路過的，對百姓不大認識，你會看到什麼？你會怎樣向教會報告所見的？(58:2-3)
b. 他們的禁食有多嚴謹？(58:5)
c. 但在禁食的當兒，他們在作什麼？(58:3c-4)
d. 既是這樣，他們為何要禁食？
(9) 58:6-7; 9b-10a—真正的禁食
a. 什麼是神所揀選的禁食？
b. 其實，按神所指出種種當有的行為
i. 你會稱之為什麼？
ii. 為何神卻稱之為禁食 ？
(10) 58:8-9a; 10b-12—應許的光
a. 為何以“光” 作真禁食的應許？
b. 與這光同至的是什麼？(58:8-9a)
c. 也帶來什麼福份？(58:10b-12)
(11) 58:13-14—真正的敬虔：社會公義和關懷是真正內心敬虔的果子：
a. 這敬虔當如何在守聖日的態度中顯明出來？
b. 真正的敬虔是帶著什麼應許？
c. 這對今、昔的以色列有什麼重要性？
(12) 如果他們真的聽從這一章的吩咐，他們仍須禁食嗎？為什麼？
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中
「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼？」(賽58:6)
早期教父John Cassian (260-435) 對以賽亞書第58章所論到的禁食有相當見地的分析；特別是指出禁食是“中性” 的，本身是沒有內在價值的，乃是視乎被運用的目的：
“它的中性是明顯的。這就是說：你遵守了，它(不)會給你稱義；你不遵守，也不會叫你被定罪—除非你犯了與吃東西無關的其他誡命……因為不遵守必須守的誡命是會帶來死亡的，但聽從那些只是勸勉而非誡命的，固然有益，但不聽從也不會帶來審判。所以，我們的先賢在這些事情上吩咐我們要小心處理、或是要用理性，按地點、方式和時間來作合宜的遵守；因為處理得恰當是合宜與有益的，不恰當就變成愚蠢和有害……不過，這類事情對一些人是禍患，因為他們禁食是著眼人的稱讚，並愚蠢地以蒼白的容貌作為聖潔的標誌。福音書已告訴我們，這些人已得到他們今生的賞賜；主藉先知的話已顯出祂的憎厭。這些人竟然向祂抗議，說：「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」(賽58:3) 。祂立刻的回答，並解釋為何他們是不值得理會的：
「你們禁食的日子，仍求利益，勒逼人為你們作苦工 。你們禁食，卻互相爭競，以兇惡的拳頭打人。你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選使人刻苦己心的日子麼？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在他以下麼？你這可稱為禁食為耶和華所悅納的日子麼？」(賽58:3-5)
神跟著就教導他們，那禁食者當禁的是什麼才討神的喜悅。這明顯的指出禁食本身沒有好處，除非加上下列的原因：
「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼？ 不是要把你的餅，分給飢餓的人；將飄流的窮人，接到你家中；見赤身的，給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏麼？這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說：’我在這裡’。」(賽58:6-9a)
你可以看到，神沒有看禁食本身是好的，它變成好的、討神喜悅的，不是因它本身的緣故，乃因其他的行為；也因其他的因素，可被看為不但是虛假的，更是可憎厭的。正如主說：「他們禁食的時候，我不聽他們的呼求。」
(耶14:12)” (NPNF, Second Series, Vol. 11, 508-9)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
不公義和暴力本是一個不敬畏神的社會常有的，但若是如以色列這「神治」的社會也如此，就罪加一等了：
59:1-8—不公義與殘暴的罪
(1) 在經歷神藉著外邦施行審判時，為什麼他們只能怪責自己？(59:1-2)
(2) 59:3, 6b, 7所刻劃的是什麼罪？
(3) 這裡論到手、指頭、咀唇、舌頭和腳的用意是什麼？
(4) 他們怎樣藐視施法公正？(59:4)
(5) 59:4-5用三個比喻來指出他們所犯的罪的嚴重性：
a. 懷孕的比喻怎樣顯出他們的隱惡？
b. 毒蛇蛋怎樣道出罪所生的禍患？
c. 蜘蛛網怎樣顯出罪是不能隱藏的？
(6) 他們的罪帶來自己和他人什麼後果？(59:8)
59:9-15—為民認罪
(7) 為何在此，先知突然把“他們” 變成“我們” ？
(8) 先知用什麼來比喻他們在罪中的景況？(59:9-10)
(9) 先知為自己的百姓所認的罪包括什麼？(59:13-15)
(10) 這些罪的核心是什麼？(59:13)
59:16-20—幫助不能自助者
(11) 神因無人拯救感到詫異(59:16) ：
a. 有誰有大能把以色列從仇敵手中拯救？
b. 有誰是公義的，以至能把他們從罪中拯救？
c. 雖然沒有，神卻仍希望有人為以色列作什麼？(59:16)
(12) 59:17-18用什麼比喻來形容要拯救以色列的神？
a. 祂要作什麼裝備？
b. 請參閱以弗所書6:11-17。這兩處經文合起來，給你對要穿上「神的全副軍裝」有什麼領會？
(13) 神藉著自己的膀臂要完成什麼？(59:19-20)
59:21—立(新) 約
(14) 這約是與誰立的？
(15) 與神與以前所立的有什麼不同？(參耶31:31-34; 結36:26-27)
(16) 這約是否只適用於“錫安雅各族中轉離過犯的人” 而已？(見弗2:12-13)
(17) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」(賽59:16)
讀了足足58章充滿嚴厲責備神子民的信息，突然之間，看到以賽亞把“他們” 變為“我們” ，並把自己包括在犯罪的人當中，向神認罪、哀求(59:9-15) 。或許，我不該說是突然之間，因為他一直是神的代言人，按神給他的話照直的傳講。相信當他一面得默示，一面感受到罪所帶來籠罩著整個大地的黑暗。是的，就是他個人的清潔，也不能叫他不被捲進這群體的黑暗裡。
正當先知這樣的為民認罪代求時，神就回應說，祂要用自己的膀臂來施行拯救(59:16)；也對一直沒有人為民代求而表示詫異—直到以賽亞的祈求，祂就立刻採取行動。
雖然，藉著耶穌基督降臨而成就的救贖，尚要多等750年之久，但這裡卻成為我們該如何面對今天罪惡滿貫的社會的榜樣。神在此不斷對不公、不義、無憐憫的罪嚴加責備，叫我們不能對今天社會這些罪惡靜默不言、不動。但同時也提醒我們，真正的改變必須來自心靈的改變—不論是社會或個人的。故此，我們要更努力的傳拯救人靈魂的福音。
不過，不論是社會公理和憐憫的改革，或是人靈魂的得救，至終是神的工作。故此，如果我們單靠人的熱心和努力是徒勞無功的。正如有人說過：“我們的工作、是得個做字；但我們若禱告，神就要動工！”
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
這一章詳述這榮耀的約所帶來的錫安的復興：
(1) 60:1-3—黑暗變為光輝
a. 這裡怎樣形容復興前的黑暗？
b. 是什麼叫錫安能興起發光？
c. 這光是誰？(9:2；和約1:1-9)
(2) 60:4-9—眾子女回歸的榮耀
a. 這裡論到成群的駱駝從各地運來財富，有黃金乳香(仿似馬太福音第2章博士的禮物) 、也有金銀：最終的目的是什麼？(60:6, 7, 9)
b. 這裡怎樣形容個中的喜樂？(60:5)
(3) 60:10-14—外邦的參與
a. 請參閱啟示錄21:24-27，看看那段經文怎樣論到這裡60:10-12的話。
b. 解經家Edward Young說：“這裡的預言不是指重建物質的耶路撒冷城牆而說，乃是指通過外邦人參與所建造的神的國度而言......( 故此) 這裡的敬拜不是向錫安的，乃是向在其中掌權的神的敬拜” ” (Young, vol. 3, 450, 452): 這段話如何幫助你去領會60:13-14？
(4) 60:15-22—屬靈的更新 — 這一段明顯以物質來喻表屬靈的事：
a. 藉著金代替銀等來表明將來的遠勝往昔的：為何以“和平為你的官長、公義為你的監督” 作結語？(60:17)
b. 稱“牆為拯救、門為讚美” 又是什麼意思？
c. 請參閱啟示錄21:22-23; 22:5，看看那段經文怎樣論到這裡60:19-20的話。
d. 這一切會在何時應驗？(60:22)
(5) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」(賽60:14)
解經家Edward Young與一般保守派學者都認為耶路撒冷和錫安的重建是指教會而言。容許我與你們分享他的見解：
“這裡的預言不是指重建物質的耶路撒冷城牆而說的，乃是指通過外邦人參與所建造的神的國度而言的......(故此) 這裡的敬拜不是向錫安，乃是向當中掌權的神敬拜。” (Young, vol. 3, 450, 452)
鑒於以賽亞以下對將來神的國度的話，我是同意Young的見解：
“基達的羊群都必聚集到你這裡，尼拜約的公羊要供你使用，在我壇上必蒙悅納；我必榮耀我榮耀的殿。” (60:7)
這句話是不能按字面來領受的。若是將來神的國仍然有牛羊的獻祭，這豈不完全抹殺了耶穌基督一次獻上自己為贖罪祭，就能叫那得以成聖的人永遠完全嗎？(見來10:12-14)
再者60:7的“榮耀” 是裝飾、美化之意。當然基達的羊群和尼拜約的公羊不能裝飾、美化神的殿；而是這些外邦、游牧民族的心靈誠實的敬拜叫神的國顯得更美！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
帶來這一切復興的那位，就在第61章中作出宣告：
61:1-3—受膏者的宣告
(1) 這宣告怎樣帶出罪在世上的權勢？
(2) 這權勢會怎樣被粉碎(參路4:16-21耶穌基督的宣告—註：路加是簡略的引用舊約希臘文七十士譯本的記載)
(3) 這裡的預言是否已應驗在你身上呢？
61:4-9—錫安的復興
(4) 這信息卻同時暗示錫安的全然毀壞：這毀壞要持續多久？(61:4)
(5) 一方面外邦人是與這復興有份；另一方面以色列是有其特殊的位份。這位份是什麼？(61:6；亦參出19:6)
(6) 他們的羞辱被除後，要得什麼加倍的產業？(參來9:15; 彼前1:4)
61:10-11—救恩之樂—先知在此不禁代所有被救贖的人唱出讚美之歌
(7) 試把這歌用你自己的言詞、個人化的寫出來。
第62章—“更新”的保證
62:1-5—新名
(8) 神在62:1要表達什麼？
(9) 62:2新名的稱呼到底是什麼？(62:4)
(10) 這新名如何寶貴？(62:5)
(11) 在這章的末了更加上什麼名字？(62:12)
62:6-9—拯救的保證
(12) 城樓守望者的比喻是表達什麼？
(13) 神如何作出更新的保證？
(14) 所保證的對他們有什麼意義？(參士6:2-6為例)
62:10-12—預備道路
(15) 在此重申57:14的吩咐：但62:11與40:9相同的信息是什麼？
(16) 這裡再加的新名字對以色列有何更特別的意義？
(17) 對你又有什麼意義？
(18) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」(賽61:10)
以賽亞書第61章實在是寶貴的。我們讀到這彌賽亞親自宣告祂的出現，帶來神的恩年、救恩的開始。連先知以賽亞也因此禁不住唱出讚美之歌(61:10-11) 。我相信，每一個穿上了救恩義袍的人，都能從心靈中響應以賽亞這歌的每一個字。容許我在此與你們分享最近遇到一件與救恩有關、奇妙的見證：
“近年我在三藩市北灣協助一個小小的英語會眾。因中文堂的牧者離去了一段時間，我亦要稍為兼顧中文堂的事工，特別是探望病患者。
過去的夏天，我有機會探望一位將要回天家的姊妹。因為她是一個很安靜的人，過去十年來教會中認識她的人竟然不多。我也因而擔心她是否已重生得救。
然而在第一次的探訪中我這疑慮就消除了。她雖然患了胰臟癌，自知時日無多；但她的平安是從心發出的。她希望我只為她能早日、平平安安的回天家禱告。不幸的是，她的家人都未信主。不但如此，他們似乎不希望我再探訪、也不想為姊妹舉行任何的安葬或安息禮拜。
雖然面對這樣的困難，甚至連用電話也沒有機會與姊妹通話，我們並不氣餒，繼續禱告，求神給予機會，甚至能向祂家人傳福音。最後，我們有機會再探訪她。這一次遇上了姊妹從東岸來的妹妹；她是愛主的基督徒。藉著她的同在，我們有機會與姊妹一同禱告、唱「奇異恩典」。
雖然在姊妹去世時，我們未獲通知，但事後卻收到東岸那姊妹的來信。容許我與你們分享這信的一部份：
「奇妙的事發生在前一天(即姊妹去世的前一天)…… 下午黃昏的時份。她的女婿在門外往屋頂上看，見天上出現形似飛鷹的鳥，又見到一個十架的形像。他不禁大聲驚叫。我的女兒急步跑出去，也看到相同景象。但當我趕著走出外觀看時，祇見到金色的雲，很是漂亮。
這奇特的天上異象，好像是顯示天父接祂的女兒回天家，又或者是有含意，是要讓她那還未認識主耶穌基督的女婿知道生命是在主的手中，讓他日後有機會尋求認識接受這位賜生命的主。」”
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
63:1-6—報仇之日—神救恩的完成與列國的審判是分不開的：這段就以以東作為列國之例，相信與在以色列在迦勒底人手中遭難時，以東見死不救、更買他們為奴有關(見摩1:6) ：
(1) 本章一開始連發出那兩個問題？(63:1-2)
(2) 請翻到啟示錄19:11-16，看看這兩個問題的答案是什麼。
(3) 以東的波斯拉代表什麼？(參啟19:19)
(4) 神的救拯與神的怒氣有何關係？(63:5) 神不是憐憫恩慈的神嗎？
63:7-15—神過去對以色列的憐恤
(5) 神為什麼要作他們的救主？(63:8)
(6) 神對他們的苦難取什麼的態度？(63:9) [ 註：“祂面前的使者是指耶和華自己”(Young, Vol.3, 482)]
(7) 以色列以什麼回報神？(63:10)
(8) 他們的悖逆使神轉為仇敵。在苦難中他們才回想神過去的憐憫與大能：
a. 他們回想的包括那些事情？(63:11-14)
b. 神引領他們的目的是什麼？(63:14)
c. 為何這些回想引到以同一的問題作結尾？(63:15)
63:16-19—以賽亞的代求—看看以賽亞試圖用什麼來感動神：
(9) 他怎樣把亞伯拉罕等列祖與神相比？為什麼？(63:16)
(10) 他希望藉著什麼來感動神轉回(心意) ？(63:17)
(11) 為何以賽亞要這樣懇求？難道他不相信神藉著他所傳的拯救嗎？(63:18)
(12) 他最後所作出的請求的根據是什麼？(63:19) 是什麼意思？
(13) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中?
「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起他的慈愛和美德，並他向以色列家所施的大恩；這恩是照他的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」(賽63:7)
雖然以賽亞不斷的向以色列宣告神必拯救的信息，然而，他深知將臨的審判是何等的可怕和痛苦；因此他苦向神哀求早日施予拯救。我們讀到以賽亞在懇求前，先向神獻上讚美，並重溫神過去對以色列的恩惠。這真是我們的好榜樣：不論神是否聽禱告，祂是當受稱頌的！
以賽亞相信神是聽禱告的神。在重溫神過去的恩惠時，顯出他是曉得神的心的人(63:8-9) ：
(1) 神信任我們：
63:8這樣說：“他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，他就作了他們的救主。” 是的，就是在神從千萬人中揀選我們之時，祂信任我們會至終true to Him/不向祂虛假；
(2) 神是道成肉身的神:
63:9a也是這樣說：“他們在一切苦難中，他也同受苦難；” 我們常常以為當基督「道成肉身」時，才表明神要親歷我們的痛苦、憂患。其實，神一直是如同身受的，與我們一同經歷所有的苦難；
(3) 神是懷抱我們的:
63:9c是同樣的寶貴：“在古時的日子常保抱他們，懷搋他們” 。這正是現代那首美麗的詩詞「Footprints」所形容的。就是在最艱難，我們自己無力走過的時候，神就抱起我們與我們走過。故此，沙灘上只有一對的足跡—是神的足跡！
有這位如此愛顧我們的神，祂豈會不聽以賽亞的禱告？豈會不聽你和我的禱告？
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
以賽亞繼續為錫安懇求：
64:1-4 —願神再從天而降
(1) 以賽亞願神從天而降帶來什麼立時的果效？(64:1-2)
(2) 他為何會有此觀念？(64:3-4；出19:18)
64:5-7 —我們仍犯罪
(3) 雖然以賽亞甚願神像往昔的降臨，但他卻明白現實是什麼？(64:5)
(4) 在承認他們的敗壞時—如痲瘋的不潔、像污布的不義—他同時怎樣論到他們屬靈景況的可憐和結果？(64:6-7)
64:8-12 —迫切的哀求
(5) 他在64:8-9以什麼來向神哀求？重點是什麼？
(6) 他在64:10-11又以什麼來向神哀求？重點是什麼？
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「願你裂天而降；願山在你面前震動。」(賽64:1)
在上一章以賽亞生動的以踹酒醡來比喻神在報仇之日怎樣懲罰列國(63:1-6) 。雖然如此，他更關心自己的百姓目前和將來要遭受列國的殘害：“你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所。”(63:18)
似乎他覺得“報仇之日” 尚遙，故此他就這樣的祈求：“願你裂天而降；願山在你面前震動。” （賽64:1）他的意思是：為何祢不重演降臨西乃山之壯舉？仇敵豈能不立時“在祢面前發顫？” (64:2)
這豈不是你和我許多時候的感受嗎？
我們常常讀到聖經記載神的大能—不單是在舊約，也在福音書和使徒行傳中。我們不禁也問：神阿，為何祢不再顯示昔日的神蹟—轟轟烈烈的從天降臨西乃山、把紅海分開、把日頭停住等等！如果是這樣，祢的仇敵—不論是無神論的、拜偶像、信異教的、行邪術的、殘暴的君主、那些恐怖份仔、還有假信徒，豈能不發顫、降服嗎！
不過，我們不要忘記：
(1) 神雖然在過去大顯神能，祂的百姓仍是不聽祂的話；世上的人仍把主耶穌釘在十字架上；
(2) 神至終的心願不是要人在祂面前發顫，乃是要人相信祂、愛祂—那些可怕的異象、神蹟不會叫人愛祂；只有祂偉大的愛才能夠；
(3) 以賽亞和眾先知也預言神「報仇之日」必會臨到；就如先知哈巴谷提醒我們這些心急的人：“因為這默示有一定的日期，快要應驗，並不虛謊；雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。” (哈2:3)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
先知在上兩章向神“情詞迫切直求”，神能不回答嗎？讓我們看看神對祂僕人哀求的回答：
65:1-7—問題出於百姓
(1) 神對先知在65:1的回答的總意是什麼？
a. 神是否一位”absentee God/缺席的神” ？
b. 神是否離開了他們？“整天伸手” 是什麼意思？(65:2)
(2) 百姓“常惹” 神怒氣的罪(65:2-5) ：
a. 行不善的道、追隨己念(pursuing own imagination/NIV) ：二者那一樣更槽？
b. 園中獻祭、壇上燒香、坐墳、暗中的儀式：這是一幅怎樣描繪百姓的圖片？(65:3-4)
c. 連豬也吃：何解？(65:4；參利11:7-8)
d. 甚至叫神“不要挨近我，因為我比祢聖潔” ：為何竟敢如此說？(65:5)
e. 神的感受是什麼？(65:5)
65:6-12—審判之餘、仍留餘民
(3) 神要怎樣作回報？(65:6-7)
(4) 但對仍尋求祂的，神會怎樣看待？(65:8-10；見下註)
(5) 至於那些離棄神的，他們要面對什麼後果？為什麼？(65:11-12)
a. 他們敬拜的神靈其中兩位是誰？
b. 選擇這兩神靈怎樣顯出人的心態？
65:13-16— “祝福” 與“咒詛” 的選擇
(6) 以“我的僕人” 與“你們” 作對比的用意何在？
(7) 那一個是你的寫照：
a. 飢餓、乾渴、蒙羞、憂愁哀哭、憂傷哀號、名字被咒、死亡(之死) ？或是
b. 飽足、止了渴、歡喜、高興歡呼、有(基督裡的) 新名、別人的祝福、患難(罪惡) 己被神忘記、隱藏？
65:17-25—新天新地
(8) 新的創造：65:17-19：值得留意的是這裡的“造/bara” 字，亦即是創世記1:1的同一個“造”字：
a. 請翻閱啟示錄21:1-4來加深對這段經文的了解。
b. 在論到這新天新地時，重複了那些字和意思？(重複一般是顯示重點的)
(9) 生命代替死亡：65:20
你可以想像一個不再為死亡—不論是嬰孩、孩童或年老的—而哀號的世界是怎樣的？
(10) 完全的和平：65:21-23
你可以想像一個沒有戰爭、不公和罪案的世界是怎樣的？
(11) 禱告蒙應允：65:24
a. 神藉著這一節怎樣回答先知的懇求？
b. 這一節更刻劃出什麼完美的圖片？
(12) 完全和諧的世界：65:25
這樣的和諧的鑰匙是什麼？
(13) 今日對你主要的提醒又是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：在苦難審判中悔改尋求神的，神要稱他們為“我的僕人”(65:9) 。神更以沙崙和亞割谷來作給他們平安與安息的比喻。沙崙“是由地中海延伸至迦密的肥沃草原……亞割谷是因亞干受死而著名，是耶利哥平原的山脈一帶之地。”(K&D, 617)
「且對人說：你站開罷！不要挨近我，因為我比你聖潔。」(賽65:5)
讀到以上的話使我想起在傳福音時所遇到不同的反應。
我曾在機場的食堂遇見一位多年沒有去教會聚會的人。她說是因為對神失望。再交談下去，才知道她在教會中遇到很不開心的事情。她其實是對教會失望、不是對神失望。我就介紹她讀Philip Yancey的書。
但我也遇見或讀到一些人是真的對神失望的，甚至說如果神真的存在，他們也不要信！
最近那一套電影「挪亞」，就引起一些傳媒的誹議。其中美國一個著名電視人物在自己主持的節目中，公開激烈的說：“這樣殘暴的神，祂就是真的，我也不信祂！”
我也讀到一些文章批評我們的神，說祂竟連自己的兒子也殺掉，他們不能接受。
不過更糟的是有位女士，當我細心向她傳講，耶穌基督為我們這些頂撞祂的人釘十字架而死時，她竟說：“耶穌真stupid!”
也有一個人，在我與他分享福音時，竟用粗言穢語辱罵神！
其實神真是這樣的殘暴或愚蠢嗎？當然不是。我們是罪人是無可否認的。不是神愛審判、愛殘暴，而是身為罪人的世人，我們的終局是與神隔絕：“因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”(約3:17-18)
但神在主耶穌裡為世人開了一條出路：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。” (約3:16)
故此，我們不是沒有選擇的！事實更是：釘耶穌在十字架上的不是神，是你和我的罪！十字架不但不是顯示神的殘暴，乃是顯示我們的罪的可怕、我們在罪中的無助和神希奇的愛！如果我們拒絕這偉大的救恩，愚蠢的不是神，是我們；可咒的不是神，是我們。正如聖經所言：“我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？”( 來2:3)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
來到以賽亞書最後的一章，你會發覺由第四十章開始的安慰信息是繼續的，特別是在66:10-14。不過，這書是以對背叛神的人要受的審判作結束。
66:1-2—神安息之所
(1) 人能否為神建造祂安息之所？為什麼？
(2) 但神創世所著眼(看)的是什麼？為什麼？
(3) 神創世的心意是什麼？
66:3-4—神在百姓中找不到安息
(4) 百姓似乎沒有獻上不該獻的(他們是宰牛、獻羊羔等) ，但卻錯在什麼地方？(見神在第3節的判語)
(5) 是什麼叫他們的罪顯為更甚？(66:4)
(6) 這樣的惡要招來什麼審判？
66:5-9—餘剩民的盼望
(7) 因耶和華言語戰兢的是那些人？(66:5,2)
(8) 他們會受到弟兄怎樣的對待？(66:5)
(9) 抵擋神的固然被審判，但在苦難中回轉的要得拯救：
a. 第7-9節用什麼來比喻錫安的得拯救？
b. 這裡形容的「突然生產」的總意是什麼？
c. 為何先知要問：“這樣的事誰曾聽見、誰曾看見呢？”
66:10-14—安慰、安慰耶路撒冷
(10) 這裡的安慰信息是以什麼作比喻？合適嗎？為什麼？
(11) 平安、榮耀要充滿耶路撒冷(66:12)
a. 這兩樣是用什麼作比喻？
b. 你是否你的經歷？為什麼？
(12) 快樂又是用什麼作比喻？(66:14) 是什麼意思？
66:15-18a—神的仇敵遭審判
(13) 耶路撒冷得安慰之時，神的仇敵要面對什麼審判？(66:15-16)
(14) 神的仇敵是否單單指外邦的列國？(66:17-18a)
66:18b-24—普世的救恩
(15) 神拯救耶路撒冷“逃脫的” ，不是單為他們的原故：這裡還提到他們有什麼使命？(66:18b-19；見下註)
(16) 世界各地的外邦人對所聽的、和所見的會作什麼回應？(66:20-21；請特別留意，他們當中竟有被選為作祭司、利未人的)
(17) 在新天、新地中：
a. 誰向神下拜？
b. 這是否短暫的安排？
c. 違背神的人最終的收場是什麼？
(18) 當我們讀完這長長的書卷，請停下來：
a. 寫下這書三個主要的信息？
b. 它們對你有什麼重要性？
c. 你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：第19節所論到的地方名，解經者是眾說紛紜；不過大至上是指以色列以西、南、北、東的各地。
「看哪！我造新天新地；從前的事不再被記念，也不再追想……其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音……豺狼必與羊羔同食；」(賽65:17, 19, 25)
以賽亞書確是一本奇特的預言書，內中把基督耶穌的救恩，在祂出生七百多年前，相當詳盡的宣告出來。
這書更給我們介紹“新天新地” —這完美、和諧、平安、無痛苦、無哭泣(65:19) ；連豺狼也與羊羔同食的美地！(66:25)
帶到這完美之地的原因，書中顯明的指出，就是因世人的罪得到完全的消除—世人對造物主的叛逆是這罪的根源！當世人向這聖潔的造物主叛逆時，同時也使整個被造的世界同樣陷入罪和罪的權勢之下。故此，這“新天新地” 不但是人與造物主和好之地，也是萬物與祂和好之地。
今天，世人正力求挽救這日趨自毀的世界—不論環保、Ebola之類的病疫、饑饉和貧富懸殊等—我們要明白，最終的答案不是在乎教育的普及、財富的均衡或其他人類善意的努力；乃是在乎人類藉著悔改、認罪、相信主耶穌基督，得與造物主和好。罪是這一切禍患的根源。
主耶穌基督已一次的在十字架上勝過罪和死亡，這“新天新地” 正等候向每一個與神和好的人顯現。在祂再來之時：“神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。” 就如那“坐寶座的說：看哪，我將一切都更新了！”( 啟21:4-5)