本週我們繼續研讀舊約耶利米書。請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
7:21-29— 被神棄絕：這仍是對耶路撒冷的信息
(1) 神不悅納他們所獻的祭(9:21)
a. 關於獻燔祭，摩西律法有什麼特別規條？(見利1:8-9)
b. 這裡帶諷刺的口吻叫他們“吃肉吧！” 是什麼意思？
(2) 向後不向前(7:22-26)
a. 神指出在律法中，其實只吩咐他們的一件事是什麼？(7:22-23)
b. 他們不聽從的原因何在？(7:24)
c. 他們如何顯出是「向後不向前」？(7:25-26)
(3) 被神棄絕(7:27-29)
a. 為何繼續的呼喚是徒然的？(7:28)
b. 這是否也是今日世代的寫照？為什麼？
c. 神以什麼來象徵對他們的掉棄？
i. 剪髮是什麼象徵？(見民6:2-8；伯1:20)
ii. 在淨光處舉哀又象徵什麼？
7:30–8:3 — 欣嫩子谷的惡行和後果：
(4) 神在此列舉猶大重新引入瑪拿西時代的大惡：
a. 他們在聖殿中作什麼惡行？(7:30)
b. 除這樣污穢聖殿外，他們更行什麼大惡？(7:31；參王下23:10)
c. 摩西律法對這種行徑作出什麼警告？(利18:21; 20:2-5)
d. 因此現在要帶來什麼審判？(7:32 – 8:3)
i. 神要在欣嫩子谷施行什麼審判(7:32)
ii. 在猶大遍地又將如何？(7:33)
iii. 已葬的骸骨也要遭到什麼災殃？這要表明什麼？(8:1-2)
iv. 生還者又如何？(8:3)
(5) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」(耶7:31)
我們不曉得耶利米得到由第七章開始的信息的正確年代。若然是在約西亞死後，甚至是在約雅敬的年代，猶大百姓轉向偶像之迅速和程度，實在令人驚訝。他們不但立刻跟隨瑪拿西的腳踪，把偶像直接帶進聖殿來污辱神的聖所(7:30)，更恢復相信是神最憎厭的陀斐特邱壇，使兒女經火被焚燒為祭(7:31) 。當神說：“這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意” ，這意味著“百姓以為這獻人為祭是耶和華所悅納的”(NICOT, 294) 。
換句話說，他們以為因不是獻給摩洛，就不觸犯摩西的律法(利18:21; 20:2-5) ，更竟以耶和華的名獻上。我們知道這種可怕的人祭，是未開化的民族因懼怕神靈的怒氣而獻上的；這些猶大百姓可能聽到連串先知宣告審判的信息，又看到北國以色列已遭毀滅，就學鄰邦這樣做，以為可以止住神的忿怒。
但耶和華所要的只有「一件」，就是要他們聽從祂的話(7:23) ，而非獻任何的祭，更不用說是兒女經火的祭。如果約西亞沒有全然恢復聖殿的敬拜和誦讀神的律法，他們或許尚有藉口；但事實卻不是這樣。他們這樣的全然不理會神的吩咐，把自己帶回士師黑暗的時代—雖有先知眾多的勸喻，他們還是定意「各人任意而行」。無怪神說他們是“硬著頸項行惡，比……列祖更甚” 。(7:26)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
8:4-12— 愚頑、無恥的百姓
(1) 他們的背道而不回頭(8:4-5)
a. 是出於不能或是不肯？
b. 為什麼？
(2) 比雀鳥更無性（8:6-7）
a. 神怎樣顯出祂的忍耐？(8:6)
b. 與雀鳥相比：
i. 這些候鳥憑什麼知道來去的定時？
ii. 這百姓怎樣顯出他們連雀鳥也不如？
(3) 自欺(8: 8-9)
a. 耶和華的律法豈不是使人有智慧嗎？(見詩19:7)
b. 為何他們卻得不著智慧？(8:8)
c. 是誰之過？單單是文士嗎？(8:9)
(4) 沒有羞恥(8:10-12)
a. 他們的惡行：
i. 是怎樣的普遍？(8:10)
ii. 為何他們不感到羞恥？
b. 什麼是他們的審判？(8:10a, 12b)
8:13-17—審判的可怕
(5) 神怎樣生動的論到將臨的審判？(8:13, 17)
(6) 藉百姓的口道出審判的可怕：
a. 百姓欲從什麼地方找堅固城？為什麼？(8:14)
b. 但結果如何？(8:15)
c. 「但」是他們最北的城市：8:16所形容的重點是什麼？
8:18 – 9:1—流淚的先知：相信先知是在異象中目睹一切的。
(7) 按以上所列舉種種的惡行，猶大是否該受這些審判？為何先知要為他們哀傷？
(8) 在異象中，他聽到什麼？(8:18-20)
a. 他能尋到安慰嗎？
b. 他在第19節發出什麼問題？
c. 神卻怎樣回應？
(9) 第20節道出百姓什麼心聲？按歷史的記載，他們終要等到什麼時候才得救？
(10) 當先知明白到百姓的損傷是不能得醫治時(8:22) ，他作出什麼回應？(9:1)
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊愈呢？」(耶8:22)
我們剛讀過耶利米書的首八章，相信對猶大當時所行的惡感到甚可怕；他們惹起神的忿怒也可以從這句話看得出：“他們為甚麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢？”(8:19) 。雖然他們曉得神的忿怒，卻“不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比……列祖更甚”(7:26) 。故此，先知審判的預言雖然嚴厲，卻是他們罪有應得的。
誰知，當先知（相信是在異象中）看見他們所要承擔的災殃時，他竟然痛哭流淚。當然這是因看到這些審判的可怖，也是因為“我百姓的損傷，我也受了損傷，我哀痛”(8:21) 。
這句話是今天我們事奉主的人，特別是牧者的提醒。在神的家—基督的身體事奉時，免不了有被人誤會，甚至攻擊的時刻。在這些情景下，難免感到苦毒，甚至求神施行審判，這是極自然的事。但我們不要忘記：
- 如果神真的施行審判，誰能當得起神的忿怒呢？
- 我們所服侍的，是「我們的百姓」—正如耶利米說：“他們受損傷，我也受了損傷” ！
對，耶利米豈不也因看到百姓的罪而感到激憤：”因此我被耶和華的忿怒充滿，難以含忍”(6:11) 。但在激憤之餘，他並沒有忘記，他只不過是神的信差，而自己是百姓之一。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
9:2-9 —敗壞的社群
(1) 先知既深深為民哀傷，何以卻欲離去？這表明什麼？(9:2)
(2) 勢力增長(或興盛) 的罪(9:3)
a. 屬神的人當怎樣處理勢力或興盛？
b. 這百姓是怎樣處理呢？為什麼？
(3) 奸詐的社群(9:4-9)
a. 他們把社會變成怎樣的社群？(9:4-5, 8)
b. 處身於這樣的社會，你會怎樣面對？(9:6)
c. 你會多少也被它影響嗎？為什麼？
d. 為何屬神的人會落到這地步？(9:6)
e. 他們該受神的「報復」嗎？為什麼？(9:9)
9:10-16—耶路撒冷的毀滅
(4) 因著他們的罪：
a. 他們的城市會變成怎樣？(9:11-12)
b. 城市之外又如何？(9:10)
c. 你能否想像所居住之地，有一天會變成這樣嗎？
d. 第12節的問題是指出在此之前，是指出在此之前，猶大和耶路撒冷是絕對不能想像到會變成這樣的：你以為你的城市有一天也會變成這樣嗎？為什麼？
e. 神再次道出引至連串災禍是什麼原故？(9:13-14)
f. 這是否你居住之地的寫照？
g. 這審判有多麼嚴厲？(9:16)
(5) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們各人當謹防鄰舍，不可信靠弟兄；因為弟兄盡行欺騙，鄰舍都往來讒謗人。」(耶9:4)
我們一群基督徒團契的青年人，在畢業後投身社會工作時，都有一個心志要為主而活，這就包括要過聖潔的生活了。誰知一踏進社會，就發覺工作場所世俗的文化，不是這樣容易抗拒的。我尚記得一位弟兄的分享，提到在他工作的地方，人人都說粗言穢語；久而久之，他發覺自己在思想中，竟也出現了粗言穢語。
或許這正是神提醒耶利米的原因，說：“你的住處在詭詐的人中”(9:6) 。這也正是另一個先知以賽亞的經歷。他比耶利米較早作先知的，但他同樣是活在敗壞的猶大社會中，直到神向他顯現時，他才看到自己被身處的社會所影響，不禁喊叫說：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”( 賽6:5) 。
如果連先知們也被社會的不潔和詭詐文化所影響，我們豈不要加倍的作出防範嗎！
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9:17-22—為耶路撒冷的哀哭
(1) 在古時，請人哭喪的用意是什麼？為表明財富？或是表示極深的哀悼？
(2) 這裡哭喪的吩咐原因又是什麼？(9:18)
(3) 哭喪的內容是什麼？(9:19)
(4) 但這一次，哭喪的是請來的人嗎？是誰？(9:20)
(5) 他們自己婦女哭喪的原因是什麼？(9:21-22)
9:23-26—要為什麼誇口
(6) 如果人不認識神，卻自以為有智慧：這是什麼智慧？
(7) 如果人不認識神，卻自以為有能力：這是什麼能力？
(8) 如果人不認識神，卻自以為很富有：這是什麼富足？
(9) 9:24的吩咐有多重要：
a. 認識祂是耶和華？（這句話是什麼意思？）
b. 知道祂喜悅在世上施行：
i. 慈愛？
ii. 公平？
iii. 公義？
c. 我們如何能有這樣的「認識」？(見箴9:10)
(10) 這些審判的預言是針對以色列全家（包括猶大在內）而發的。為何列邦也有一天受神的審判？(9:25-26)
(11) 列國「都沒有受割禮」是什麼意思？（參下註）
(12) 為何在吩咐要為耶路撒冷哭喪之後，發出這要認識耶和華及列國也受審判的信息？
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
註：按Keil & Delitzsch所分析，「沒有受割禮」原文之意是「受了割禮，包皮尚存」之意。
「誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」(耶9:24)
這一段有關應為什麼而誇口的信息，放在一連串對猶大的責備和審判的警告中，是有原因的。J.A. Thompson就這樣解釋：“放在這裡是有它的邏輯的，因為要指出他們在這重要的關頭，惟一的希望是在乎耶和華的慈愛、公平，和公義”(NICOT, 318) 。
事實上，這不單是猶大當時惟一的希望，也是今天全人類惟一的希望：就是要認識耶和華，並祂是怎樣的。
我們處於新約時代，就清楚的知道，真正認識神是在乎認識、信靠神的兒子耶穌基督。 “耶穌說：”我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去” ( 約14:6) 。認識耶穌基督，這就是永生(約17:3) 。
真正認識神的，也必認識祂喜悅的，就是“在世上施行慈愛、公平，和公義”( 耶9:24) 。意思是，真正認識神的人，在他們的生命中，同樣要活出：
- 慈愛：這“hesed” 字在舊約出現245次，是指神不變的慈愛，是向祂約中的子民因守約而施的慈愛。這就是保羅在新約中所強調的：“我們雖然失信，祂仍是可信的。” （提後2:13）
- 公平：“mispat” 這字不單是做對的事，更是在作出公允的裁判後，加以執行的意思。缺乏其執行是會助長罪惡的增加(傳8:11)
- 公義：“sedaqa” 這字是指到神的標準—包括社會、法律、道德和宗教的層面；是人須知在家庭、鄰舍和國家中，因與神有「約的關係」，而活出來的。
緊接這信息就是神不但是對以色列全家，乃伸延到所有邦國審判的預言，因他們的心都未受割禮。換句話說，如果我們沒有活出神的慈愛、神的公平、神的公義，不但是在教會當中，乃是在所有的層面上，我們的心尚未受割禮、我們尚未真正的認識神。
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先知分幾段來拿偶像與神相比
(1) 第一段的比較(10:2-7):
a. 試列出偶像的特點包括什麼(10:2-5)
b. 相比之下，神如何遠勝偶像？(10: 6-7)
c. 結論是什麼？
(2) 第二段的比較(10:8-10):
a. 試列出偶像的特點包括什麼(10:8-9)
b. 相比之下，神如何遠勝偶像？(10:10)
c. 結論是什麼？
(3) 第三段的比較(10:11-13):
a. 試列出偶像的特點包括什麼(10:11)
b. 相比之下，神如何遠勝偶像？(10:12-13)
c. 結論是什麼？
(4) 第四段的比較(10:14-16):
a. 試列出偶像的特點包括什麼(10:14-15)
b. 相比之下，神如何遠勝偶像？(10:16)
c. 結論是什麼？
(5) 其實人人都知道偶像是人手所造的，為何人仍敬拜偶像？
(6) 以色列當更清楚偶像不能與耶和華神相比，何故竟跟隨列邦拜他們的偶像？
(7) 神論到偶像時說：“ 你們不要怕他；他不能降禍，也無力降福。”(10:5)
a. 偶像既是人手所造，為何人總望之而生恐懼？
b. 如果邪靈使用偶像作其工具，我們是否也就因而生懼？(約壹4:4)
c. 既是這樣，偶像是否不能降禍？為什麼？
(8) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「他好像棕樹(NIV譯作稻草人)，是鏇成的，不能說話，不能行走，必須有人抬著。你們不要怕他；他不能降禍，也無力降福。」(耶10:5)
相信沒有人會不承認偶像是人手所造的，但至今卻仍有很多人敬拜偶像，不但到廟宇中，更有在自己家中鑄偶像來敬拜的。在這時代仍是這樣真是叫人大惑不解的。這種現象不是限於異教的社會中，甚至不少的天主教徒也繼續向馬利亞或其他聖人像—全都是人手所造的—敬拜。
耶利米就指出這些偶像的敬拜是與人「為天象驚惶」有關的(10:2) 。天象是指閃電、雷轟、洪水和地震等。這些自然現象的威力震撼人心，使人不得不謙卑下來，相信世上有比人更大的力量；也因這些天象所帶來的毀滅，使一些人把它們當為神靈的去看待，求止息它們的忿怒。他們既然不曉得這些神靈是誰，就窮他們的想象力來塑造出各種配合這些自然現象威力的樣式，製造偶像來敬拜、供奉。
照樣地，有人也憑自己的想像力，造出與他們以為與馬利亞和其他聖人的性格相似的聖像來敬拜。同樣地，它們都是偶像，是憑人的想像力造出來的虛無的偶像；因此聖經說：他們“隨從虛無的神，自己成了虛妄的呢！” (2:5) 故此，耶利米告訴我們，“不要怕他，他不能降禍、也無力降福”(10:5) 。
他當然說得對；但是我們知道邪靈確是可以藉著偶像來迷惑人，叫人以為這些像的本身擁有什麼的神力。其實，在這些情況下，我們面對的乃是邪靈的本身；偶像仍是沒有生命的死物，我們絕不用怕它。至於邪靈，信主的人也不用怕，因為聖經說得很清楚：“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。” (約壹4:4)
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
將臨的審判：神與偶像的比較使百姓面對審判時無言以對
(1) 被擄的審判(10:17-18)
a. 要離開應許地對神的百姓是什麼審判？
b. 好像「用機弦甩出去」是什麼意思？
(2) 先知與民身同感受(10:19-22)
a. 這創傷有多嚴重？
b. 先知為何說：“必須忍受” ？有其他選擇嗎？
c. 第20和22節所形容的災情是怎樣厲害？
(3) 牧人是指他們的領袖：(10:21)
a. 為何特別要責備作領袖的？
b. 他們的罪在乎什麼？
(4) 先知與民身同感受的禱告（10:23-25）
a. 你認為第23節是認罪還是順服之言？
b. 先知為何不求神不懲治，只求從寬？
c. 至於神用來作審判工具的列國，先知怎樣向神求？為什麼？
(5) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」(耶10:23)
當耶利米不斷的把虛無的偶像與創天造地的耶和華相比時，他用亞蘭文(當時加勒底人的語言)，相信是給列邦聽的，說：“你們要對他們如此說：不是那創造天地的神，必從地上從天下被除滅！”(10:11) 因此，不論是以色列，或是把這些偶像帶入以色列的列國，也要受到神的審判。先知就以禱告作回應(10:23-25) ，把第7-10章的預言和責備帶到一個段落。
先知這禱告不是以自己為中心，乃是在禱告中與他的百姓認同：
- 一方面對神的管教表示順服，但同時像先知哈巴谷一樣，在接受神的審判時、卻神求憐憫：“耶和華阿，求祢……在發怒時，以憐憫為念”( 哈3:2) ；
- 另一方面，他也求神審判祂用來作審判以色列工具的列邦，因為他們同樣不認識神，也不求告祂的名，更是沒有憐憫的「滅絕(雅各) 的住處，變為荒場。」(10:25)
不過這禱告開始時，耶利米是這樣說：“耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步”(10:23) ；意思是承認神在人生命中是有絕對的主權的。歷代以來，以色列以為他們能操縱他們的命運，公然的背叛神。耶利米這句話就指出：「人是不能自定前程，也不由他踏出自定的腳步。」(K&D, 129) 人能作的是向全能者求憐憫；這正是耶利米藉這禱告所作的。
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第十一至十三章似是以一系列的信息組合而成的：
11:1-8—神與列祖所立的約
(1) 重述這約時，神所申明的重點包括什麼？(11:1-6)
(2) 神有否守祂的約？
(3) 列祖有否守約？
(4) 帶來了什麼後果？
(5) 神已在申命記第28章詳述守約之福，和不守約之咒詛，在這時候向猶大重述的原因何在？(註：北國已滅亡)
11:9-14—他們現今的景況
(6) 他們有否從以色列的滅亡學到功課？(11:10)
(7) 在論到他們效法列祖時，為何神用「同謀」來形容他們？(11:9)
(8) 看來神最憎恨的是他們拜偶像(11:11-13)
a. 當災禍臨到時，神說他們會怎樣作？
b. 能從神或偶像得幫助嗎？為什麼？
c. 他們拜偶像到了什麼程度？(11:13)
(9) 為何神要求先知不要為他們代求？(11:14)
11:15-17—神的哀歌
(10) 神雖然生怒，祂在第15節仍稱百姓為什麼？
a. 百姓在那裡、行什麼惡？(11:15)
b. 這樣的惡行有多可惡?
(11) 祂在第16節又稱他們為什麼？
a. 神曾對他們存什麼盼望？
b. 現在為何卻要折斷、焚燒？
(12) 既是神所親愛的、又是神栽種的橄欖樹：
a. 以色列國與列國相比，有多尊貴？
b. 如果你是神，你會怎樣處置以色列？
c. 結果神是否就此放棄他們？(參路20:13)
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「我所親愛的……你在我殿中做甚麼呢？」(耶11:15)
因著猶大和耶路撒冷的頑梗，定意的「效法他們的先祖」犯罪作孽，更「隨從別神事奉他」(11:10) ，我們知道耶利米所預言的審判是逃避不了的，猶大和耶路撒冷的毀滅是必然發生的事。我們也讀到神的忿怒已達到頂點，以至祂吩咐先知不要為民禱告(11:14) ，表示百姓犯罪已到「不能回頭」的地步。
就在這時刻，我們竟然看到神把祂對這叛逆的百姓、毀約之民，內心所深藏的愛，表露無遺，仍稱他們為「我所親愛的」(11:15) 。
神這樣稱他們為「親愛的」，一方面顯出他們背棄神的惡行是何等的卑劣，同時也顯出神不離不棄的愛。正如在極嚴厲審判的言詞中，神已多次的宣告，祂是不會全然的滅絕他們(4:27; 5:10, 18) 。是的，就是在這看來完全無望的時刻，神早已定意不會放棄他們，甚至已預備再給他們機會悔改，就是要藉著差祂自己獨生愛子耶穌基督降世，希望他們至終能悔改歸向祂。耶穌就以園戶的比喻，道出神的心聲：“我怎麼辦呢？我要打發我的愛子去，或者他們尊敬他。” (路20:13) 結果怎樣，這是我們知道的！
是的，神的愛是超奇的！