我們會在本年這最後兩個星期研讀舊約但以理書。請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
前言：
但以理書在希伯來文聖經被編在《著作書》(Writings) 內，即《律法書》和《先知書》以外的部分。在基督教的聖經中，是被列入「先知書」中。但以理這名字的意思是 “神是(我的) 審判”。在巴比倫攻陷耶路撒冷時(主前605年)，他是第一批被擄的猶大國民中一位年輕貴族。這卷書記載由巴比倫王國時代至波斯王國初期的事蹟。故此，一般相信但以理是活到八十多歲。不過，這卷書的重要性是在乎顯出神在掌管人類的歷史遠超上述的年代，因為其中的預言提到基督耶穌的年代和在祂身上的應驗，更涉及末世的。由於這書卷對巴比倫和及後數百年歷史的預言都非常準確地應驗了，不少新派學者(可惜也包括不少現代福音派的學者) ，因不相信預言可以這樣的應驗，就借藉眾多的所謂證據，認為這書並非是但以理所寫的，也非主前六世紀的著作，而是主前二世紀的著作。這些所謂證據包括書中2:4下至7:28是以亞蘭文寫的、其中三種樂器的名稱是希臘文等等。容許我在此，簡單引用解經Goldingay對這些批評學論據的回應，供大家思想：
「這書中的亞蘭文……是屬於宮廷的亞蘭文，是舊約時代中東一帶的國際言語……書中也有一些Akkadia和波斯文字，並在第三章引用了三個希臘的名詞，(這些) 都與所載事蹟的東方背景吻合。那些亞蘭文與在昆侖/
但以理書對我們能明白啟示錄尤為重要。像Hebrew-Greek Key Study Bible所言“但以理書的每一章都被啟示錄引用或提及” 。不但如此，路加福音一開始，就提到在獻早/晚祭時，同樣有天使迦百列的顯現；馬可福音也在開始時，也論到主耶穌宣告但以理所預言的神國度的臨近；約翰福音也清楚的論及但以理書第十二章中的復活。
因這書卷多是很詳盡的記錄各事蹟，我們會先盡量把每個事蹟完整的來讀，再加以靈修反思。故此每日研讀的經文篇幅會比平時較長。
但以理書1:1-21
(1) 像但以理一樣的猶太人，他們會對1:1-2所記載的事情有什麼感想：特別聖殿被毁、聖物被擄到偶像的殿中、自己在被擄的人當中？
(2) 作為俘虜，你會怎樣看前景？你能為神、為國家作什麼？
(3) 尼布甲尼撒在1:3-5所提的政策有什麼作用？
(4) 按王所定被選拔的資格，以今天而論，我們可以用什麼人與但以理相比？
(5) 這四位猶太人得的新(巴比倫) 名字，意思大概是：
a. 伯提沙撒： “伯/Bel” —即巴比倫的神—會保護；
b. 沙得拉： “亞古/Aku” —即月神—所命令或啟示；
c. 米煞：屬於 “亞古” 的；
d. 亞伯尼歌： “尼歌/Nego or Nebo” —即巴比倫另一位神—的僕人。
這樣給他們改名的主因何在？
(6) 巴比倫宮廷的膳食固然是與從廟宇拜過偶像的祭物有關。但作為被擄的人，他們可有選擇的餘地？他們這樣的要求，是否沒有想及可能帶來的後果？
(7) 他們這樣奇特的健壯，是因吃素餐之故，還是神的作為？
(8) 在此，你能從但以理和三友身上學到什麼？
(9) 但以理和三友受訓是為要承擔什麼重要的位份？作為敬虔的猶太人，神放他們在什麼環境中？他們要面對什麼特別的挑戰？
(10) 我們剛剛讀完以斯拉記和尼希米記。你還記得古列元年是歷史中那一年？換句話說，但以理至少活了多久？
(11) 請停下來思想今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。」 (但1:8)
自從小時在主日學讀到但以理書以來，這書是聖經中最吸引我的書卷之一；尤其是但以理在獅子坑和三友不拜王的金像的故事，給我留下很深的印象。自我在高中時正式接受主之後，這書卷中人物的屬靈榜樣成為更大的吸引，因為但以理與三友的生命，給我立下真正信仰的定義。
我不曉得但以理與三友實質上有多年輕，但被選中，受巴比倫最好的教育，更得以在結業時，進入宮廷侍立，就好像現在得進哈佛就讀一樣—是千載難逢的機會。對於身為被擄的他們，就更是喜出望外的好消息，因為這是走出過著被欺壓的人生的良機。
但是，但以理與三友卻絕對沒有被這高升、被抬舉的機會沖昏了頭腦。他們仍深知自己是誰—是得罪了神的子民的一分子、現在的被擄是神的審判的後果。因此，他們的心仍屬耶路撒冷、他們的靈仍是以耶和華為首。他們身處巴比倫更提高了他們需悔改、忠於神的心。這些心志就在拒用王膳之事上表明出來。
他們當然是知道王膳是來自於偶像廟宇的敬拜，因此，用王膳就肯定會玷污自己。但拒絕用王指派的飲食，豈是政治前途盡毀這樣簡單！按尼布甲尼撒的殘暴本性，這一定會招至殺身之禍：
- 為何他們不忍辱負重？神豈是不知道他們沒有選擇的處境嗎？
- 現時尚未有機會顯示才華，對宮廷沒有什麼貢獻；倒不如稍後，待討好了膳長才作此要求吧。
- 這樣的標奇立異，豈不引起同僚的反感嗎？這樣孤立自己豈是神的心意呢！
我不曉得這四個年輕人有否討論到以上的利害關係，但我們卻知道他們終於作出什麼的決定，更知道他們這樣的尊重神，結果帶來的是神對他們的尊重；正如神在撒母耳記上2:30所言。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 尼布甲尼撒對術士們的要求，看來頂不合理。但若然能真正解夢，豈不是一定出於神靈嗎？故此，他要求解夢者能知夢，是否真不合理？為什麼？
(2) 你以為眾哲士被召來解夢時，竟沒有但以理與三友的份兒，何故？
(3) 為何王允許但以理寬限的請求？
(4) 在這寬限期間，但以理與三友作了什麼？
(5) 按但以理在2:20-23對神的讚美，你認為但以理以為神一定會給他智慧，讓他知夢並能解夢嗎？為什麼？
(6) 請細思他的讚美歌：藉著經歷神答應禱告和認識夢的內容，這讚美反映出但以理對神加深了什麼的認識？
(7) 他在為王解夢前所說的話主要強調什麼？用意何在？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「 至於那奧祕的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解和心裡的思念。」 (但2:30)
基督教是一個啟示的宗教，這是與世上其他宗教極重要的分別。其他的宗教純粹是出於人的範疇、人的猜測。Gatiis就啟示宗教的特性作出以下的分析：
「基督教的神學(因而) 宣稱自己並非是古人智慧的累積—並非是人類對某些事情上思想的精髓；也不是宗教自我表達的操練……稱基督教為啟示宗教是指出它是有別於亞理斯多德的主張，他以神為靜止的，是可以經(哲理) 辯論發現的。基督教稱有位主動的神，刻意的向人作出啟示的舉動，而非消極的被人發現。基督教宣稱，神自己是那啟示者，也是啟示的目標。」
(Lee Gatiss, Is Christianity a Revealed Religion).
這正是但以理向尼布甲尼撒說明夢的真相之前，要弄清楚的。他說：「只有一位在天上的神能顯明奧秘的……至於那奧祕的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解和心裡的思念」 (2:28, 30) 。
是的，智慧如但以理，也受了高深的教育，他仍堅持屬於神的奧秘和神的心意，不是人的智慧能參透，完完全全是神的主權所定，是否向人啟示出來。我相信，就是但以理與其三友，一方面在禱告時有信心神會向他們啟示；但同時他們是知道，最後的決定完全屬於神。
照樣，我們的主也曾斥責那些以為憑人的聰明通達就能夠認識神的人：「父阿，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」(太11:26)
是的，神選擇向但以理啟示祂的奧秘，不是因為他的聰明智慧，而是因他像嬰孩一樣，承認自己在神面前的無知，也向神表達他完全的信靠。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
因為是靈修式讀經，我們不會花時間研究那眾多有關這大像所預言的歷史應驗的辯論；但這夢確是論到世上霸權的興衰，並世上霸權終於消失，為神國所取代。
(1) 請細讀2:37-38這句話：
a. 這句話是否單單適用於尼布甲尼撒王呢？
b. 神既是那賦予權柄者，祂同時賦予君王什麼責任？
(2) 這像從頭到腳，顯示的金屬各有不同，可有什麼特別意思？
(3) 請留意對「石塊」的詳細形容和描述：它對末世和基督的再來給我們有什麼提醒？
(4) 但以理以什麼來結束他的講論？與啟示錄22:6有什麼相似之處？
(5) 王對但以現的講解作出怎樣回應？為何會如此？
(6) 他對但以理的神增加了什麼認識？
(7) 為何神要給尼布甲尼撒這個夢？王是否因此相信耶和華神？為什麼？
(8) 但以理既得高位，作了這世上霸權首府的總理：
a. 這對被擄的猶太人有什麼影響？
b. 對他們有什麼信息？
c. 對我們今天的信息又是什麼？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：較保守的解經家一般認為這大像所預言的歷史，非常吻合自巴比倫朝代以來的世界史：
1. 金頭：正如但以理所指出，就是巴比倫
2. 銀胸與臂：是瑪代、波斯；
3. 鋼腹與腰：是希臘；
4. 鐵腿：是(東、西羅馬)
5. 半泥半鐵腳：可能是指衰落、分裂的羅馬，或是羅馬之後至今的世上政權，最後引至基督再來完全掌權的時候。
「當時，尼布甲尼撒王俯伏在地，向但以理下拜，並且吩咐人給他奉上供物和香品。」 (但2:46)
尼布甲尼撒聽完神藉著但以理述說夢的本身和夢的講解之後，所作出的反應是可以了解的。就如那些術士所言，「除了不與世人同居的神明，沒有人在王面前能說出來」(2:11) 。所以王知道但以理所說的肯定是神的啟示。但以理也趁機向他介紹這位天上的神(2:28) 。
可惜的是，我相信尼布甲尼撒在整個事情中，最著意的，也是最自鳴得意的，就是他自己是那大像的金頭，並且「神已將國度，權柄，能力，尊榮都賜給」他了，還有「凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，祂都交付」他手！(2:37-38)
所以，雖然他確實謙卑自己，甚至向但以理下拜，更稱神為「萬神之神，萬王之王」，但這並非是說，他從此就轉向敬拜這位神。及後在第三章我們讀到他竟鑄立金像，強迫所有人去敬拜它，就證明他仍是敬拜自己民族的神靈和偶像；絕對沒有改變他的殘暴性情。
我們不禁的問：為何有這奇妙的經歷，藉著夢的講解，知道那位才是至大至高的神，仍不去信祂？為何仍不去拜祂？
我相信這是與古時神靈的敬拜和信仰的模式有關。一般古代信奉神靈的觀念，是以為神靈在天，不會理會俗世人間的事情。就算間中有參與，也非長久的所為。對，這些神靈會賞善懲惡，但也可因人的供奉，特別是為神靈建造廟宇和獻上祭物所討好的。尼布甲尼撒這樣待但以理，也是出於這些觀念，向他和他的神表示敬重，但與單單信奉祂和引至行為的改變則絕對無關。他對神的觀念仍停留在「萬神之神」的觀念上，因此他仍以祂為但以理(意即猶太人) 的神；他是照舊供奉自己(即巴比倫人) 的神。
這對我們有機會跟拜偶像和其他神靈的人談道的人，是一個很好的提醒。我們要用時間去了解他們的神觀，不然我們就是說服了他們，知道我們所信的主是至大至高的神，他們可能包括基督耶穌為他們信奉的神之一，也可能仍以供奉其他神靈的心態來信耶穌。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 尼布甲尼撒鑄造了一個巨型金像：
a. 你以為鑄造這金像與第二章的夢和其講解有關嗎？為什麼？
b. 先前的夢有否叫王謙卑下來，信服他所稱的「萬神之神」(2:47) ？
c. 聖經沒有說這像是誰的像。你認為它是一座神像，還是尼布甲尼撒自己的像？為什麼？
(2) 鑄造這像一定需要一段時日，但以理與三友一定有時間思量對策，怎樣面對這「開光」儀式：
a. 那三友怎樣作好準備去面對這不能不出席的儀式？
b. 他們會思量到什麼利害關係？
c. 他們最後的決定以什麼為基礎？
(3) 這三人當時在國中的身份是什麼？那些人起來控告他們？他們的動機是什麼？
(4) 王既是沖沖大怒，為何他不立刻執刑？
(5) 為何王要給他們多一次的機會？王有其他的選擇嗎？
(6) 王雖然給予他們機會，但他怎樣警告他們呢？為什麼？
(7) 這三人給王的回覆，充份的把聖經中的「信」表明出來：
a. 你認為他們是否相信神有大能拯救他們？
b. 你認為他們是否相信神一定會拯救他們？
c. 如果神選擇不拯救他們，他們會否因此就不信神，或以神為不可信？
d. 從他們身上你可以怎樣為真的「信」下個定義？
(8) 你今日對神的「信」是什麼的「信」？與神應允你禱告與否有關嗎？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自 己的生命中？
「即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」 (但以理書3:18 )
死亡的威脅往往是我們與神的關係一個終極的試驗，這包括我們自己的死亡和所至愛的人的死亡。
我遇見不少面對死亡而顯露平安的信徒。這當然顯示他們信仰的真實，不但相信因信主而罪得赦和有永生，更願意順服神的旨意和時候。這並不是說，他們不懷念家人，或沒有想到家人因他們的離去而哀傷。不過，至終，神的同在和應許給他們有出人意外的平安。
不過我也遇到在面臨死亡時，感到驚惶、憂愁的信徒。不是說他們不是真正的信主，也不是說他們沒有永生的把握；乃是說在臨終的時刻，他們卻未能顯出信徒與非信徒的分別。
最可惜的是，我也遇到一些信徒，在親愛的人回天家時，他們卻因此離開了神。他們覺得神沒有聽他們的懇求，神太早取了他們所愛的回天家。我當然不想苛責這些信徒，因為他們的苦痛是外人所不能了解的。但可惜的是，在這沉痛的時刻，他們卻也未能顯出信徒與非信徒的分別。
不過，我能有福份與一些在失去至愛的人—包括兒女、配偶—雖然也有太早離世的感受，卻在極度的苦痛中，竟能說出順服的說話。他們的順服，往往叫我想起約伯和但以理的三個朋友的生命。這些人與主的關係，是神學家所稱的「即或不然的信仰/Dis-interested Faith」。
約伯在損失差不多所有的財物和喪失所有十個兒女時，在極度的哀痛中說出這句順服的話：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」(伯1:21)
同樣的，但以理的三個朋友，在面對火窰的威脅時，堅定的對王說：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，他也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」(但3:17-18)
今天，神正繼續尋找跟隨約伯和但以理的三友腳踪的人。不曉得，你的信仰是否像他們一樣呢？
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 你能否責怪王向三人「變了臉色」？為什麼？
(2) 為何王要命令把窰火更加七倍？不加熱度豈不也足以致死嗎？
(3) 是否真的需要軍中(最) 強壯的來扔他們在火中？
(4) 扔三人的壯士們反被燒死：這一連串的形容的總意是什麼？
(5) 火中出現的第四個人「相貌好像神子」是什麼意思？你以為他是誰？
(6) 這個情景與馬太福音28:20的應許有關係嗎？
(7) 神所應許的同在，是否一定等如我們會像那三友一樣不至遭害？為什麼？
(8) 這三人固然得神的拯救，但對他們的頭髮和衣裳等的描述有什麼用意？
(9) 王怎樣表達他對這三人的神的敬重和順服？
(10) 王怎樣形容這三人與神的關係？
(11) 我們從這三人的榜樣可以學到怎樣面對世俗壓力的功課？
(12) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「現在有幾個猶大人，就是王所派管理巴比倫省事務的沙得拉、米煞、亞伯尼歌；王啊，這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像 。」 (但3:12)
很多時候，在小組討論或主日學的課堂中，我聽到關於要按聖經真理的教導，在文化潮流中逆流而上的反對聲。他們往往會這樣說：「這是行不通的，特別在商場上。」
每當我邀請他們列出具體的事例時，他們會舉出像以下的例子：
- 不給黑錢，生意根本做不成的；
- 你若果不與他們(指同事、上司或生活上的友好) 打麻雀、喝酒或到夜總會，根本就沒有升職或作買賣的機會；
- 人人都是這樣做啦！(通常是指逃稅等事) 。
其實，這些都絕非是生、死的關鍵；只不過是財物的損失，甚至是收入多少的問題。
但對但以理和三友而言，他們所面對的是生死關頭，更是涉及家人的安危，不用說前途、高位的損失了。他們在受訓時，堅持不用王膳，相信早已被同僚所非議。他們平日對守摩西律法的堅持，相信一定包括守安息日，也更叫周圍的人看得不順眼。現在竟公然的抗王命，不向金像下拜，當然成為妒忌他們的宮中人仕最佳的機會，一次過除掉他們。誰知，這三人是毫不懼死的！
他們究竟為何能在這極重要的事情上，在這極危險的時刻，能毫不妥協的忠於神呢？其實，這是不太難明白的，因為主耶穌是這樣教訓我們說：
「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」(路16:10)
原來，我們是否被主看為忠心，是先從所謂的「小事」上，被祂所衡量的。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 為何尼布甲尼撒會把這「醜事」公諸於世？
(2) 但以理既然曾為王解夢，地位得以高升；王亦知道他裡頭有神的靈，
a. 為何王仍向其他術士求夢的講解？
b. 為何他仍以巴比倫名字稱但以理？
(3) 為何神要這樣讓尼布甲尼撒變成野獸一樣？(請看下面的註釋)
(4) 但以理在解夢之餘，怎樣勸告王？
(5) 王有否聽從他的勸告？何以見得？
(6) 為何謙卑自己對王而言是如此的困難？你是否也感到謙卑不易？
(7) 除了用這方法叫王如野獸般生活(相信是有七年的時光) ，其實神可有其他方法來處理這狂傲的外邦王嗎？
(8) 這篇敍事是以詩歌作始和終的(4:3; 34-35) ：
a. 尼布甲尼撒在此怎樣稱呼神？
b. 這兩首的詩歌重複之處是什麼？這樣的重複叫我們看到這次的經歷叫王認識到什麼？
c. 從結尾詩歌所特別提到的，你可以看出王對神的主權有什麼加深的認識？
(9) 你認為王對這經歷猶有餘悸，還是有感激之情？
(10) 你曾否經歷過神的管教？你的感受與尼布甲尼撒有別嗎？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註：「但以理書4:22-34所形容的病症似是一種幻覺、失常的病...... 像Lycanthropy一類的病，使患者以為自己是狼」(Archaeological Study Bible, 1391)
「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」(但 4:27)
當然，我們很難知道尼布甲尼撒是否至終悔改，轉而單單敬拜耶和華神。解經家就此也是眾說紛紜的，但肯定的是，神給了他多次的機會來認識祂。
相信尼布甲尼撒是不曉得自己是被神用來懲治祂百姓的叛逆、離開祂去拜偶像所犯的大惡的工具。換句話說，他之獲得權勢，並非是偶然的；也不是他真正的本事，乃是神揀選了他來扮演這引至日後救恩計劃實現的過程中的一個角色。以色列國在這過程中要遭亡國二千多年的命運，竟是藉著他的手帶來的。
神也揀選向他顯露祂的永遠計劃，藉著大像之夢，叫他曉得不但人間的霸權興衰全操在祂手中，而且人間的權勢至終要遭神所毀滅，引進神國度的建立(但2)。聖經沒有說明為何神要特別向他顯露，但卻給我們看到，神有預早的安排：就是藉著把但以理和三友放在宮廷中，好使王的夢得以清楚的被解說，並叫王曉得，誰才是萬神上的真神。誰知這夢的講解，似乎叫他更狂傲，以為自己既是天上的神所揀選、設立，成為「金頭」，就再一無所懼。在第三章他所建的金像恐怕是與先前這夢有關的。
但在神的憐憫底下，他的狂傲使他面對三個毫不畏懼他的但以理的三友；藉著他們對神的至死忠心，他再次認識到這位神的大能，更叫他曉得什麼是真正的敬畏神！可惜，尼布甲尼撒絕對沒有謙卑、悔改、離棄他的暴行。然而奇中之奇，神再給這樣的一位暴君另外一個夢，警告他將要面對神的管教—就是他將如牛吃草。這夢再一次由但以理為他解明，並向他作出忠告：「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」(4:27)
這夢最奇特的地方，在乎那樹沒有被連根拔起，反而尚留樹墩。為甚麼神要給這樣的一個暴君留餘地？為何一再的給他悔改的機會？這一次，尼布甲尼撒會聽但以理的勸諫嗎？答案是否定的！王並沒有聽勸，結果過了十二個月，預言終於應驗在他身上。
我個人相信尼布甲尼撒至終應該是學到功課的。不過，我這樣的相信，不是全基於他這一次在病復後所說出謙卑的話；也不是全因他似乎是願意公然的為這事作見證，承認神所作的(相信是指管教他這事) 全都誠實和公平；乃更因為我相信神的憐憫。祂這樣用祂的慈悲、憐憫追逐尼布甲尼撒是不會徒然的！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 身貴為王，盡情揮霍的擺設筵席是不足為怪的。伯沙撒王所擺設的筵席，為何會這樣招惹神的憤怒？
(2) 為何會一面飲酒，一面「讚美金銀銅木石所造的神」？有什麼特別意思？
(3) 看見指頭在牆上寫字當然是可怕的，但指頭出現的場合如何使這情景更加可怕，以至王「腰骨好像脫節、雙膝彼此相碰」呢？
(4) 按著太后對但以理的介紹和王對但以理的稱呼，你可以意會到在尼布甲尼撒死後，但以理遭遇到怎樣的對待？
(5) 太后怎樣稱呼但以理？
(6) 但以理為何這樣無禮的回答王？這似與他對尼布甲尼撒王的態度很不同。為什麼？
(7) 為何但以理特別要提到尼布甲尼撒以前的經歷？
(8) 這裡的提說怎樣定了王的罪？
(9) 學者對手指在牆上所寫的字是什麼，沒有一致的定論；其實但以理已解釋清楚了：
a. 彌尼: 即是彌那(以結45:12) ，為貨幣單位，但以理說這是指神已數算了王的年日；
b. 提客勒：相等於舍客勒，為重量的單位，但以理說這是指神將他稱在天秤裡，顯出其虧欠；
c. 毘勒斯：是分開之意，但以理說這是指他的國分裂為瑪代、波斯。
以上的字義對你有什麼意思？
(10) 這書卷對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註(一) ：不少新派的學者曾因世界史從沒有伯沙撒為巴比倫王的記載，而以他為虛構人物，認為足以證明但以理書的不可信。但十九世紀的考古發現，卻證實真有其人，其父Nabonidus因熱愛考古，在這出現「寫字在牆上」的期間前，離國遠道往亞拉伯去，以至將國權分授兒子。這更解釋到為何伯沙撒只能給予但以理國中的第三位。
註(二) ：牆上所寫的第三個字，毘勒斯，清楚的指到巴比倫國是要被「分」的。這正顯示當時的波斯國尚未統一，乃是瑪代與波斯共分權勢的時代！故此大利烏「可能是一位不知名的王，登基時用的名字」(Word, Goldingay, 112)
「當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。瑪代人大利烏年六十二歲，取了迦勒底國。」(但5:30-31)
但以理書第五章結束的兩節是解經家歷代以來所激辯的。特別新派的學者一直用來攻擊但以理書的可靠性。
他們認為既然二千多年來的世界史從沒有記載伯沙撒這人為巴比倫王，他更非巴比倫歷史上最後的一位帝王，明顯的，這人名是但以理書的作者所虛構的。
再者，世界史上也從沒有「瑪代人大利烏」這稱號的王。最後，歷史記載古列為推翻巴比倫的波斯王，並非是任何一個的大利烏。
但自從1854年出土的Mabonidus Cylinder，一個筒形的文物為J.G.Taylor所發現的，加上1879年英國博物館收購的Verse Account of Nabonidus，伯沙撒這人的真相大白，「但以理」得以平反(至少在這事上) 。
按這件出土文物的記載，歷史上所記載的巴比倫最後一位王 Nabonidus, 原來是熱衷考古的，甚至被喻為考古之父。因他要遠道到亞拉伯考古發掘，故將軍權交給兒子伯沙撒，更任命他與他同位作王。這更叫我們明白到為何伯沙撒只能封但以理為國中的第三位！
一些讀者可能留意到，我愛引用Keil & Delitszch的釋經見解，原因是：他們雖然是十九世紀的解經家，卻是德國少有忠於聖經的學者。在釋經時，他們盡量不以聖經批評學為準，而篤信聖經是神啟示的話；並且認為德國的聖經批評學的錯誤是必成過去的！
不過話雖如此，他們就伯沙撒是誰，用了超過十一頁的篇幅來討論。他們引用古時的著名歷史家如Herodotus和約瑟夫等的著作，力求公允的作出推論。可惜當時上述兩件出土文物尚未公諸於世，他們的結論是，伯沙撒應該就是Nabonidus。
一方面，我非常敬重Keil & Delitszch二人以聖經為神啟示的話語的堅持，另一方面，我從這件事中有以下的感想：
1. 像猶太拉比所傳流的一句諺語所言，不清楚答案時，最好是說：我不知道！
2. 我們應看聖經的可靠性高於世界歷史的可靠性。在二者有衝突時，不要這麼快的說：一定是聖經抄寫錯誤。