在本年這最後八天我們會完成研讀舊約但以理書。請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 相信大利烏王一定會聽聞牆上劃字的神蹟，和但以理藉解字所說的預言和他多年的政績(相信當時但以理至少有七十歲了) 。這裡提到但以理被選立後顯出「美好的靈性/a superb spirit」。按第1-5節所載：
a. 如何看出他美好之處？
b. 其中那一樣是你最欣賞的？
c. 為什麼？
(2) 一共有120個總督和三個總長這麼多個官員，為何這些人特別要針對但以理？
(3) 但以理的情況與彼得前書4:4，有什麼關係？
(4) 你曾有與但以理所面對的相似經歷嗎？
(5) 他們在第13節對但以理的稱呼，可以給我們看到他們針對他的原因之一是什麼？
(6) 他們設什麼計謀陷害但以理？為何王竟會接受這荒謬，只通行三十天的建議？
(7) 我相信但以理是個不斷與神交通的人，但每天劃定三次跪下禱告，是需要刻意劃出時間，並是定意培養的習慣：
a. 身居要職的他，一定是非常的繁忙：為何仍要這樣作？是否只是外表的宗教禮儀，不可不作？真正的原因是什麼？
b. 你的禱告生命又如何？可以與他相比嗎？
c. 你可以從他身上學到什麼功課？
(8) 相信他知道那是為針對他而設的陷阱：
a. 他可有什麼選擇？
b. 他的選擇是什麼？
c. 為什麼？
(9) 當但以理被扔下獅子坑時，王說：「你所常事奉的神，祂必(或譯願祂)救你」：
a. 他說這話是出於真誠或是假意？(參6:14,18-20)
b. 你可以看到但以理的生命對王有什麼影響？
c. 你的生命對你旁邊的人有什麼影響？
(10) 神怎樣營救但以理？按他自己所言，原因是什麼？
(11) 設謀加害但以理者的終局如何？
(12) 從及後所出的諭旨，王從這事件對但以理的神有什麼認識？
(13) 請停下來思想今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「因這但以理有美好的靈性，所以顯然超乎其餘的總長和總督，王又想立他治理通國。」(但6:3)
但以理確是一位難得的屬神的人。我們當然知道他是一位先知，但卻忘記了他也是位全職的政客和官員。
作為政客，他更在朝代的多次更換之中，穩立不動；不但能保存性命，更能得到執政君王的賞識。聖經告訴我們，原因是他有美好的靈性。但以理確是那些定意在職場上見證神的信徒的好榜樣：
1. 有聰明智慧：作為被擄的身份，竟然被選派到宮中受訓，已顯出他的聰明和潛質(1:4) ；
2. 勤奮：當然聰明智慧是神所賜的，但以理卻不是單靠自己的聰敏，乃是勤奮，作事忠心的人，以至在工作上全無過失(6:4) ；
3. 不作妥協：就是在年輕的時候，他已過著絕不妥協的生命，不為名利和世上的成功所左右。他明白到真正的成功與成就、財富無關，乃是在這些過程中，成為何等樣的人。他立了志，絕不讓自己被任何東西所玷污(1:8) ；
4. 禱告的人：他在職場上的成功是基於他與神的關係。在被扔在獅子坑的事上，我們看到他實在養成了藉著禱告常親近神的生命—培養好每天三次定規禱告的習慣。身居要職的但以理，一定有極繁忙的工作和壓力，能抽出時間，每天三次的跪下禱告，實在不易；是需要刻意和有所放棄的。在但以理書的下半部份，我們更看到禱告、禁食和讀經是他生命的標誌。
我們都希望自己能有力的為神作見證，但以理的榜樣實在是我們的指標。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
因為是靈修式讀經，我們不會花時間研究這眾多有關眾獸所預言的歷史應驗的辯論，但這夢確是論到世上霸權的興衰，並世上霸權終於消失，為神國所取代。這異象看來是第二章的夢更詳細的講解。可參下面註一的圖表：
7:2-14 是異象本身
7:15-27是異象的解釋
(1) 請先看「那侍立者」對這異象總意的講解：
a. 按第17節所言，這四獸代表什麼？
b. 這給我們對第2節的描述有什麼領會？
c. 按第18節所言，這異象所指出的終局是什麼？在世人的霸權終止時，那永遠的國會是什麼人所得？(註：「得」的原文是「領受」之意)
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讓我們思想這四獸，即將要興起的四個王(國) —可參下面註二：
(2) 一般解經家都認為第一個獸是指尼布甲尼撒：
a. 在第四章中，他的「翅膀」怎樣被神拔去？
b. 因被神所謙卑之故，他「得了人心」是什麼意思？
(3) 第二獸與第二章的第二王有什麼相似之處？ (旁跨而坐是指一邊高過另外一邊之意：正是瑪代、波斯王國的寫照) 。
(4) 第三獸的特點包括什麼？(註：「得」的原文是「領受/given」之意—四頭，正是希臘王國在亞力山大死後一分為四的寫照，即是8:8, 22所預表。)
(5) 但以理似乎對第四獸最感興趣：
a. 按第7, 19和23節所描述，這獸與別獸有何分別？
b. 十角代表什麼？(
c. 那另起的小角把其中三角連根拔起：
i. 他有「像人的眼」是什麼意思？(與第一獸之有人的心有什麼分別？)
ii. 這獸向誰誇口？(7:25) 是什麼意思？
iii. 他怎樣對待聖民？維時多久？
iv. 他的終局是怎樣？
v. 他的終局將引進什麼？
vi. 按這些的描寫，你認為這小角和其終局已出現在歷史了嗎？為什麼？
(6) 這異象是舊約中有關神國的降臨最清楚的描寫之一：
a. 為什麼有寶座(眾數) 的設立？(7:9)
b. 這裡怎樣形容神，這位亙古常在者？
c. 這被展開的案卷(眾數) 是什麼書卷？(參啟20:11-14)
d. 第13節的「人子」是誰？
e. 祂是怎樣的降臨？(參可13:26；太24:30; 26:64；徒1:11和啟1:7)
f. 祂會怎樣被敬拜？(參和啟7:9-12)
g. 這裡怎樣形容祂的國？
h. 那時，聖民(包括你和我) 會怎樣？
(7) 為何聽到天使講解後，但以理驚惶變色？
(8) 你讀到這異象的講解後，是否也如此？為什麼？
(9) 為何神要向但以理顯示這異象？
(10) 為何神為我們留存這異象？
(11) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註一：以下是第二和七章異象主要內容的比較：
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第二章之大像 |
第七章之四獸 |
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金頭：以尼布甲尼撒作代表的巴比倫 |
有鷹翅的獅子：翅被拔後如人站、並得人心 |
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銀胸與臂：瑪代、波斯 |
旁跨的熊 |
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銅腹與腰：接續的希臘 |
有四鳥翅的豹 |
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鐵的兩腿：似是東西羅馬 |
可怕、凶殘的第四獸 |
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半泥半鐵的腳：分裂的羅馬帝國或及後所出的霸權 |
十角中三角為另一小角所勝：小角有人眼，說誇大話 |
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非人手鑿的石頭擊毀像，建立永遠的國 |
人子得權，建立永遠國度 |
註二：「將要在世上興起」(7:17) 應否包括異象時已出現的巴比倫？以下一學者的解釋值得留意：「用將來式來論及世界主要霸權的演變是合宜的，恰好表達四個主要交接的環節。天使給但以理的講解是由開始的霸權講論，故此雖然這第一個國度已出現，但其結束仍屬將來的事」(K&D, 648-9)
「然而，至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」 (但7:18)
聖經當然常常教導我們要學習謙卑，而主耶穌更是柔和謙卑的榜樣。聖經也多次教導我們不要論斷別人。當基督再來，完全掌管一切的時候，使徒保羅就告訴我們，信徒要與基督一同作王(提後2:12) 。
當然，啟示錄告訴我們為主殉道的固然會與基督一同作王(啟20:4) ，但「在頭一次復活有分的…必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」(啟20:6)
但以理書第七章所載的異象同證這真理：「我觀看見有寶座(眾數) 設立」(但7:9) ，而當那位「人子」駕雲降臨，得了權柄、榮耀和國度時，聖經告訴我們，祂的權柄是永遠的、祂的國是必不敗壞的(但7:13-14) 。
在同一個異象中，這個永遠的國度是至高者的聖民也必得的(7:18, 22, 25 & 27) 。這裡特別強調的是，聖民所得的國度是「直到永遠的」(7:18) 。
對，我們實在是不配的。但既然被稱為聖民，我們確已被我們的主和救主耶穌基督的寶血所洗淨，成為聖潔，並要與祂一同作王。不但如此，使徒保羅說，我們更要審判這個(不信的)世界和(墮落的) 天使(林前6:2, 3) 。
當然，保羅在哥林多前書說這些話，是要提醒我們不要讓信徒之間的紛爭，吵到世人的公堂上；但這無比榮耀的盼望更應使我們在受敵神勢力的逼迫和苦害中，不至灰心、喪膽，深知我們與基督將會一同作王，並審判這不信的世界。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
正如昨天一樣，因為是靈修式讀經，我們不會花時間研究眾多有關這些羊所預言的歷史應驗的辯論，但天使在此則有較清楚的交代。這異象是由瑪代、波斯時代，直到「後來許多的日子」。可參下面備註的圖表：
8:1-14 是異象本身
8:15-26是異象的解釋
(1) 讓我們先看看天使迦百列怎樣論到這異象：
a. 「這是關乎末後的異象」(8:17) ：按第二和七章的異象，「末後」是什麼?
b. 「惱怒臨完必有的事」(8:19上) ：「惱怒」是指著什麼說的？(神對外邦各國發惱怒「the wrath of God」是舊約常常提到的—參詩 110:4-7; 賽 63:3, 6; 番 1:15, 18。不過，更清楚的解釋則見啟6:17; 11:18; 14:10, 19; 15:1, 7; 16:1, 19 & 19:15)
c. 「關乎末後的定期」(8:19下) ：定期的意思是什麼？
(2) 為何要特別把但以理(在靈裡) 提到將來波斯國的京城—書珊呢？
(3) 異象所見第一隻動物是兩角的公綿羊。天使明說是代表瑪代和波斯的(8:20) ：
a. 但以理是在什麼政權下看見這異象的？
b. 你可以明白為何這麼多新派的學者(也包括現代不少福音派解經家) 堅持但以理書不是但以理寫，乃是主前二世紀時有人冒他的名，在這些事情發生後寫的？
(4) 這公綿羊有多強壯？為何會在那獨角公山羊面前站立不住？
(5) 這公山羊的非常角，按天使所言是希臘的頭一個王，他自然是亞歷山大了。他「在短短四年間(即主前334-331)…… 完全拆毀波斯王國，並建立自己的王國，由歐洲伸延至印度」(Goldingay, Daniel, 209) 。但他在主前323年突然死去，年僅32歲。他的歷史怎樣與8:5-8所言吻合？
(6) 亞歷山大死後，沒有繼後者，在連串的權力鬥爭後，他的王國被分為四：呂西馬古/Lysimachus (統治Thrace and Bithynia，即小亞細亞一帶); 加山得/Cassander (統治馬其頓和希臘); 西流基/Seleucus (統治敍利亞、巴比倫和近東一帶，遠至印度) 及多利買/ Ptolemy (統治埃及、巴勒斯坦和亞拉伯一帶) ：這段世界史怎樣與8:8-22所言吻合？
(7) 這異象主要的重點似是與那小角興衰有關：詳解請參閱下面註二和今天的靈修默想小篇：
a. 為何但以理因這異象驚奇(或譯震驚)？
b. 按對這小角的預言，「末後」將會是一段什麼的時期？
c. 如果你有機會參閱上述所引有關神的憤怒的經文，你當怎樣預備自己面對這末期？
(8) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
註一：下圖把第七和八章異象主要的內容並列：
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第七章之四獸 |
第八章的羊 |
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有鷹翅的獅子：翅被拔後如人站、並得人心—巴比倫 |
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旁跨的熊—瑪代、波斯 |
雙角的公綿羊 |
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有四鳥翅的豹—希臘 |
有非常角的公山羊—卻一分為四 |
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可怕、凶殘的第四獸 |
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十角中三角為另一小角所勝：小角有人眼，說誇大話 |
小角漸強、向榮美地、拋落、踐踏天象星宿、自高及天象之君—除掉燔祭、毀聖所—聖民交付給他2,300日 |
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人子得權，立永遠國度 |
小角終非因人手被滅 |
註二：小角既是異象的主要人物，請看下圖把異象有關他的主要內容和天使的解釋並列：
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異象 |
天部份的講論 |
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出現的時間 |
出自公山羊之四非常角—由小漸強 |
當犯法的人罪惡滿盈 |
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他是誰 |
四角之一角中長出來 |
面貌兇惡、用雙關語 |
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權柄來源 |
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不是因自己能力 |
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權勢的伸張 |
向南、向東、向榮美地；高及天象、拋落並踐踏星宿 |
行非常的毀滅、順利、任意、滅有能力者和坦然無備者 |
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與神和聖民有關的作為 |
自高以天象之君、除去燔祭、毀壞聖所、軍旅(指聖民？) 和常獻祭被交付他、將真理拋在地上 |
攻擊萬君之君、 毀滅聖民、 用權術成就詭計 |
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終局 |
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非因人手而滅亡 |
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時限 |
由他除掉常獻祭到潔淨聖所=2,300日 |
關乎後來許多的日子 |
「四角之中有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大。他漸漸強大， 高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。並且他自高自大，以為高及天象之君； 除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。」 (但8:9, 11)
一般解經家認為安提阿古四世正是這預言中的小角，因為
1. 他原是弱小，是北國安提阿古三世的弟弟，沒有承繼權的；
2. 他用詭計藉扶立侄兒作藉口而篡位；
3. 主前167年，他率軍由埃及回巴勒斯坦地，特要平息耶路撒冷的動亂，趁機屠殺猶太人，不論老、幼或婦女，甚至是嬰孩。馬加比書告訴我們，他在三天之內，一共殺死了八萬多人(馬加比後書5:11-14) 。
4. 他更得小撮的希臘化的猶太人所助，把摩西律法廢掉、禁止守安息日和割禮等猶太人宗教的習俗，更停止了獻祭；
5. 他更將聖殿改為獻祭給希臘的神Zeus，污褻了聖所。
6. 他在主前164年病逝。
雖然這裡的預言確有部份是論到安提阿古四世，也是準確的應驗了；但他只是這「敵基督」的預表：
- 一方面，他不是真的這樣有權勢，他的統治是限於他在鈙利亞的領土，雖然也曾短暫的管轄南國埃及地；
- 他雖然停了耶和華殿的獻祭和污褻聖殿，他卻沒有自稱為神，他敬拜希臘的Zeus；
- 至於這異象論到2,300日，不論是怎樣的算—有說是指2,300次的早、晚祭，故此該算為1,150；有說是該由安提阿古四世得國開始算，而非獻祭的停止—不論是怎樣的算，也完全不符合他的歷史；
- 他的死亡也絕對沒有引至「末期」或神「憤怒期」—這些反而是在他死後二百多年後所寫的啟示錄有更詳細的預言。
- 我們也需留意使者的話：這異象是「關乎後來許多的日子」(8:26) 。
我總覺得，有些解經家努力的要把但以理書證實為主前第二世紀的著作，也勉強的認為這裡的終局已成就在安提阿古四世身上，恐怕真正的原因是他們不相信聖經真的是神的話，是能在極早之前，準確並詳細的把將要發生的世界歷史預早告訴我們。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
請留意，這大利烏應是5:31取代巴比倫的那位；但以理有感而禱告應是古列王下旨給猶太人回耶路撒冷重建聖殿(主前538年)之前：
(1) 為何但以理在這時候讀到耶利米的話，似有很大的感動而發出禱告？(參耶25:11; 29:10，並第1節所提到的政局)
(2) 你曾有因讀到神的話而被感動，以至發出禱告嗎？
(3) 他受到感動，不單是禱告，還作什麼呢？為什麼？
(4) 9:4-6: 認罪
a. 為何在認罪以先，他仍以讚美和敬拜為始？他對神作什麼的形容？
b. 他為以色列特別承認什麼的罪？
(5) 9:7-11上：現況
a. 他用什麼重複的字句向神陳述他們的現況？
b. 他有否因現況向神發出埋怨？
c. 從第9節我們可以看出他仍有盼望的原由嗎？
(6) 9:11下-14: 審判早已言明
a. 為何以色列人是咎由自取的？
b. 神的審判有多嚴厲？他是否言過其實？
(7) 9:15-16：求恩的基礎(一)
a. 求神轉離怒氣時，他特別提醒祂什麼？
b. 提醒神祂的「大仁」是可以理解的，但「大義/all His righteous acts」又如何？
(8) 9:17-19: 求恩的基礎(二)
a. 求神垂聽時，他特別提醒祂什麼？
b. 為何他要如此緊迫的祈求？
c. 你曾像但以理這樣迫切直求嗎？
d. 你以為神會因此聽祂的祈求嗎？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自 己的生命中？
「就是他(大利烏)在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。」 (但9:2-3)
我們不大清楚這瑪代人大利烏究竟是誰，但他既是取代巴比倫伯沙撒的那位(5:30) ，就一定是在古列之前。換句話說，當但以理讀到耶利書有關神所應許的七十年時，古列尚未出命，使猶太可以回耶路撒冷重建聖殿(拉1:1-3)。
瑪代取代巴比倫已經是舉世震驚的事。但是藉著連串的異象，但以理知道這些都是在神的計劃和掌管之中；他知道這並非單單是人的政權的轉移，更是神對祂子民的計劃的一部份。這也是說，他像使徒保羅一樣知道：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」(羅8:28)
因此，當他讀到尼希米記的應許：「這 全 地 必 然 荒 涼 ， 令 人 驚 駭 。 這 些 國 民 要 服 事 巴 比 倫 王 七 十 年 」(25:11) 和「耶 和 華 如 此 說 ： 為 巴 比 倫 所 定 的 七 十 年 滿 了 以 後 ， 我 要 眷 顧 你 們 ， 向 你 們 成 就 我 的 恩 言 ， 使 你 們 仍 回 此 地」(29:10) ；他不禁向神懇求。因為巴比倫已不再存在了—是神不再遲延，成就應許的時刻了。
這叫我想起西面和亞拿。像但以理一樣，他們也是渴望神應許的成就。他們多年的禱告等候並沒有白費，甚至因而蒙特別的福氣，能目睹「以色列的安慰」；西面更能親手抱著嬰孩救主在懷中(路2:25-39) 。
但以理距今已有兩個半的千禧年，基督也降生超過二千年。今天我們一面的讀到但以理的預言，一面看到世上政權的變幻，讓我們同樣的曉得，這些都穩操在神的手中。世界史正邁向基督的再來，和我們身體得贖的末期。也讓我們像但以理，也像西面和亞拿一樣，產生懇切的禱告：「主耶穌阿，我願祢來」(啟22:20) 。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
(1) 但以理豈不是身在巴比倫作這禱告嗎，為何卻提到「獻晚祭的時候」？
(2) 加伯列為何要迅速飛來？
(3) 為何但以理是「大蒙眷愛」的？
(4) 神曾否「迅速」的回答你的禱告？你尚記得是什麼事情嗎？
(5) 加百列似不是回答但以理的「七十年」回歸的禱告，乃是告訴祂更重要的「七十個七」的定期：
a. 這「七十個七」是為誰設的定期？
b. 這定期的預言的目的是多方面的，包括：
i. 止住罪過
ii. 除淨罪惡
iii. 贖盡罪孽
iv. 引進永義
v. 封住(與止住同字) 異象和豫言和
vi. 膏至聖者
總合以上所言，這定期所指的是神的什麼計劃？
(6) 雖然眾多的現代學者不願直接承認這定期直指主的再來(好像怕被看為基要偏激份子) 。但是天使在第24節所言，是難有其他的解釋的。不過，我們當小心不要把這七十個七的定期，就自己的成見而強解。
請細讀 9:25-27：
a. 試列出至今已清楚成就了的事情；
b. 試列出尚未應驗的事情；
c. 列出最後的「七」要發生的事情(參太24:1-31，特別留意24:15) 。
(7) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪 ，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者 (但9:24)
不論你認為但以理書是何時寫的，天使加伯列在但以理禱告禁食時，給他明顯的異象，至終指向神藉著彌賽亞在末期建立永遠的國度是不用置疑的事。使者極清楚的指出這些預言所要成就的—不論是止 住 罪 過 ， 除 淨 罪 惡 ， 贖 盡 罪 孽 ， 引 進 永 義—都指向基督在十字架上所成就的工作！
不過，祂永遠國度的降臨，與我們身體得贖之日，仍有待祂第二次的降臨，那時才是異象和預言止住之期(封住原文與止住同字，意思是得完成之意) 。而至聖者被膏相信是指7:14人子得「權柄，榮燿，國度」的時刻！
故此，安提阿古四世的興衰和死亡絕對沒有引至這些事蹟。
至於「七十個七」，我相信如大部份保守的解經家所言，是應以「年」計算；但卻不太堅持某一時段的應驗的解釋。不過，如果是由尼希米得王旨回耶路撒冷重建聖「城」開始計算(但9:25) ——那時是主前445年，一直到主耶穌，那受膏者在十字架上的被剪除來算(約主後31-33年)* ，也把猶太曆(360日為一年) 與世界史曆(365日為一年) 之分別算在內，那麼這時段是與六十九個七所代表的483年甚為接近了**。
無論怎樣，異象指出這此預言是有非常清楚的時限，必要不遲不早的應驗！
*一般都認為主降生的真正年份應是主前大概二年。
**[69 x 7 x 360] 非常接近[(445 + 31) x 365]
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
最後這三章的異象是與但以理「本國之民」從列邦手中所受的災難，引進神國降臨有關：
(1) 請留意這異象賜下的時間：
a. 古列元年發生了什麼重要事件？(拉1)
b. 到了古列第三年(即見這異象之年) ，重建聖殿的工程出了什麼問題？
c. 作為波斯政要，也是以色列人中的表表者，但以理是否該聽到聖殿停工的消息？
(2) 但以理因何故要悲傷到禁食三星期？(正月亦適逢守逾越節的月份)
(3) 按這裡的形容，向但以理顯現的人可能是誰？(以至但以理要面伏於地，他的同伴戰兢而逃—可參啟示錄第一章，特別是1:13-15和約翰的反應)
(4) 按第14節所言，這異象是關乎什麼的？
(5) 為何這異象要向但以理顯示？
(6) 按第13節所言，當但以理禱告禁食三個星期時，天上同時發生什麼事情？是湊巧嗎？
(7) 這異象給我們稍為看到地上敵擋神和祂子民的權勢的背後，是有屬靈的爭戰在發生的：
a. 你能否記得在以斯拉和尼希米記，什麼引至聖殿和聖城重建工程的停頓？
b. 神在這些事情上怎樣使用波斯的君王來幫助神的子民？(參拉 1:1-4; 6:3-12; 7:11-26; 尼2:9)
c. 從這些事情上，你認識到什麼？
(8) 「真確書/Book of Truth」上記著的是什麼？世界歷史既早已記在書上，我們該怎樣面對今日變幻無窮的政局？
(9) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」(但10:13)
但以理所見最後的異象是神對他禱告的回應：「因 為 從 你 第 一 日 專 心 求 明 白 將 來 的 事 ， 又 在 你 神 面 前 刻 苦 己 心 ， 你 的 言 語 已 蒙 應 允 ； 我 是 因 你 的 言 語 而 來」(10:12) 。這應是你和我極大的鼓勵，知道我們的禱告，並非是在打空氣，乃是神在天上垂聽的。
同時，也給我們看到禱告與屬靈爭戰是有關的。正當但以理悲傷、禁食、禱告三個星期時，天空也同時出現了爭戰，正如那位向但以理說話的(按10:4-6對祂的形容和但以理同伴的反應，相信是主耶穌) 說：「但波斯的魔君攔阻我二十一日」(10:13) 。
這叫我們想起使徒保羅所告訴我們的：「因 我 們 並 不 是 與 屬 血 氣 的 爭 戰 ， 乃 是 與 那 些 執 政 的 、 掌 權 的 、 管 轄 這 幽 暗 世 界 的 ， 以 及 天 空 屬 靈 氣 的 惡 魔 爭 戰 。」(弗6:12)
因這原故，保羅提醒我們要穿上全副軍裝。在結束這軍裝的吩咐時，他提醒我們還要：
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求」(弗6:18) 。
是的，我們對禱告這個奧秘尚有很多不了解之處，但我們卻可以肯定神實在是垂聽的；也知道我們藉著禱告參予跟那 些 執 政 的 、 掌 權 的 、 管 轄 這 幽 暗 世 界 的 ， 以 及 天 空 屬 靈 氣 的 惡 魔 爭 戰。
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這異象只簡單的論到波斯王國和分裂的希臘—這些記載似乎是在於用來引出那主要人物：就是那污褻聖地，停止祭祀的北方的王。馬丁路德、加爾文和柔來米，不像現代的解經者，他們看這異象的末段，即11:36-45，是直接指著敵基督而言，是尚未應驗的預言。這段長長的預言，特別是第36節之前的預言，極準確和詳盡的都應驗了，以至不少解經者拒絕相信是預言，而認為是事後寫的。如果我們相信聖經是神的啟示，那麼，為何不能相信神確按「真確書」(10:21) 把將來的世事向我們顯示呢？
讓我們逐段的細讀，看看每段的預言是怎樣奇妙的在歷史上應驗了：
(1) 11:2-4: 波斯和亞歷山大的興衰
a. 為何使者一開始就要強調這些是「真事」(11:2) ？
b. 古列之後的四王為Cambyses (530-522), 大利烏一世 (522-485), 薛西 (486-465) 和亞達薛西 (465-424); 薛西是攻擊希臘的那位；
c. 繼而興起的是亞歷山大；他死後的王國一分為四。與這異象有關的主要是南方埃及地的多利買王國和北方的西流基。
(2) 11:5-6：南方的王(埃及多利買)的興起
a. 多利羅收留逃亡的西流基，立他為將領之一；及後更助他復國，成為亞歷山大之後，四分國中之最強大的；
b. 大約100年後，多利羅二世把女兒Berenice給(南國)安提阿古二世為妻，但Berenice卻慘遭其前妻所殺；
c. 留意這些歷史的細節怎樣被預言和應驗！
(3) 11:7-10：多利買三世及西流基二世
a. Berenice的兄弟多利買三世得權，並為姊妹報仇，控制北國；
b. 安提阿古二世為西流基二世所承繼，繼而由西流基三世和安提阿古三世相繼作王。安提阿古三世在強盛時從北國手中收復失地。
(4) 11:11-13： 多利買四世
a. 多利買四世興大軍與安提阿古三世對抗：有七萬步兵、五千馬兵和73頭大象，並殺死超過一萬四千安提阿古三世的兵士；
b. 留意這些歷史的細節怎樣被預言和應驗！
(5) 11:14-19：南方王國的動亂
a. 在猶大地，希臘化、親埃及的猶太人與反對埃及的保守派猶太人相爭；
b. 安提阿古三世在跟著的14年中重建勢力，而多利買三世去世後，由多利買四世和五世相繼承繼；
c. 安提阿古三世把女兒(Cleopatra一世)給多利買五世為妻，以為可以使南國為他的附庸國，誰知女兒反向南國忠心，鼓勵丈夫與羅馬結盟；
d. 安提阿古三世欲征服羅馬，卻反成羅馬的附庸國。他在主前187年被刺殺身亡。
e. 留意這些歷史細節怎樣被預言和應驗！
(6) 11:20-24：安提阿古四世的興起
a. 西流基四世繼安提阿古三世作王；死後留下幼兒；
b. 他的弟弟藉故扶立侄兒作王，得別迦摩王相助篡位；
c. 他更以詭計待聖民，雖然只得小數人的擁護，卻成功的在猶大地停用自亞達薛西以來用作本地法的摩西律法。
(7) 11:25-27：與南方的王交手
a. 南方的王欲重奪巴勒斯坦地，卻為安提阿古四世在主前170年所敗。安提阿古四世繼而直攻埃及，擒拿了多利買六世；
b. 多利買七世因而繼位。但安提阿古四世卻助被擒的多利買六世重得王位。
(8) 11:28-35：污褻聖城
a. 誰知兩位多利買王重新修好。一怒之下，安提阿古四世要攻打埃及，卻為羅馬軍隊攔阻，不許他腳踏埃及領土；
b. 就在此時，耶路撒冷保守派誤信謠言，以為安提阿古四世死在戰場，趁機生亂。安提阿古四世回耶路撒冷平亂，屠殺猶太人，停止獻祭和摩西律法的條例，包括割禮和安息日，更污褻聖殿，改為敬拜希臘神靈的殿。
(9) 11:36-45：敵基督的預言
a. 不信派和現代學者多認定安提阿古四世已應驗了這裡的預言。但事實上，他沒有自稱為神，反而信奉希臘著名的Zeus神，也非他祖先未聞的神靈；
b. 歷史也沒有記載像這預言所說最後的戰役(K&D, 806)
c. 他既沒有完全應驗這裡的預言，敵基督就會另有其人：
i. 試看看這將出現的人是怎樣的狂傲 (11:36-39) ；
ii. 他權勢的厲害(11:40-43) 和
iii. 他的終局。
(10) 今日對你主要的提醒是什麼？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「現在我將真事指示你/Now then, I tell the truth。」(但11:2)
當我越仔細的把世界史與但以理書第十一章的預言比照的時候，我就更明白為什麼這麼多的解經家，甚至包括福音派的學者，不願意相信這些真正是預言，可以在尚未發生之事數百年前，把世界的歷史這樣準確、這樣詳細的說明：
- 連多利買二世欲鞏固勢力而把女兒嫁給安提阿古二世，結果卻失敗了也可以詳細準確的被預言出來？(11:6)
- 另外的一椿政治婚姻也是如此：就是安提阿古三世把女兒Cleopatra一世嫁給多利買五世，結果也是失敗(11:17) ；
- 還有異象提到北方王擺列大軍去攻擊南方王(11:13) 。歷史就記載安提阿古三世動62,000步兵、6,000馬兵和102只大象向南方王多利買開戰；
- 當然，安提阿古四世對聖民逼害和聖殿污褻也在異象中被詳述！
相信那天上使者在準備詳述這些預言時，早已料到這些「沒有可能」的反應，故此一開口就說：「現在我將真事指示你」(11:2)
故此，如果我們不相信這些是還未發生而預先被啟示出來的，我們不單是指天使在說謊話，我們根本就是不相信聖經是神的默示了。
其實當我們讀到這眾多的預言如此準確和詳細的應驗時，我們應有的態度不是去懷疑，乃是屈膝的敬拜神！
請慢慢細讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
我們來到回應但以理三個星期禁食禱告的異象之終結，也是但以理書的終結：
(1) 不少解經家也以這裡第1、2節的拯救已在主前167年的馬加比年代，即今天猶太人慶祝的光節(Hanukkah) 所應驗了。你可以就這兩節的內容作出什麼回應？
(2) 啟示錄20:11-15和馬太福音24:21可以怎樣幫助我們了解這兩節經文？
(3) 你以為第3節的智慧人是那些人？這裡更提到那一些人也必發光如星。 (可參太25: 1-13；13:43)
(4) 第4節亦有眾多不同的解釋，著名的舊約學者Keil and Delitzsch的提議是值得參考的。他們認為「隱藏、封閉」是保衛之意，免得被曲解。但按同章第9節天使重複「隱藏、封閉」這話，似與吩咐但以理「你且去」有關，意即叫但以理不要多問和解釋，讓這些預言按所定的時候自然揭露出來。事實上，在過去二千年來，真「有許多人，往來奔走」，要尋覓個中的解釋。上一代神的僕人 Martyn Lloyd-Jones曾說，如果我們要聚會人數增加，祇要講論「末世」就行。你認為他說得對嗎？這現像是好、還是壞？
(5) 雖然「一載、二載、半載」和1290及1335日的解釋亦是眾說紛紜的，但我們應思想的是：
a. 為何河邊的使者之一要問：「到幾時應驗呢？」
b. 為何答案包括了如此確定的數字？
(6) 按使者在第9-10節的回答，你可以了解但以理在第8節究竟想問什麼？
(7) 啟示錄22:10-11可以怎樣幫助我們明白使者在第9-10的回答是什麼意思？
(8) 但以理書最後的一句話是什麼？這句話是什麼意思？對你有什麼重要性？
(9) 今日我們已讀完整本但以理書，你可以總結列出三個對你最重要的提醒嗎？你可以怎樣應用在自己的生命中？
「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分(或譯基業)。」(但12:13)
有說但以理書是最被研究的聖經書卷，這是可以了解的。不過，恐怕不少信徒主要帶著好奇心來研讀，對世界末日有一種狂熱的心態。這是不健康的。當然，連但以理看到這異象，也引起他的激動，不但是好奇，更是關心自己子民和神殿的安危。當他再問使者：「這些事的結局是怎樣呢？」(12:8) ，使者並沒有再加以詳細的講解，反而叫他只管去，叫他安歇。意思是叫他不要過份的激動，因為末期是穩操在神的手中，他應安歇的等候享受他的「基業」。
基業是指由父母或其他人的手中轉到或傳到我們手中的產業，故此是禮物。
在舊約中，提到產業，主要是指到以色列人從神所得來的應許地。迦南地本不屬於他們的，是神賜給他們的。
但這應許地的賜予有更深一層的屬靈意思，用來表明神至終希望他們擁有更寶貴的產業。這是透過不賜給亞倫和利未人任何產業而表明出來的：
「耶和華對亞倫說：你在以色列人的境內不可有產業，在他們中間也不可有分。我就是你的分，是你的產業。」(民18:20) 及後在民數記18:24，同樣重複這應許給利未人。
希伯來書第十一章告訴我們，其實舊約的信心偉人們都明白這真理，故此他們所思念的不是屬地的應許，乃是天上的城，他們產業的所在。
我們當承認，我們甚少想念天上的產業，反而常常顧念地上的；連屬靈的追求，往往是今生短暫的應許。為這原故，保羅就這樣為教會祈求，求神「照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」 (弗1:18)
Francis Foulkes指出這基業不是指神的基業，乃是指我們的基業：「就是有神的生命直到永遠。」
我也得承認，我極需要聖靈開我心中的眼睛，使我知道我的基業有何等豐盛的榮耀。但如何心眼得開呢？
Albert Day指出那秘訣是在乎與神有緊密的團契，好使我們常感受到祂的偉大、慈愛和聖潔。他也說，有時惟有危機才能喚醒我們。
對那些愛慕和知道這基業有何等豐盛的榮耀者，摩西的禱告是他們的心聲：「求祢顯出祢的榮耀給我看。」(出33:18)