本週我們開始研讀舊約何西阿書；請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
引言
何西阿書在希伯來聖經中被列為十二本小先知書之一。「小」是指這十二本書較短的篇幅，與重要性無關。何西阿是北國以色列的先知，相信他是由耶羅波安死後不久開始得著預言的信息(參王下14:23ff) 。這正是北國興盛時期結束的開始，而以色列人離開耶和華，轉拜偶像已有一段時間。何西阿的信息主要是審判，是不斷重申摩西律法早已清楚預告的咒詛。雖然其中也包括帶希望的預言，但這些預言是「末後」的，是當以色列受滿了審判後才發生的。何西阿這名是拯救之意。這書最突出之處是在乎神(兩次) 吩咐何西阿去娶淫婦為妻。不過，去揣測他的妻子是婚前或婚後犯姦淫是沒有必要的，免得我們忽略了這書的最重要的信息，就是神那不死的愛，始終要贖回那行淫、離棄祂的百姓。不過，在這贖回的過程中，他們卻是要受滿預定的審判。
(1) 何西阿作先知的時間是相當長的，約有60-65年。聖經詳列了他作先知期間各猶大王的名字，卻只記他事奉開始時的北國以色列王耶羅波安的名字。你認為原因是什麼呢？
a. 是否因為在神的眼中，只有猶大王才是祂認許的？
b. 是否因為沒有一個北國的以色列王行祂眼中看為正的？
c. 或是另有原因？
(2) 為何神要先知娶淫婦？
a. 此舉怎樣表明神與以色列的關係？
b. 為何單單以口傳的信息責備以色列不足夠呢？
c. 這對先知明白所傳的信息有什麼重要性？
d. 你認為這樣的現身說法對以色列百姓和君王有作用嗎？
(3) 神的信息是要藉著歌篾所生的三個兒女的名字來表達出來：
a. 「耶斯列」：第一個信息似與這名的意義(即神栽種) 無關，乃與耶戶屠殺亞哈全家有關(見王下9:21-26; 9:30-10:17和下註)
i. 神曾就此事稱讚耶戶(王下10:30) ，為何在此卻要討他的罪？
ii. 耶戶是個怎樣的王？(參王下10:29, 31)
iii. 你認為他屠殺亞哈全家是因聽命還是另有原因？何以見得？
iv. 為何神如此看重流人血的罪？
b. 「羅路哈瑪/Lo-Ruhamah」：是不蒙憐愛的意思
i. 這給以色列什麼信息？
ii. 神是與以色列人有約的關係，這「不再憐憫」和「不赦免」的信息是要表明什麼？
iii. 為何在此把猶大(南國) 與北國(以色列) 作比較？
iv. 這對猶大又有什麼間接的信息？
c. 「羅阿米/Lo-Ammi」：是非我民的意思
i. 這給以色列什麼信息？
ii. 對這約的關係有什麼影響？
d. 按第2-9節所載，以上的信息發出的時期，至少有多久？
e. 在這期間，神希望這些信息會帶來什麼回應？
f. 你以為百姓與王有回應嗎？
(4) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：北國以色列的首都撒瑪利亞終為亞述所攻陷，北國因此滅亡。但其決定性戰役的所在，聖經卻沒有記載。主後四世紀著名早期的教父Jerome(耶柔米) 就說這決定性戰役是在耶斯列谷發生的(K&D, 30) 。
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」(何1: 1)
何西阿向北國以色列作先知長達60-65年之久。如果要明白神藉著何西亞向以色列發出的信息，對當時的歷史背景的認識是很有幫助的。
何西阿是在耶羅波安(主前793-753)在位的末期開始他的工作，也正是頂盛的以色列國開始衰落的時候。耶羅波安由撒迦利亞繼位，後者被刺殺而死。及後三十多年直到以色列亡國為止，共有六個君王相繼執政。隨著國運的衰退， “早期安逸的心態……在本土和國外的事情上變成了焦慮” (Word, Hosea-Jonah, 9) 。
照列王紀下對何西阿時代各君王的評論，耶和華的敬拜是名存實亡；百姓對摩西律法書的教訓之認識實屬膚淺。偶像的敬拜和在偶像廟宇中與外邦人同吃、同用娼妓已是普遍的事。所以會認真聆聽何西阿的預言和訓誨的恐怕是絕無僅有。故此，何西阿所面對的，不但是漠不關心，更會是敵視和譏諷。
“以色列不是何西阿能找到認同的聽眾之地。耶羅波安時代的頂盛軍力和經濟繁榮(王下14:25-28) ，並因地利而與外邦多有接觸，叫以色列比那較隔離的猶大更早陷入自由放縱的屬靈光景。一神的信仰已被泛神主義所取代了。”
(Word, Hosea-Jonah, 10)
這就是耶和華藉著何西亞發出嚴厲警告的社會背景，其實與我們今天的社會沒有多大的分別。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
緊接第一段審判的信息後，神立刻以「然而」來帶出祂是「守信」的神的信息：
(1) 神在此重申祂向亞伯拉罕立約的那個應許？(參創22:17)
(2) 在此，神也指出這應許有什麼的特性？
(3) 這特性怎樣表明神給亞伯拉罕這新名字的真正意義？(見創17:4-5; 22:18)
(4) 這應許是怎樣得應驗呢？(見羅9:24-26; 彼前2:10)
(5) 何西阿預言「猶大人和以色列人必一同聚集/united」：
a. 你認為這預言在1948年5月14日以色列復國時已應驗了嗎？為什麼？
b. 請再讀1:11，看看這預言包括些什麼。(請參下註)
(6) 連同「耶斯列的日子」，2:1的預言怎樣把先前三個兒女名字的咒詛倒轉過來？
(7) 神是希望這信息對叛逆的百姓和君王會帶來什麼影響？
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：多年來解經者對「耶斯列的日子」的意思有極多不同的意見。不過，既然1:4之「耶斯列」是指北國因耶戶流人血被神討罪而戰敗於那地，相信「耶斯列的日子」是指末後導致猶大和以色列悔改的決定性戰役。
「耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」(何1:2)
我得承認，每每提起何西亞書時，第一個意念就想到神吩咐何西亞娶淫婦這件事。我總是不明白為何神會吩咐祂的僕人作這不合情理的事！也因如此，我往往忽略了這書裡極重要的信息，就是神除了對叛逆的以色列發出嚴厲審判的預言外，更是要藉著吩咐何西亞娶淫婦這事上顯明神內心要「娶回」對祂不忠的以色列之掙扎。
不過，去揣測歌篾是否在被娶前或被娶後是淫婦，是絕對不重要的。最重要的是去明白神這「不合理」的吩咐所表明的信息，包括：
(1) 神其實內心是有極大的掙扎：收納這不忠、不貞的以色列不是等閒的舉動。作為全能、全聖的創造者，其實絕沒有必要再理會我們這些叛逆的被造者。但希奇中之希奇，祂竟然藉著與以色列的先祖亞伯拉罕立約，要使用他們為萬國的祝福；藉著他們叫萬民悔改、歸向祂。但祂的情懷換來的，卻是以色列的漠不關心、抗拒、甚至譏諷。這並非普通的情懷，乃是如丈夫對妻子的情懷，更是不死的愛。藉著吩咐何西阿娶淫婦為妻，神是向以色列，也是向我們敞開祂的心靈，為要我們回轉，歸向祂。我們的神是何等希奇的神！
(2) 作為神的僕人、傳神信息的先知，何西亞卻不是一個器皿、工具而已。神是希望祂所使用的人能明白、了解祂的情懷，以至他們真的是與祂同工。所以，要何西亞明白、感受到祂對以色列這不忠、不貞之民的情懷，最佳的方法莫過於叫他娶一個不貞潔的妻子了！
作為神的用人，我們常常因遇到各樣不合理的事情而埋怨，卻鮮有想到，這些是使我們能了解神的心必須有的經歷，以至我們不單是神的工具，乃是明白、體貼祂心腸的「同工」。
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因為這信息是用歌篾作喻，也有直接的責備，我們要緊記，全段都是「耶和華說的」。就讓我們藉著不同的以「我必」為開始的審判的話作反思：
2:3-5—(我必/NIV) 剝她的衣服」：這警告是在叫作兒女的與母親大大爭辯後發出的：
(1) 為何這比喻要把母親(即以色列) 與兒女(即百姓) 分開呢？
(2) 第2節形容的淫亂罪是到什麼地步？
(3) 第3節的警告是屬於散文的平衡句語：第二句怎樣補充或解釋第一句的喻意？
(4) 母親的罪現在怎樣連累到兒女呢？是怎樣應用在以色列和百姓身上？
(5) 第5節指出淫亂的那方面的罪？
2:6-7—「我必堵塞」
(6) 這比喻是要向以色列發出什麼警告？
(7) 神希望這審判會帶來什麼果效？
2:8-9—「我必收回」
(8) 神警告要收回些什麼？
(9) 原因何在？
(10) 這裡所指出的是什麼罪？
2:10—「我必顯露」
(11) 這比喻是要向以色列發出什麼警告？
2:11—「我必止息」
(12) 這不再是比喻，乃是直接的警告：為何連安息日也要給他們止息？原因何在？
2:12—「我必毀壞」
(13) 是誰給他們葡萄園和無花果樹的？
(14) 這裡所指出的是什麼罪？
(15) 神將會怎樣毀壞這些？
2:13—「我必追討」
(16) 這裡所指出的是什麼罪？
(17) 試列出以上種種的罪。
(18) 神要施行的審判是否公平？為什麼？
(19) 以上那一樣的罪叫你驚訝？為什麼？
(20) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」(何2:2)
如果我們看2:2-13為何西阿這被妻子的不貞所傷透心懷的丈夫之哀歌，已經叫我們深表同情；但事實上，這是神自己說出的哀歌，這豈不叫人驚奇嗎！在這哀歌中，神以他們的淫行來道出他們極醜惡之處，都是值得我們反思的：
(1) 絕無羞恥的行徑 (2:2) ：這裡所描繪的是一個絕無羞恥的婦人，以她的臉貌和胸懷叫人知道她的淫性。這正是以色列人所陷入的屬靈光景。就如Charles Swindoll所言，他們已陷入「良心麻木」的地步，喪盡良知！
(2) 不安現狀(2:5) ：這淫婦不以自己所有的為滿足，多有埋怨，要尋求更大的滿足，特別是物質上的滿足—餅、水、麻、油與酒。她不是以忠貞、承諾來看婚姻，乃是以快樂/good life為要。這也正是以色列的寫照—與神的關係不是本於愛和順服，單是以“what’s in it for me/我有什麼利益” 為要。
(3) 忘恩負義(2:8) ：這淫婦是不懂得感恩的，竟然忘記，甚至不承認是誰供養她的！其實不在乎不知，乃在乎不甘受綁。神所給予以色列的，何止是五穀這些基本的需要，更是新酒與油、更是金與銀！但他們要的是自由、像別國一樣，要拜誰、就拜誰！
(4) 自我欺哄(2:11)：雖然他們要拜巴力，卻仍繼續耶和華的敬拜，包括守安息日。這樣表面的敬拜，是他們自欺的方法，以為自己仍是向神忠貞的。
(5) 轉換了所愛的(2:12-13) ：最後，神就指出他們是早已忘記了祂。巴力已成為他們的神、他們的新歡了。
當我們這樣思想以色列以上的淫行，特別是他們根本忘記了神，轉換了愛的對象時，恐怕我們自然會說：這絕不是我的寫照。但是我們要明白，以色列的變心不是偶然的，乃是一個漸漸的過程；如使徒約翰所指出，其根源是來自「(貪)愛世界」(約壹2:15) 。
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
其實，上一段可以說是一首哀歌，是神的哀歌。但由第14節起就轉為希望之歌。神用同等的篇幅來論到祂會重建所應許的關係的：
2:14-15—重新收納變節的以色列：
(1) 神會用什麼方法來叫以色列真正回轉？(2:14)
(2) 為何這過程需要經過曠野和「亞割谷」(參書7:24-26). ？
(3) 但其結果會怎樣？(2:15) 為何要與出埃及相比？
2:16-17—重建約的關係：
(4) 所重建的是什麼關係？
(5) 這裡沒有提到為何這關係能得重建：請翻到以西結書11:19; 36:26看看能重建的關鍵在乎什麼。
2:18—恩及萬事
(6) 與神和好的關係會怎樣影響動物世界？
(7) 也怎樣影響全世界？
2:19-20—聘禮禮物(參下註)
(8) 這裡論到的聘禮是否以色列人本身已擁有的？
(9) 這些聘禮是以色列怎樣承受得來的？
(10) 這重新和好的關係還會帶來什麼後果？
2:21-23—應允的神
(11) 這多層的應允描繪了什麼景像？
(12) 「耶斯列」是神栽種之意：
a. 神在2:2-13所栽種的是什麼？
b. 現在要收成的是什麼？(2:23)
c. 這收成是否單指以色列？為什麼？(再參羅9:23-26; 彼前2:10)
(13) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：“2:19-20是一整句……是耶和華對良人直接說的話；是以婚聘為比喻……耶和華說祂是以仁義、公平、慈愛、憐憫為聘禮。” (Word, Hosea-Jonah, 59)
「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」(何2:2)
第二章上半段嚴厲的信息，是為下半段眷顧的信息所均衡的。更希奇的是，這眷顧的信息所帶出復和關係是完全的：這不忠的妻子以色列，必重新稱祂為「我的丈夫」(2:16) ，而這復和的關係是「永遠」的(2:19) ；更是以「仁義、公平、慈愛和憐憫」為徵記的(2:19) 。神更在此顯露，這全新的關係是包括「本非我民」在內的(參彼前2:10的解釋) 。
不過，當想到全人類，包括以色列人叛逆的本性時，我們不禁懷疑，這怎可能發生呢？我們不忠的本性，怎樣維持「永遠」的貞潔呢？更談不上「仁義、公平、慈愛和憐憫」。這些都是我們罪惡的本能所不能活出來的！
這正是為什麼神要用以色列人聘妻為喻，來道出祂這應許。在猶太人的娶妻禮儀中，這準丈夫要付出聘禮：神就用「仁義、公平、慈愛和憐憫」為聘禮。換句話說，這些都不是我們故有的。故此，不論是以色列得與神和好，或是我們外邦信徒被接枝在其中，這永遠的關係是全在乎神的憐憫。
這使我想起John Bradford所說的名句：「若非是神的憐憫」！
John Bradford (1510-1555) 是英國著名改革宗的信徒和殉道者。他為信仰的原故被瑪麗女皇囚禁於倫敦塔內，最後在1555年7月1日被火燒死。根據A Treatise on Prayer (1822) ：「這敬虔的殉道者Bradford，(有一次)當看到一個因犯罪而被引到行刑處的囚犯時，他不禁的說：“若非是神的憐憫，John Bradford也會如此” 。他知道自己內心同樣像這罪犯一樣，有這些犯罪的本能。」
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
(1) 似乎歌篾已離開了何西亞，但神卻吩咐他再把她贖回來(參下註) ：
a. 此舉對何西亞來說，是否容易？
b. 如果是你，會否重新收回不忠的配偶？為什麼？
c. 是否神就例外，不用掙扎就把以色列(包括我們) 收回？
(2) 神給何西亞的吩咐，不但是要贖回，乃是要去「愛」這淫婦，像神愛以色列一樣(3:1) ：
a. 神是怎樣愛以色列的呢？
b. 神又是怎樣愛你的呢？
(3) 何西亞給歌篾的贖價，只是奴婢贖價的一半(出21:32) ，再加少許不太值錢的大麥：
a. 這怎樣顯示淫婦歌篾離開何西亞後的光景？
b. 這也怎樣表明：
i. 以色列離開神之後的光景？
ii. 至於離開神的人的光景又如何？
(4) 何西亞在贖回歌篾後，給她什麼吩咐？
(5) 這吩咐對以色列的信息是什麼？
(6) 如果第3節末是按註二來譯出：
a. 這是怎樣把第4節的預言表明出來？
b. 這預言在聖殿在主後70年被毀至今是怎樣得到應驗？
c. 這預言表明了神什麼的心意？
(7) 我們知道「他們的王大衛」是指末後的彌賽亞、耶穌基督：
a. 在末後的日子，以色列會有什麼改變？
b. 是什麼導致他們的改變呢？(見5:15)
(8) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註一：按原文，我們不能肯定神是吩咐何西亞贖回歌篾，或是娶另一淫婦。但這舉動既是預表神重新收納以色列，何西亞去娶另一淫婦似乎不合理；故此，這婦人該是歌篾。
註二：不少解經者把第3節末「我向你也必這樣」譯為：「我也不與你同房」。
「我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。」(何3:2)
似乎歌篾終於離開了何西亞，歸屬另外一個男人；這正恰當的作為以色列人離開神，歸屬偶像的喻表。但神卻始終愛以色列，沒有放棄他們。故此，祂吩咐何西亞要把妻子贖回。我們不難想像何西亞內心的掙扎，但同時我們也稍為領會到神心中的掙扎—表明把以色列贖回，對神而言，也並非不用掙扎的事。何等希奇的愛！
不過，這裡告訴我們，何西亞只用了銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，就能把歌篾買回來。這只是一般買奴婢價錢的一半(出21:31) 。換句話說，這離開丈夫的淫婦，其生活沉淪到過著連奴婢也不如的生命。
歌篾以為自己配得一個比何西亞更好的男人(2:2) ，她也不以所擁有的為滿足(2:5) ，而要找「更清綠的草原」；誰知得到的是奴婢也不如的看待。這正是離開了神的以色列之寫照，也是每一個離開神的人之寫照。
我們總以為神是那樣的嚴謹，把我們的自由和自由的意志奪去；故此我們要擺脫祂的綑鎖，去追求世上的自由和滿足。誰知，像那浪子一樣，我們離開神去找的一切都不能帶來真正的滿足，反而是更深的空虛；所找到的所謂自由，竟成為奴役我們的痛苦；所尋到世人所追尋的珍寶，卻叫我們盡失尊嚴和人格。我們像歌篾一樣，過著連奴婢也不如的人生！
但是，像天天等候浪子回家的父親，也像堅愛不移的丈夫，神要擁抱我們、要贖回我們。但與何西亞不同的是，神非以僅僅十五舍客勒銀子和不大值錢的大麥來買贖我們，乃是以祂獨生愛子的生命和寶血來買贖我們。真的，有何神像我們的神！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
4:1-4—耶和華對以色列的指控：
(1) 學者Douglas Stuart指出這裡所用的是法庭上控訴的言詞：為何神在此用法庭的形式來控告以色列？
(2) 神首先控訴他們缺乏什麼？
(3) 一個社會會變成怎樣，如果是刻劃著:
a. 無誠實？
b. 無良善？
c. 無人認識神？
(4) 為何這些東西的缺乏能構成控罪？
(5) 一個被以下的景況刻劃著的社會又會是怎樣的？
a. 假誓、不踐諾
b. 殺害、偷盜
c. 淫行、強暴
d. 殺人流血是接連不斷的(何西亞時代北國的王都是一個一個的被刺殺而死的！)
(6) 這些現像與無誠實、無良善和無人認識神可有關係嗎？為什麼？
(7) 你能找到這個曾一度屬神的國家會弄到這個地步的原因嗎？
(8) 他們的罪，按第3節所言，也帶來了什麼後果？
(9) 為何神叫他們不用互相指摘呢？(4:4)
4:5-9—民如何、祭司如何
(10) 神在這裡是向誰說：「不再給我作祭司」？
(11) 這句話怎樣顯示神對整個以色列的心意？(見出埃及記19:6)
(12) 以色列作祭司國度是什麼意思？
(13) 他們棄掉的是什麼知識，以至不能作神的祭司？
(14) 他們的祭司所犯的罪包括什麼？(4:6-8)
(15) 為什麼連祭司也會落到這個地步？
(16) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。」(何4:9)
雖然神控告以色列人無誠實、無良善、無人認識神(4:1) ，祂卻警告他們不要自義，反指控別人，因為他們每個人都有罪；也不要歸咎於祭司。原因不但因為惟有神有資格控告他們，更因為問題是出於「民如何、祭司也必如何」(4:9) 。
我們總以為應該是：「祭司如何、民也必如何」才對。
作為祭司，他們有責任以神的律法教導百姓；故此，神的民的無知識、棄掉知識(4:6) ，該是祭司要負的責任。祭司人數的增加，百姓認識神律法的機會也應增加。誰知是剛剛相反。耶和華就責備祭司「吃民的罪」、「滿心願意」民犯罪(4:8) 。換句話說，他們不但沒有引導百姓離罪，反而縱容和跟隨百姓去犯罪。也就是說：「他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」(約12:43)
神的百姓所面對的壓力是要效法這個世界；而神的僕人往往要面對的挑戰，卻是要隨百姓(會眾) 的喜好而行！
請慢慢細心讀每天指定的經文至少兩遍，然後反復思考問題。
在指控民與他們祭司之後，耶和華就列出他們的罪行和後果：
4:10-14—行淫之罪
(1) 這段多次論到他們的淫行：
a. 這裡所指的淫行，其實有那兩類？
b. 這兩類的淫行有什麼關連？(特別留意4:13)
(2) 第10節指出：他們行淫的原因是什麼？所得的(目前的) 審判是什麼？
(3) 姦淫與醉酒有什麼共通之處？(4:11)
(4) 為何神說祂不會懲罰他們女兒和新婦的淫行？
(5) 這描繪的是一個怎樣的社會？
(6) 他們的罪至終會帶來什麼審判？(4:14)
4:15-19—對猶大的忠告: 藉著指出對以色列最後的審判(4:19) ，神在此呼籲猶大不要跟隨他們的腳踪。
(7) 我們對吉甲用作祭祀之地的背景不詳，但伯亞文(即伯特利—見摩4:4; 5:5)則是拜金牛犢的所在(王上12:29) 。既拜金牛犢，同時又指著耶和華起誓，這是什麼罪？
(8) 除此之外，在第16節提到猶大要避免什麼罪？
a. 母牛所代表的是什麼罪？
b. 相反地，神是盼望怎樣對待他們呢？
(9) 以法蓮是北國十個支派中最強大的，在此被特別的責備：
a. 為何形容他們是親近偶像的(或譯與之結連) ？
b. 神「任憑他」，是福？還是禍？為什麼？
(10) 第17-18節總結了他們的罪行：
a. 這裡怎樣反映出他們犯罪的嚴重和無藥可救？
b. 所犯的罪是怎樣的普遍呢？
(11) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「姦淫和酒，並新酒，奪去人的心。」(何4:11)
我們都知道酒能使人亂性，叫人失去判斷力和理智。有一段箴言很生動的描繪這個事實：
“就是那流連飲酒、常去尋找調和酒的人。酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下咽舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。你眼必看見異怪的事（或譯：淫婦）；你心必發出乖謬的話。你必像躺在海中，或像臥在桅杆上。你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我竟不覺得。我幾時清醒，我仍去尋酒。”
(箴23:30-35)
箴言常把醉酒與姦淫相提並論，就如以上的一段話，也是緊接對淫亂的勸戒而編寫的。何西亞同樣在此提醒我們，姦淫與醉酒都會帶來同樣的結果，就是奪去人的心，意思是奪去人的判斷力和理智。
在勸導那些不幸落入情慾網羅中的人的經歷上，我明顯的看到他們也漸漸失卻了判斷力和理智—不但是在家庭、婚姻的抉擇上，在工作和其他的方面，也是如此。若沒有澈底的悔改，最後的結果往往就如何西亞所言：「必致傾倒/come to ruin」(何4:14) 。