本週我們會繼續研讀舊約的撒迦利亞書。請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
6:1-8—第八個異象—四(戰)車（這是撒迦利亞當晚所見最後的異象）
(1) 撒迦利亞所見的第一個異象是數匹奉命往遍地巡察的馬匹(1:7ff) ；這最後的異象卻是關乎四輛戰車(chariots)：其中有什麼不同的意思？
(2) 為何這些被差往遍地的戰車被形容為從兩個「銅山」而出？這是什麼意思？（6:1; 可參下註一）
(3) 雖然我們不能肯定這異象的馬匹與啟示錄6:1-7的馬匹的關係，但從啟示錄的馬匹顏色，我們可以略為領會其意思。試看啟示錄各馬匹的差事：
a. 白馬？（啟6:1-2）
b. 紅馬？（啟6:3-4）
c. 黑馬？（啟6:5-6）
d. 灰馬？（啟6:7-8; 不過，撒迦利亞書最後的馬匹是有斑點的）
e. 總合而言，啟示錄這些不同顏色馬匹的使命是什麼？這給我們領會到撒迦利亞書這些壯馬到遍地的使命會是什麼？（6:7）
f. 在這異象中，天使特別提到往北方的黑馬（6:8）
i. “安慰我的心(或譯靈)”是什麼意思？
ii. 對撒迦利亞那時的百姓與領袖有什麼特別的意思？（可參下註）
6:9-15—大祭司約書亞得金冕
(4) 這裡論到的三人似乎剛從巴比倫回來（6:9）：他們特別帶什麼回來？有什麼作用？
(5) 這裡的「冠」與3:5的「冠」不同，乃指王帝的冠冕：這樣的加冕，叫約書亞現在承擔了那兩個職份？
(6) 不要忘記，3:8早已澄清約書亞在這些異象中是“作豫兆的” 而已：
a. 他同時承擔這兩個職份是作什麼的豫兆？(6:12)
b. 大衛的苗是指誰？（見耶23:5; 33:14-16；賽11:1-5, 10)
c. 現在這異象更叫我們對這“苗” 有什麼認識？(6:12-13)
d. 我的主耶穌如何應驗了這“苗” 的預言？
(7) 這冠冕要放在什麼地方？為什麼？(6:14)
(8) 這冠冕對約書亞和建殿的百姓有什麼重要的信息？
(9) 6:15的預言怎樣應驗在我們的身上？
(10) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
註一：一般解經家認為這兩個山多是指錫安與橄欖山，但同時承認純屬猜測而已。較穩妥的解釋是“銅山” 意味著這差事是穩固和不能更改的。
註二：值得留意的是，這異象只論到戰馬被差到北方和南方，而給這異象時，天使論到北方已被審判了（神的心得安慰之意）。但明顯的，這四輛戰馬是被差到「遍地」的（6:7），該包括了東南西北。不過對撒迦利亞當時欲重建聖殿的百姓而言，神是否會審判使他們國破家亡的仇敵是重要的。故此，特別提到南地的（該是指埃及），並提醒他們北面的（即巴比倫）已遭神的審判；雖然這異象更是論到末後神對列國的審判。
「萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。」(亞6:12)
撒迦利亞的八個異象固然是多有關於彌賽亞的預言，卻同時對撒迦利亞在鼓勵重建聖殿的百姓與領袖時，有實質和急切的信息。因為他們極需勉勵以致能抵受外來，甚至暴力的攻擊（拉4:23）。故此，憐憫、體恤的神，不但用先知哈該發出責備的信息，更在一晚之內，用八個異象，叫撒迦利亞向百姓和領袖，連珠發炮地，湧出盼望的信息。
第一個石榴樹中馬匹遍地巡視的異象，是要表明神「為耶路撒冷、為錫安火熱（即妒忌之意）」(1:14) ，故必懲治安逸的列國，重建聖城和聖殿。
第二個四角、四匠人的異象，繼而保證祂審判列國所言不虛，定會成就。
第三個持準繩的異象，更道出神的心聲—祂是以他們為自己眼中的瞳人；祂更會重新住在他們中間，再次揀選耶路撒冷。
第四個有關大祭司約書亞的異象，表明神已赦免他們的罪，叫大祭司和百姓不用帶罪疚感，可以專心建殿。
第五個金燈臺的異象，就指向省長所羅巴伯。他同樣需要鼓勵，因建殿“不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈，方能成事。”
第六個飛行書卷的異象，是帶著警告性的，以十誡中其中兩誡—一是與神的關係，另一是與人的關係—藉此來提醒他們要謹守誡命；其意思是說，若不如此，建成聖殿也是徒然的。
第七個婦人坐量器中的異象，是要表明神沒有再立刻按他們的罪懲罰他們。
最後戰馬從銅山而出的異象，表明神審判大地的決心，其嚴厲的程度像馬匹的顏色可意會到；更提醒他們北方的敵人（即巴比倫）豈不已遭審判，使神的心得安慰(rest)。在此，我也得提醒：若我欲在主裡得安息，我定需勝過內裡的仇敵，就是我自己。
這八個異象是以吩咐給約書亞加冠為結束，並稱他為「大衛苗裔」（的代表）。我們可以想象得到，撒迦利亞在早上醒過來，立刻傳講這八個異象，更給約書亞加冠，給百姓帶來何等的鼓舞。我們也在其他經卷得悉，他們就努力的完成建殿之工。這八個異象是功不可抹的。
不曉得那個異象的信息，亦成為你的勉勵呢？
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
這裡的默示是神對一些從伯特利來求問的猶太人的回答：
(1) 這事情發生的時候(7:1)
a. 是什麼年日？
b. 歸回故土的猶太人什麼時候重立聖殿的根基？（參該2:10, 18）
c. 什麼時候完成建殿的？（參拉6:15）
(2) 由神所指出“這七十年” 來看，他們在第五月（也包括第七月）的禁食與亡國的日子是有關的:
a. 他們為何要在五月禁食？（見王下25:8）
b. 七月禁食的原因是什麼？（見王下25:25-26）
(3) 定這些日齋戒(7:2-3)：
a. 原意是什麼？
b. 現在求問是否還當如此行：
i. 這反映他們認為不需要再繼續嗎？
ii. 是什麼使他們有此意？
(4) 神立刻的回答（7:4-7）
a. 既說他們絲毫不是向神禁食：那麼，他們一直為了什麼禁食？
b. 相反地，他們守聖節時吃喝的態度怎樣反映出他們禁食的態度？為什麼？(7:6)
c. 他們仍不聽先知在耶路撒冷被毀前所宣告的那些話嗎？(7:7; 參王下17:13ff)
(5) 再述列祖之罪為鑒戒（7:8-14）
a. 守聖節或齋戒固是外表的虔誠而已，神其實對他們的要求是什麼？（7:9-10）
b. 這些命令的總意是什麼？與最大的誡命有什麼關連？（見太22:37-40；申6:5；利19:18）
c. 列祖如何對待先知的宣告？為什麼？(7:11-12)
d. 神其實用7:13怎樣回答了他們的求問？
(6) 今日你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中?
「萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說：要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人，誰都不可心裡謀害弟兄。」(亞7:9-10)
當眾人聽從哈該與撒迦利亞的勸勉，努力重新拾起建殿的工作之後，不知怎的，那些伯特利人竟生不用再禁食之意，而為此求問神。
從神的回答中之提及那「七十年」，我們可以知道他們在五月（也包括七月）的齋戒，是自己定出來，要為耶路撒冷的失陷（王下25:8）和再逃亡到埃及之日子（王下25:25）而哀傷。但亡國是他們的罪所引至的，這是眾先知清楚的警告與責備；故此這些禁食的節期，不該是為哀慟，更要藉此向神表明悔改的決心，並要尋求神的面。但神清楚的指出，他們絲毫不是向祂禁食的呢！一如他們守其他聖節是為自己吃喝，這足證他們的禁食與神無關。再者，他們沒有以慈愛憐憫彼此相待，更證明他們的虔誠是「虛假的」。
這也是給我們今日信徒重要的提醒：
- 我們是否真的愛神和為神而活，不是顯在我們的敬拜、禱告或追求靜修的功夫上，乃是在我們工作、與家人相處和使用餘閒的時候顯出來的；
- 而且，我們若不愛鄰舍，就沒有愛神了（太22:37-40），特別是那無助和貧困的。因這緣故，使徒雅各就說：“在神我們的父面前，那清潔沒有玷汙的虔誠就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。”( 雅1:27)
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耶路撒冷復興的應許 (1) 神再次表明自己為錫安心裡極其火熱（見1:14）
a. 一般英譯本是按原文直譯“火熱” 為“妒忌/jealous” ：這樣如何道出神對錫安的心？
b. 為何在此要一再的表明？
(2) 這妒忌驅使神要怎樣做？（8:2-3a）
(3) 耶路撒冷：
a. 發出這默示時，耶路撒冷是處於什麼景況中？
b. 當神重新要住在其中時，它會被稱為什麼？
c. 這是什麼意思?
(4) 錫安山：
a. 默示中，錫安山是怎樣的？（聖殿當時尚未建成）
b. 當神重回錫安，它會被稱為什麼？
c. 這是什麼意思？
(5) 誠實的城（8:4-5）
a. 城中必坐著年老的男女，是什麼祝福？(8:4; 參賽65:20）
b. 充滿著玩耍的孩童，是什麼祝福？(8:5)
c. 這些信息對當時正建殿的百姓有什麼鼓勵？
d. 對今日的猶太人該是什麼信息？
(6) 真正的神蹟（8:6-8）—如果這是針對「千禧年」說的：
a. 為何那些餘剩的民（即大災難的生還者）會看為希奇？
b. 在神眼中為何不以為希奇？（8:6b）
c. 神會怎樣使之成為事實？（8:7a）
d. 神應許會憑誠實（即信實）和公義作他們的神（8:8）
i. 一直以來，不信實、不公義的是誰：是神？還是以色列？
ii. 這樣，神要再作他們的神：
1. 以信實是包括什麼意思？（參賽16:5; 42:3；約 1:9；啟19:11）
2. 以公義是什麼意思？（見耶23:6；羅3:25；林前 1:30)
(7) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「萬軍之耶和華如此說：我為錫安心裡極其火熱，我為她火熱，向她的仇敵發烈怒。」(亞8:2)
撒迦利亞的信息，誠然不是全都是勉勵的話，也確有責備之言。不過與其他一般的先知書相比，他的責備是較短的，而且往往是立刻被盼望的信息蓋過的。好像神實在不希望百姓陷入憂鬱中。第八章的信息就是這樣。
因著伯特利人帶著虛假的虔誠來求問有關為耶路撒冷禁食的事，惹來神的責備，指出他們禁食的偽善，亦提醒他們列祖的硬心（7:4-6, 13）。不過，在短短的責備之後，神立刻重申祂早在1:14講過的話，更在此重複的聲明：“我為錫安心裡極其火熱，我為她火熱” (8:2)
“火熱” 原文是“jealous/嫉妒” 。這就表明神何等期望赦免他們，把他們領回聖地重新作祂的子民，祂也要作他們的神。換句話說，神巴不得這些能立刻得成就！
許多時候，我們像使徒彼得時代的信徒一樣，總覺得神實在是在拖延，不禁在問：“主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣”( 彼後3:4) 。當然，正如彼得指出：“主看一日如千年，千年如一日” ( 彼後3:8) ；不過，我們當領會，正如祂是為錫安而心焦，神同樣的為尚未得救的心焦，因祂“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改” ( 彼後3:9) 。既是如此，祂的再來豈會太遠呢！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
8:9-19—對撒迦利亞當時的百姓直接的信息
(1) “手要強壯” 兩次的吩咐就把8:9-13括成一段：
a. 這段信息明顯是寫給那些人的？（8:9）
b. 他們的手因什麼原故而不強壯，不能完成建殿的工程？
c. 他們先前活在什麼景況中？（8:10）
i. 工作而未得工價、租出牲畜未能收錢：這是什麼生活？（8:10a）
ii. 原因是什麼？（8:10b）
iii. 這是怎樣的一個社會？
d. 將來會不同（8:11-13）
i. 將要得的祝福會怎樣改變社會？(8:12)
ii. 他們如何叫人得福—看8:13的細字？（參8:20-22; 創22:18）
e. 以上的信息該怎樣鼓勵他們手裡強壯？
(2) 繼續的勵勉（8:14-17）
a. 神再次表示對他們有什麼要求？（8:16）
b. 這些要求與7:9-10有什麼相同之處？
c. 為何要重述？
(3) 把禁食變為歡樂的節期（8:18-23）
a. 禁食固然是哀愁、悔改的時刻，為何現在會變成歡樂？（參下註）
b. 要變成歡樂，他們當作的是什麼？（8:19b）
c. 喜愛誠實是必然的，為何把喜愛和平與之連在一起？
d. 8:20-22的應許在基督裡如何得到成全？（亦參啟7:9）
e. 人是否要親身到耶路撒冷才尋到神嗎？為什麼？（羅10:8-13）
f. 別人因什麼拉住屬神的人的衣襟？（8:23）
g. 這對我們有什麼提醒？
(4) 今天你得到的提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：在第七章已提及過五月和七月的禁食：“四月的禁食是記念耶路撒冷的城牆被尼布甲尼撒所攻破（王下25:3-4），而十月的禁食是紀念尼布甲尼撒開始圍困耶路撒冷之時（王下25:1；耶39:1；結24:12）。” (Archaeological Study Bible, 1535)
「萬軍之耶和華如此說：在那些日子，必有十個人從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟，說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。」(亞8:23)
撒迦利亞書第八章的預言是叫人興奮的，特別是末段的預言，論到世上列邦不但不再與神敵對，譏諷信主的人，反而主動的要認識神、敬拜神，因他們聽見神與屬祂的人同在（8:23）。雖然這預言是以猶太人為主題，但這預言的實質已成就在屬靈的猶太人—基督徒的身上了。
我相信你也會有同樣的經歷，就是人因看見或聽見信徒的見證，而主動的要尋覓神。
我記得有一次在一間加拿大的公司工作時，一位部門的主管主動的要求與我私下談話。原來她正經歷痛苦的離婚手續。因她曉得我是基督徒，也見我常與另外兩個部門主管有禱告的時間，就希望我能聆聽她的心內話，並為她禱告。
另一次是與我曾工作過的工廠有關的。當時我和幾個弟兄姊妹在廠內有舉辦工友團契，在辦公室也有福音性的查經班。工廠內其中一個部門的經理是一位好好先生，但始終沒有參加我們的查經班。相信他是看見我們廠內的基督徒的見證，而對基督耶穌的福音有所響往。其後在他病危的時候，吩咐太太來找我（雖然我已離開工廠，到別處工作了），希望我帶領他信耶穌。感謝主，在他離世前，他太太終於找到我。我就靠著神的恩典，帶領他悔改，接受耶穌作他個人的救主。
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
繼耶路撒冷復興的信息後，神就給先知有關審判鄰邦的默示，這默示有較近期和較後期的預言：
(1) 有關敘利亞（亞蘭）的審判（9:1-2a）—哈得拉、大馬色和哈馬是屬亞蘭地（即今天的敘利亞）
a. 雖然沒有提到他們得的是什麼審判，這默示是“針對/against” （一般英譯本）他們的。（參下註一）
b. 神說，對列國要施行審判是因“世人和以色列的眼目都仰望耶和華” 。何故？
(2) 有關腓尼基人（9:2b-4）
a. 在撒迦利亞的時代，推羅、西頓已遭巴比倫所滅，不過較強大的推羅國則逃到西面的海島，藉其堅固保障得以重建。（可參《靈修指引》之第五年、第257日之靈修小篇）
b. 推羅當時的景況如何？（9:2-3）
c. 將來終會怎樣？（9:4）
(3) 有關非利士人（9:5-6）—這裡所提到的都是非利士主要的城市，位於巴勒斯坦西岸，歷來都是以色列的仇敵：
a. 推羅的毀滅將會對這些城市有什麼影響？（9:5）
b. 他們能避免同一的命運嗎？（總括而言，這些城市都如推羅被亞歷山大在主前332年所摧毀。不過，其中也有稍後被重建的，如亞實基倫）
(4) 救恩延及他們（9:7-8）
a. 這默示同時預言非利士人會隨以色列的腳踪遵守摩西的律法，不吃帶血的肉(即利11之吩咐）：這要表明什麼？
b. 其原因如下：
i. 他們餘下的會歸與以色列的神：這是什麼意思？（見羅9:25；何2:23）
ii. 必在猶大作族長：怎會如此？
iii. 以革倫（相信是非利士的代表）必如耶布斯人：這是什麼意思？（見下註二）
(5) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註一：大馬色是京城，與哈得拉和哈馬一起是論到今天的敘利亞（即古時的亞蘭）。亞蘭一直是北國以色列的仇敵（見王上20:22；王下; 9:14-15; 10:32-33; 12:17-18; 14:23-29; 16:5-9等）。在尼布甲尼撒時代，亞蘭軍有份參與審判猶大（王下24:2）。阿摩司書1:3-5和耶利米書49:23-32對他們的罪有較詳細的責備。亦可參閱第四年第310日的靈修小篇。
註二：“耶布斯人在約書亞進迦南時是耶路撒冷的原居民。他們在士師時代的幾百年繼續控制耶路撒冷，直到被大衛征服為止。從一些經文所顯示，他們並沒有被消滅，反而被吸入成為以色列人的一部份（見撒下24:18）。” (The IVP Bible Background Commentary, OT)
「耶和華的默示應驗在哈得拉地大馬士革——世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華。」(亞9:1)
從撒迦利亞書第八章，我們讀到神給以色列榮耀盼望的默示，然後在第九章立刻的宣告祂要審判以色列鄰邦的預言：這些鄰邦都是歷代與以色列為敵的，包括亞蘭人（大馬色）與非利士人。但在這些審判的宣告的開始，神特別的說：“（當或譯因）世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華”(9:1) 。
這裡指出，神是曉得祂曾藉眾先知，包括以賽亞和耶利米等，多次多方的向這些鄰邦宣告審判，故此，以色列人的眼目是望著祂（原文直譯），要看祂是否言出必行。故此，神藉著撒迦利亞再次肯定祂對鄰邦的審判。
不過，這裡是說，不單是以色列的眼是看著神，世人—外邦人也是如此。為何連外邦人也留意著神是否會審判祂的敵人呢？我們從神審判整體的信息就會得到答案：
- 以非利士人為例，神說祂會使他們從此遵守祂的律例，“必除去他口中帶血之肉” （9:7）;
- 這只是外表律例的遵守，神更要徹底改變與他們的關係：（1）使他們歸向神，（2）甚至在猶大像族長，（3）以革倫（相信是以他作外邦的代表）更如耶布斯人在以色列人被擄前被接納為屬神子民一樣。
雖然審判必臨到他們，但審判之餘，是叫世人都歸向祂。這已在我們眼前，藉著耶穌基督救贖之功，不斷的得到成就。就如使徒保羅引用何西阿書3:23所指出的：
“那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為『永生神的兒子』” (羅9:25-26)
故此，藉著撒迦利亞所得的默示，加上保羅的見證，我們該絕對相信神是信實的；尚未成就的預言，不論還須多久才應驗，都必按神的時候，神的計劃一一的得到成全—神是曉得我們的眼目是望著祂的！
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
救恩臨到猶大人和外邦人是因彌賽亞來臨之故：
9:9-10—謙和的王
(1) 錫安和耶路撒冷的民被吩咐要大大喜樂，甚至歡呼：如此興奮的原因是什麼？（9:9a）
(2) 對這將來到的王的描述（9:9b）
a. 是公義的：
i. 因著上文對列國的默示，撒迦利亞的百姓對這“公義的王”有什麼期望？
ii. 按以賽亞先前的預言，這彌賽亞王會怎樣施行公理？（賽42:1-7）
iii. 基督耶穌怎樣成就了這預言？（見太12:15-18；林前1:30；彼前3:18）
b. 是得勝的/victorious（和合本譯施救恩的）：
i. 撒迦利亞的百姓對這“得勝的王”有什麼期望？
ii. 基督耶穌為我們得勝了什麼？（林前15:54-57）
iii. 在末後，祂更要怎樣勝過列國？（啟19:11-16）
c. 是謙和的：
i. 這默示預言祂怎樣顯出祂的謙和？
ii. 耶穌在世的時代，羅馬的君王是怎樣進城的？（可參下註）
(3) 我們的主怎樣應驗了這謙和的預言？（見太21:1-7；路19:29-36）
(4) 百姓當時怎樣迎接祂進城？（見太21:8-11；路19:37-38）
(5) 為何法利賽人卻在抗議？（路19:39）
(6) 主耶穌的回答如何回應撒迦利亞書9:9的話？（路19:40）
9:10-17—謙和的王的救恩
(7) 宣講和平（9:10-12）
a. 祂的掌權要給全以色列帶來什麼？（9:10a; 以法蓮代表北國的支派，耶路撒冷代表南國）
b. 祂的權柄要伸延多遠？（9:10b）
c. 至於錫安：
i. 被擄的會怎樣？
ii. 為何會得釋放？（9:11a）
iii. 這立約的血是指什麼？（見太26:28）
iv. 撒迦利亞這裡所預言的其實是怎樣的和平與自由？（見路4:17-21）
(8) 審判與得勝的宣告（9:11-17）—這裡是用當時百姓所認識的武器為喻表
a. 他們應該懼怕正漸興起的霸權希臘嗎？為什麼？
b. 這裡用什麼喻表來表明
i. 神所發出不能抵擋的攻擊？（9:14）
ii. 仇敵的慘敗？（9:15）
c. 這裡用什麼喻表來表明救恩的寶貴、榮美和豐盛？（9:16-17; 見約10:10）
(9) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
註：羅馬時代得勝君王進城的儀式被稱為“triumphus/ 凱旋”, 包括頭戴冠冕、坐四馬的戰車，有軍隊、被擄者和戰利品緊隨的行列。
「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。」(亞9:9)
「如果不是要應驗撒迦利亞的預言(9:9) ，這簡直是可笑的事。祂為要得王的尊榮，竟坐在驢駒上。這真是何等威榮的表現！不用說，這驢駒也是借來的；因缺乏馬鞍(或應說驢鞍) ，迫使門徒把自己的“衣服搭在上面” —是貧乏、羞家的表現。我得承認，祂是有大批群眾擁擠著祂的。但他們是什麼人？是臨時由鄰近的鄉村匆匆結集組成的。祂也受到熱烈的喝彩和歡迎，但誰在歡呼呢？是最貧窮、被人鄙視的一群。人會不禁的以為祂是刻意的叫自己受辱。是的，祂當時確要作兩件事—(一方面)，祂要拿出祂國度的證明；(另一方面)，祂要人知道，祂的國與地上的國不同，並不包含會消逝的榮華。因此，祂這樣進城是必須的。」 (加爾文, Commentary on a Harmony of the Evangelists, Vol. I, 447)
請細心慢慢讀每天指定的經文至少兩遍，然後反複思考問題。
隨著謙和的王的來臨，全以色列（即猶大和以法蓮所代表的）得復興：
(1) 要向神、不要向偶像求（10:1-2）
a. 為何特別要提到求雨？
b. 他們當向誰求？
c. 為何向偶像求是徒然的？
d. 他們既向偶像求，結果整個國家變成怎樣？
(2) 應許重新眷顧猶大家（10:3-5）
a. 因著他們落到這景況，神的怒氣向那些人發作？為什麼？
b. 為要眷顧猶大，神應許與仇敵爭戰，並要得勝。在此，祂用以下的喻意：
i. 猶大上陣時要像什麼？
ii. 要從他而出以下的東西是什麼意思：
1. 房角石（建屋用的）？
2. 釘子（立帳棚用的）？
3. 弓（爭戰用的）？
4. 一切領袖/掌權的？
5. 這些一併加起來（together, 原文）的結果怎樣？（10:5）
iii. 這勝利至終的原因是什麼？
(3) 以色列全家—即猶大家與約瑟家（10:6）
a. 他們得眷顧的原因是什麼？
b. “像未曾（被）棄絕的一樣” 是什麼意思？
(4) 救贖以法蓮的應許（10:7-12）
a. 在戰爭上他們與猶大怎樣的相似？（10:7a, 5）
b. 他們的生活有什麼標誌？（10:7b）
c. 當救贖他們時（10:8-9）
i. 他們分散到那裡？
ii. 既在遠方，尚能被召集回來？為什麼？（10:9）
iii. 神特別提到他們要從那兩處被領回？（10:10a —北國的支派以「以法蓮」為代表被分散在前亞述地，相信也有留散在埃及的）
iv. 他們會被領回那兩個地區？（10:10b；兩處是北國十支派前居之地）
v. 神如何形容他們將來的景況？（10:10c）
vi. 神卻怎樣形容他們歸回的過程？（10:11a）
vii. 他們因此需要懼怕嗎？為什麼？（10:11b-12）
viii. 10:12直譯是“我永使他們倚靠耶和華，得以堅固，一舉一動，必奉祂的名…..”：這「我」可是指誰呢？
(5) 今天你得到的主要提醒是什麼？你會怎樣應用在你的生命中？
「耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。亞述的驕傲必致卑微，埃及的權柄必然滅沒。」(亞10:11)
我相信撒迦利亞復興以色列的信息，對當時要重建聖殿那些被擄歸回的人是極大的鼓勵。就如第十章的默示，是非常感人的。神在這裡不只是應許要把他們從遠處招聚回來（10:9）、使他們如勇士得勝（10:3-4）、並使他們人口激增（10:8, 10），更指出這些是因為祂眷顧他們（10:3）、憐憫他們、完全赦免他們（10:6）、更醫治他們的心，使他們重得喜樂（10:7b）。10:11更表明神是如同身受的了解他們的苦況：“耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯乾。” 這充份的表明，神不是高高在上的施行拯救的大能，擊打海浪，使河枯乾，祂乃要親嘗他們的苦海，與他們一起盪過來。
是的，我們的神就是這麼的愛我們。祂不是漠不關心世人和世事的神。祂已藉基督耶穌的降世，親嘗我們每一試煉（來4:15；註“試探”與“試煉” 在原文同字）。故此，當我們盪過苦海時，可以確知祂明白我們的感受，因為祂也曾經歷過（He’s been there）。更寶貴的是，祂正與我們一起盪過。 “所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。” （來4:16）