This week we
will continue to study the Book of Leviticus.
From Chapter 11 through Chapter 15, the Lord speaks through Moses and/or Aaron about Uncleanness and its Treatment:
I. Dietary rules — three categories
- Land creatures (11:1-8)
- Sea creatures (11:9-12), and
- Air-flying creatures (11:13-23)
II. Pollution and its Treatment
- Land creatures (11:24-28)
- Swarm creatures (11:29-43), and
- Reason given (11:44-45)
III. Summary Exhortation (11:46-47)
Let’s combine each type and consider it briefly and reflectively:
(1) Eating of Animals on land (11:1-8 and 11:24-28)
a. What are the three criteria given in v.3?
b. Partially meeting these three criteria is not sufficient; the animals are still considered ceremonially unclean.
c. Why do the following not qualify?
d. What other animals are being added to this category by v. 27?
e. What results if they are eaten or their carcasses are touched?
f. For how long is it and what should one do? (11:24-25)
(2) Eating of fish and water creatures(11:9-12)
a. Which water creatures are not to be eaten?
b. While a creature is not allowed for eating, why is it to be “detested”? (v. 10)
(3) Eating of flying creatures (birds—11:13-19; flying insects—11:20-23)
a. Read the list of “detested” birds given in vv. 13-19. You may or may not see what might be common among them, but give it a try.
b. What kind of flying creatures that hop can be eaten?
(4) Eating of ground animals (the swarming animals—11:29-38; others—11:41-43)
a. Read the list of prohibited swarming animals in vv. 29-30. They are normally not eaten anyway in civilized society. What might be the common-sense reason for not eating them?
b. Since these are small and creeping animals that could be found inside or around the house, what additional rules are being given for contact with their carcasses? What might be the common-sense reason for their treatment?
c. What are being reiterated and added concerning the ground animals (vv. 41-43)?
(5) Clean, but dead animals (11:39-40)
a. If a clean animal is dead, why can't a person eat or touch it?
b. What should one do if such a rule is infringed upon?
(6) Having read these dietary rules and prohibitions above, consider the following:
a. What impressions do you have?
- More specifically, what questions have they raised?
- What emphases might be apparent to you?
b. What reason is being given by God in vv. 44-45 and 47?
c. What might result in the absence of such rules for the nation of Israel?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
You may wish to read today’s meditative reflection article for more food for thought.
Esta semana continuaremos o nosso estudo do Livro de Levítico.
Começando no capítulo 11 e continuando até o capítulo 15, o Senhor fala através de Moisés e/ou Arão sobre a impureza e como lidar com ela:
I. Regras alimentares —- três categorias
- Animais terrestres (11:1-8)
- Animais marinhos (11:9-12 )
- Animais voadores (11:13-23)
II. A impureza e como lidar com ela
- Animais terrestres (11:24-28)
- Animais rastejantes (11:29-43 )
- Justificação (11:44-45)
III. Um resumo da exortação (11:46-47 )
Vamos combinar os tipos de animais, refletindo brevemente sobre eles:
(1) O consumo de animais terrestres (11:1-8 e 11:24-28)
a. Quais são os três critérios apresentados no v. 3?
b. Não bastava que um animal atendesse só a um ou dois desses três requisitos; a menos que atendesse a todos, seria considerado cerimonialmente impuro.
c. Por que os seguintes animais não atendiam aos requisitos?
- o camelo
- o hiracoides
- o coelho (ou a lebre)
- o porco
d. De acordo com o v. 27, que outros animais estão incluídos nesta categoria?
e. O que aconteceria se alguém os comesse ou tocasse em suas carcaças?
f. Quanto tempo ficaria assim? O que ele devia fazer? (11:24-25)
(2) O consumo de peixes e animais aquáticos (11:9-12)
a. Quais animais aquáticos não deviam ser comidos?
b. Além da proibição do consumo de certos animais, por que eles deviam ser considerados “abominação”? (v. 10)
(3) O consumo de animais voadores (pássaros—11:13-19; insetos voadores—11:20-23)
a. Leia nos vv. 13-19 a lista de aves que deviam ser considerados "abominação". Embora talvez seja difícil identificar o que pode haver em comum entre eles, veja se você consegue.
b. Que tipo de animais que saltam e voam podiam ser consumidos?
(4) O consumo de animais da terra (animais rastejantes—11:29-38; outros—11:41-43)
a. Leia nos vv. 29-30 a lista de animais rastejantes proibidos. De qualquer forma, as sociedades civilizadas normalmente não comem estes animais. Que razão lógica poderia haver para não consumi-los?
b. Uma vez que esta lista contém pequenos animais rastejantes que podem ser encontrados dentro ou ao redor de uma casa, que regras adicionais são dadas em relação ao contato físico com suas carcaças? Que razão lógica poderia haver para tratá-los dessa maneira?
c. Que regras são repetidas e acrescentadas com relação aos animais rastejantes ( vv. 41-43 )?
(5) Animais limpos, mas mortos (11:39-40)
a. Por que era proibido comer ou tocar em animais limpos que já estavam mortos?
b. O que devia ser feito se alguém violasse essa regra?
(6) Depois de ler as regras e proibições alimentares mencionadas acima:
a. Que impressão você tem delas?
- Mais concretamente, que dúvidas eles levantaram?
- Que ênfases talvez sejam aparentes para você?
b. Que razão Deus dá nos vv. 44-45 e 47?
c. Qual teria sido o resultado para a nação de Israel de não ter tais regras?
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
Nota:
Talvez você queira ler o artigo de reflexão meditativa de hoje, que contém mais motivos de reflexão.
“Do not make yourselves unclean by any creature that moves about on the ground. I am the Lord who brought you up out of Egypt to be your God, therefore be holy, because I am holy.” (Lev. 11:44-45)
The reasons for the giving of dietary rules in Leviticus by the Lord have been the subject of many speculations even before the Christian era, and till today, there is no consensus among scholars even within the conservative camp. But in the search for possible reasons, I find it very disturbing to read, even from supposedly Evangelical scholars (whether in their endorsement or rejection of a certain view), words like, “according to the human authors of Scripture”. It is as if these words were human inventions and not those of divine inspiration.
In any case, allow me to share with you briefly some speculations by scholars over the years for your own consideration and for your reflection:
1. The more modern speculation is for hygienic reasons and the promotion of good health and the avoidance of diseases. I have to agree that it makes a lot of sense. Pork carries trichinosis, and rabbit tularemia. According to some commentators, fish without fins and scales tend to burrow into the mud and become sources of dangerous bacteria. The types of birds that cannot be eaten are generally birds of prey that feed on carrion. Even the carcasses of so-classified clean birds should not be touched because of the avian flu. However, wild boars seldom carry trichinosis; pork properly cooked would do no harm and some animals which chew the cud “are a host for parasites” (Hartley, 142). To Christians, the New Testament has totally done away with such distinctions (Mk. 7:14-20; Acts 10:9-16).
2. The older speculation (as represented by Origen) is for a cultic reason that seeks to separate Israel from its idol-worshipping neighbors in that many of the unclean animals were used in pagan worship. Such a speculation does not seem to be well-founded, as many of the Canaanites sacrificed very much the same kinds of animals as the Israelites. However, these dietary rules do separate the Israelites from the Canaanites and would virtually eliminate the likelihood of them socializing together over a meal.
3. An equally old speculation sees such laws as carrying symbolic meanings. Philo likens the cud-chewing animals as examples for pupils allowing the teachings they hear to pass into their hearts for further apprehension; and the split hoof symbolizes the need for discernment. While such interpretation carries spiritual merits, it certainly opens up the mind to all kinds of wild speculations that do not have textual support of any kind.
4. Hartley cites the opinion of J. Milgrom as “intriguing” in that Milgrom proposes that “the system of dietary laws was instituted to prevent human from degenerating into random killers. These laws ingrained in the covenant people a deep reverence of life by reducing the number of edible animals to a few, requiring humane manner of slaughter, and prohibiting the partaking of blood” (Hartley, 143, quoting from Milgram, SCTT, 104-18).
5. Modern Evangelical scholars appear to endorse the social anthropological view of Mary Douglas in that since holiness denotes wholeness, completeness and normality, animals so sacrificed have to be complete, without defects. Priests had to be free from physical deformity (Leviticus 21); the people have to maintain a way of life characterized by purity, integrity and thus holiness through a distinction between clean and unclean food. Such a distinction has to do with whether the creatures “use a means of propulsion appropriate to the sphere in which they live" (Douglas, Purity, 55), and thus, “Each sphere has a particular mode of motion associated with it. Birds have two wings with which to fly, and two feet for walking; fish have fins and scales with which to swim; land animals have hoofs to run with. The clean animals are those that conform to these standard pure types” (Wenham, 169).
6. Some rabbis opine that the reason of these
laws is only known to God and it is futile for us to try to understand. It is
simply a test of absolute obedience that God demands from His people. While I tend to agree with them, I tend to
think that God has in mind all of the above for the
benefits of His people for these reasons:
a. In ancient times, such dietary rules did much for the health and longevity of the people of Israel even if they did not understand them fully. Their obedience did them tremendous good. Such is still the case today, when we seek to defy the moral laws of God in so many ways, it is still to our own detriment.
b. These dietary laws, indeed, served to help the people avoid social contacts with pagan nations which was key for Israel to maintain their loyalty to Yahweh and His worship.
c. While symbolic interpretation of each rule might lead to a wild interpretation, the central spiritual implication is unmistakable: The people of God must do everything to maintain their separation unto God as His people, not just at the time of worship, but in their everyday life. That is the basic meaning of holiness which, unfortunately, is much watered down if not ignored by Christians today.
“Não se tornem impuros com qualquer animal que se move rente ao chão. Eu sou o Senhor que os tirou da terra do Egito para ser o seu Deus; por isso, sejam santos, porque eu sou santo" (NVI-PT) (Levítico 11:44-45)
As razões pelas quais Jeová deu as regras alimentares em Levítico têm sido objeto de muita especulação que começou mesmo antes da era cristã e tem continuado até os dias atuais, ainda sem existir um consenso acadêmico sobre as possíveis razões, nem mesmo entre os eruditos conservadores. No entanto, o que me incomoda muito é ler palavras como as seguintes, até mesmo nas obras de eruditos sopostamente evangélicos que buscam endossar ou rejeitar determinada interpretação em busca de possíveis razões: “de acordo com os autores humanos das Escrituras ...”. Tais expressões sugerem que as palavras foram produtos de uma inspiração humana, e não divina.
Apesar disso, deixe-me compartilhar brevemente com você algumas especulações que os estudiosos têm feito ao longo dos anos, para sua própria consideração e reflexão:
1. A especulação mais moderna considera que Deus deu estas regras por razões higiênicas, a fim de promover a boa saúde e prevenir doenças. Tenho que concordar que isso parece muito lógico. O porco é portador de triquinose e o coelho de tularemia. Alguns comentaristas mencionam que peixes sem barbatanas e escamas tendem a se enterrar na lama, tornando-se fontes de bactérias perigosas. Geralmente, os tipos de aves que não podiam ser comidos eram aves de rapina que se alimentam de carniça. Nem mesmo as carcaças de aves classificadas como limpas devem ser tocadas, devido ao risco de gripe aviária. No entanto, também é certo que os javalis raramente são portadores de triquinose, e que a carne de porco bem cozida não é prejudicial. Além disso, alguns animais ruminantes também "são hospedeiros de parasitas" (Hartley, 142). Para os cristãos, o Novo Testamento eliminou completamente essas distinções (Marcos 7:14-20; Atos 10:9-16).
2. De acordo com a especulação mais antiga (representada por Orígenes), esses regulamentos estavam relacionados ao culto: seu propósito era distinguir Israel de seus vizinhos idólatras, uma vez que muitos dos animais impuros eram usados no culto pagão. Esta especulação não parece ter uma base muito sólida, uma vez que muitos dos cananeus sacrificavam praticamente os mesmos tipos de animais que os israelitas. No entanto, essas regras alimentares teriam, de fato, separado os israelitas dos cananeus ao esenialmente eliminar qualquer oportunidade de confraternização durante uma refeição.
3. De acordo com outra especulação igualmente antiga, as leis teriam significados simbólicos. Fílon compara os animais ruminantes com alunos que permitem que os ensinamentos que ouvem passem para seus corações, para terem uma maior compreensão; ele também diz que as unhas fendidas simbolizam a necessidade de ter discernimento. Embora esse tipo de interpretação tenha méritos espirituais, sem dúvida abre as portas a uma multidão de especulações absurdas que não contam com nenhum tipo de apoio do texto.
4. Hartley cita a seguinte opinião de J. Milgrom, chamando-a de “intrigante”: Milgrom propõe que “o sistema de leis alimentares foi instituído para evitar que os humanos se degenerassem em assassinos arbitrários. Essas leis incutiram no povo da aliança uma profunda reverência pela vida ao reduzir o número de animais comestíveis a uns poucos, ao exigir que fossem abatidos com compaixão e ao proibir o consumo de sangue” (Hartley, 143, citando Milgram, SCTT, 104-18).
5. Os estudiosos evangélicos modernos parecem defender a perspectiva antropológica social de Mary Douglas de que os animais abatidos tinham que ser inteiros e sem falhas, uma vez que santidade denota integridade, perfeição e normalidade. Os sacerdotes tinham que estar livres de qualquer deficiência física (Levítico 21); o povo devia manter um estilo de vida caracterizado pela pureza, a integridade e (portanto) a santidade, fazendo distinção entre alimentos limpos e impuros. Essa distinção estava relacionada com a questão de saber se as criaturas "usam os meios de propulsão adequados ao âmbito onde vivem" (Douglas, Pureza, 55); "Cada âmbito tem uma forma específica de propulsão correspondente. Os pássaros têm dois asas para voar e dois pés para andar; os peixes têm barbatanas e escamas para nadar; os animais terrestres têm cascos para correr. Os animais limpos são aqueles que estão em conformidade com esses tipos padrão puros" (Wenham, 169).
6. Alguns rabinos são da opinião de que só Deus sabe a razão dessas leis, e que é inútil tentar entendê-lo. Tratava-se de um simples teste de total obediência que Deus exigiu de Seu povo. Embora em geral eu concorde com eles, também tendo a pensar que Deus também tinha tudo o resto em mente, para que Seu povo tivesse os seguintes benefícios.
a. Na antiguidade, essas regras alimentares teriam feito muito para melhorar a saúde e longevidade do povo de Israel, mesmo que o povo não as entendesse completamente. Sua obediência acabaria sendo muito proveitosa para eles mesmos. A mesma coisa acontece hoje: quando procuramos desafiar as leis morais de Deus, de diversas maneiras, acabamos prejudicando a nós mesmos.
b. Essas leis alimentares serviam de forma eficaz para evitar o contato social com a nações pagãs, algo que era fundamental para Israel manter sua lealdade a Javé e a Sua adoração.
c. Embora a tentativa de interpretar cada regra simbolicamente possa resultar em interpretações absurdas, a implicação espiritual central é inconfundível: o povo de Deus deve fazer todo o possível para preservar sua separação para Deus como Seu povo, não só durante sua adoração, mas também em sua vida diária. Esse é o significado básico da santidade, o qual infelizmente tem sido diluído, se não ignorado, pelos cristãos de hoje.
As we read these regulations concerning childbirth, it may be helpful to read from the lens of the sacredness of life and the importance of both the symbolic and real function of blood:
(1) What might cause a woman to be ceremonially unclean because of pregnancy and childbirth (see Lev. 15:18-19 also)?
(2) How many days in total would she remain unclean if she gives birth to a son?
(3) How many days in total would she remain unclean if she gives birth to a daughter?
(4) What can she not do during the period of uncleanness (or days of purification)?
(5) Upon the completion of her days of purification, what sacrifice does she need to make to atone for her sin? Why does she need to atone for sin?
(6) Do you think that her
period of uncleanness is necessarily an unfair treatment of a woman, or that it served one of the following purposes?
a. It is a recognition of the sacredness of the giving of a new life through the woman.
b. It is a time for recuperation for a woman after childbirth (which involves the loss of blood).
c. It is a time of protection of the woman from being touched or having to resume household or pastoral work after giving birth.
(7) What do the ceremonies required for her purification point to?
(8) Why do you think the time of uncleanness for the birth of a daughter is longer than that for a boy?
(9) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Talvez você queira ler estas regras sobre o parto através da lente da santidade da vida e do importante papel (tanto simbólico quanto real) do sangue:
( 1 ) Que aspecto da gravidez e do parto tornaria uma mulher cerimonialmente impura (vide também Levítico 15:18-19)?
(2) Ao todo, quantos dias a mulher ficava impura quando dava à luz um filho?
(3) Ao todo, quantos dias ela ficava impura quando dava à luz uma filha?
(4) O que ela não podia fazer durante esse período de impureza (quer dizer, os dias de purificação)?
(5) Completados os dias de purificação, que sacrifício ela precisava apresentar para expiação de seu pecado? Por que era necessário ela fazer expiação de pecado?
(6) Você acha que o período de impureza da mulher era necessariamente um tratamento injusto, ou que talvez tenha cumprido um dos seguintes propósitos:
a. reconhecer a santidade da nova vida que fora dada através da mulher
b. deixar tempo para a recuperação da mulher após o parto (um processo que implicava perda de sangue )
c. proteger a mulher de ser tocada ou precisar voltar ao trabalho doméstico ou pastoral após o parto
(7) Para que apontam as cerimônias exigidas para sua purificação?
(8) Em sua opinião, por que o período de impureza após o nascimento de uma filha durava mais do que o período de impureza após o nascimento de um filho?
(9) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“A woman who becomes pregnant and gives birth to a son will be ceremonially unclean for seven days just as she is unclean during her monthly period…the woman must wait thirty three days to be purified from her bleeding...” (Lev. 12:2, 4)
The reason for why a woman who gives birth to a baby is considered unclean is stated very clearly. It is because of the discharge of blood, just as when she is unclean during her monthly period. However, after the seven days of uncleanness, “the mother is no longer technically unclean”, and yet she has to wait another thirty days (at home) in order to be purified from her bleeding, and if the baby is a daughter, the initial period of uncleanness is two weeks and the waiting period is sixty-six days.
Much has been said of the apparent discrimination or unfairness toward the mother and the baby daughter.
I believe the basic principle of such apparently tedious and unfair regulations has to be the sacredness that God has placed on life, especially human life.
As we shall see in chapter 15, when a man lies with a woman which is the cause for pregnancy in the first place, both are considered unclean (15:18). Then, at the birth of the child, the mother is considered unclean as blood is discharged. In both cases, the elements that God uses to give life are involved. Human reproduction has never been considered a sin, and the giving of life is a blessing, not a curse from God. I believe it is the sacredness of the giving of life which comes from God that sinful man and woman are now a part that makes them unclean. While the former discharge involves both man and woman, the latter is entirely the mother’s and because of this, she is considered unclean and requires atonement through the sacrifice prescribed.
However, the seclusion of the woman after birth carried great benefits for her in that, in ancient times, childbirth was a risky business and the mother needed time to recover. With the additional 33 or 66 days of waiting time after the initial period, the woman would not have to resume household chores or pastoral work right away, and she was prevented from being touched for an extended period of time, especially if the child is a daughter. Girls do carry privileges—although, Macht, a physician, proves that “the discharges after bearing a girl are a little longer than for a boy”—meaning the longer period is for a practical purpose (Hartley, quoting from Macht, JBL 52 [1992] 253-60).
"Quando uma mulher engravidar e der à luz um menino, estará impura por sete dias, assim como está impura durante o seu período menstrual...Então a mulher aguardará trinta e três dias para ser purificada do seu sangramento." (NVI-PT) (Lev. 12:2, 4)
Afirma-se muito claramente que a razão pela qual uma mulher que dava à luz um bebê era considerada impura era o fluxo de sangue, a mesma razão pela qual ela era considerada impura durante seu período menstrual. No entanto, após os sete dias de impureza, "a mãe já não era tecnicamente impura"; mesmo assim, ela precisava esperar mais trinta dias (em casa) para ficar limpa do sangramento; depois de dar à luz uma filha, o período de impureza inicial era de duas semanas, e o período de espera de sessenta e seis dias.
Muito se tem falado sobre a aparente discriminação ou injustiça contra mãe e a filha.
Eu acredito que o princípio subjacente desses regulamentos que parecem ser tão tediosos e injustos deve ser a santidade que Deus imbuiu na vida, especialmente na vida humana.
Como veremos no capítulo 15, quando um homem dormia com uma mulher, a causa inicial da gravidez, ambos eram considerados impuros (15:18). Logo, no nascimento da criança, a mãe era considerada impura devido ao fluxo de sangue. Ambos os processos envolvem elementos que Deus usa para dar vida. A procriação humana nunca foi considerada pecado, e o ato de dar vida é uma bênção de Deus, não uma maldição. Eu acredito que aquilo que tornava o homem e a mulher (ambos pecadores) impuros era a santidade do ato de dar a vida que vem de Deus. Enquanto a primeira secreção envolve tanto o homem quanto a mulher, a segunda envolve somente a mãe; por isso, ela era considerada impura e precisava de expiação através do sacrifício prescrito.
No entanto, a reclusão da mulher após o parto também teria resultado em grandes benefícios para ela, uma vez que na antiguidade o parto era um assunto arriscado, e a mãe precisava de tempo para se recuperar. Enquanto esperava 33 ou 66 dias após o período inicial, a mulher não precisava voltar imediatamente ao trabalho doméstico ou pastoral; além disso, ela não podia ser tocada durante um bom tempo, especialmente quando ela tinha dado à luz uma filha. De fato, dar à luz uma filha implicava alguns privilégios—Macht, um médico, mostrou que "os fluxos experimentados por uma mulher depois de ter uma filha duram um pouco mais do que aqueles que ela experimenta depois de ter um filho"—isso significa que esse período mais longo tinha um propósito prático (Hartley, citando Macht, JBL 52 [1992] 253-60).
As we reflect on the regulations concerning skin disease, allow me to point out that the Hebrew word for “skin disease” in my NIV Bible is exactly the same word for “spreading mildew” on clothing. This Hebrew word, tsara, is translated in the Greek Bible (LXX) as lepra, from which the English word leprosy is derived. But it is clear from the description of this chapter that the kinds of disease being addressed are not leprosy, but some other kinds of skin disease (the principle of their dealing obviously applies to leprosy as well).
13:2-46—Human skin disease
(1) Twenty-one cases of skin diseases are being mentioned in these verses (Wenham). It is not important for us in our days to distinguish them one by one. But as you read, see if you discern a certain pattern in these instructions, especially to the priests.
(2) Given the ancient times, how important were these instructions in the following areas?
a. Early detection of infectious skin disease
b. The prevention of misdiagnosis
c. The proper treatment if it proved to be the case
(3) How are these “lepers" treated? What impact would these diseases have on them socially, economically, emotionally and spiritually?
(4) In what ways does such a disease portray “sin” in us?
(5) Why should such a responsibility fall on the priests?
13:47-59—Spreading mildew on clothing
(6) In our treatment of fungus or mildew on clothing, what will we normally do?
(7) As for Israel, they are not to wash it right away, but take it to the priest for examination. Why?
(8) In the course of his examination, what should the priest do?
(9) If the priest determines that the article in question is indeed unclean, what should be done to the article?
(10) What spiritual lessons can you draw from the above in the dealing with sin (yours and another’s) which could affect the entire faith community?
(11) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
Antes de refletir sobre estes regulamentos relacionados às doenças de pele, gostaria salientar que a palavra hebraica que na minha Bíblia (a NIV em inglês) é traduzida como "doença de pele" é a mesma que é traduzida como "mofo que se espalha" nas roupas. A palavra hebraica, tsara, foi traduzida na Bíblia grega (LXX) como lepra, a raiz da nossa palavra lepra. Mas com base na descrição neste capítulo, fica claro que as doenças abordadas neste capítulo não são a hanseníase, mas outros tipos de doenças de pele (é óbvio que os princípios que regiam seu tratamento também se aplicavam à hanseníase).
13:2-46—Doenças de pele em humanos
(1) Esses versículos mencionam vinte e um casos de doenças de pele (Wenham). Hoje em dia, não é importante para nós distingui-los um por um. Em vez disso, ao ler estas instruções tente discernir um padrão específico, especialmente para os sacerdotes.
(2) No mundo antigo, quão importantes eram estas instruções para as seguintes áreas?
a. a detecção precoce de doenças infecciosas de pele
b. a prevenção de diagnósticos errados
c. um tratamento adequado quando a doença fosse comprovada
(3) Como esses “leprosos” deviam ser tratados? De uma perspectiva social, econômica, emocional e espiritual, que impacto essas doenças teriam tido sobre eles?
(4) De que forma esta doença é um símbolo do “pecado” que está em nós?
(5) Por que essa responsabilidade devia recair sobre os sacerdotes?
13:47-59—O mofo nas roupas
(6) Como normalmente lidaríamos com fungos ou mofo nas roupas?
(7) No caso de Israel, a roupa não devia ser lavada imediatamente, mas levada ao sacerdote para ser inspecionada. Por quê?
(8) O que o sacerdote devia fazer no decorrer dessa inspeção?
(9) O que devia ser feito com a roupa quando o sacerdote determinava que era, de fato, impura?
(10) Que lições espirituais você pode tirar disso sobre como lidar com algum pecado (o seu próprio pecado e o de outros) que poderia afetar toda a comunidade de fé?
(11) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“(A)nd if the contamination in the clothing, or leather or woven or knitted material, or any leather article, is greenish or reddish, it is a spreading mildew and must be shown to the priest.” (Lev. 13:49)
As much as the “skin disease” described in Leviticus chapter 13 does not necessarily denote a disease as physically serious as leprosy, the social, emotional and spiritual consequences are similar in that the person is being isolated from the community—having to live outside the camp; the loneliness and rejection last as long as the disease remains; and he is considered unclean—cut off from the presence of the Holy God. In other words, he is experiencing a living death. We all know that this is a vivid picture of someone living in sin.
However I find that we often associate such a condition to sinners who have yet to repent and believe in Jesus Christ; we seldom see this condition in ourselves. Therefore I find the spiritual application of “spreading mildew” on clothing by the 6th-7th century father, Paterius, quite refreshing. Allow me to share an excerpt from his exposition on the subject with you in which he calls “spreading mildew” a “roaming and wandering leprosy” according to the Vulgate:
“A roaming and wandering leprosy lays hold of a garment when, by an unreformed fault, guilt takes hold of that soul that seems to be faithful. Let’s suppose someone boasts when he possesses riches in the world but then hears from the mouth of a preacher that all these material things are going to perish; he then distributes what he has to the poor. But when he does so, pride swells up in his heart. First, he took pride in possessions; then he took pride in his generosity! This is analogous to the leprosy changing its place on the garment….it is like a roaming and wandering leprosy which left the place it had and occupied a place it had not had.”
(ACMOS, III, 181)
I wonder if we have any “roaming and wandering leprosy” in our lives today!
“Se a mancha na roupa, ou no pedaço de couro, ou na peça tecida ou entrelaçada, ou em qualquer objeto de couro, for esverdeada ou avermelhada, é mancha de mofo que deverá ser mostrada ao sacerdote.” (NVI-PT) (Levítico 13:49)
Embora a "doença de pele" descrita em Levítico capítulo 13 não se refira necessariamente a uma doença física tão grave quanto a hanseníase, as consequências sociais, emocionais e espirituais teriam sido semelhantes, uma vez que a pessoa ficava isolada da comunidade— tinha que viver fora do acampamento; a solidão e a rejeição duravam enquanto a doença persistia; era considerada impura— barrada da presença do Deus Santo. Em outras palavras, ela experimentava uma espécie de morte enquanto ainda vivia. Todos nós sabemos que isso é um retrato gráfico de quem vive no pecado.
No entanto, tenho observado que com frequência relacionamos essa condição com a de pecadores que ainda não se arrependeram e creram em Jesus Cristo; raramente somos cientes dessa condição quando aparece em nós mesmos. Por isso, foi revigorante encontrar a seguinte aplicação espiritual das instruções sobre o “mofo” em roupas nos escritos de Paterius, um dos Pais da Igreja que viveu nos séculos VI e VII. Gostaria de compartilhar um trecho de sua exposição, na qual ele chama o "mofo" de uma "lepra que vaga errante", de acordo com a tradução usada na Vulgata:
“Uma lepra que vaga erante se prende num manto quando, devido a uma falta não corrigida, a culpa se apodera daquela alma que parece ser fiel. Suponha que uma pessoa se gabe de ter riquezas no mundo, mas então ouve de um pregador que todas essas coisas materiais perecerão; por isso, ele distribui suas posses aos pobres. Mas ao fazê-lo, seu coração se enche de orgulho. Inicialmente, sentia-se orgulhoso de suas posses; agora ele se sente orgulhoso de sua generosidade! Isso é parecido com a lepra que vai de um lugar para outro na roupa...é como a lepra que vaga errante; ela sai de onde estava e ocupa um lugar onde ainda não tinha estado."
(ACMOS, III, 181)
Eu me pergunto se nós também temos alguma “lepra que vaga errante” em nossas vidas hoje!
The rituals involved in the restoration of a person healed of his infectious disease are amazingly complex, highlighting, perhaps, the joy and significance of being restored both to a right relationship with God and to the community. If the contracting of the disease amounts to being a living dead, then its healing is to be a resurrection from the dead:
14:1-9—Examination outside the camp
(2) Once a person is examined and determined to have been healed, a ceremony is to be held to pronounce him clean. The priest orders the following:
a. Kill one clean bird over fresh (living) water in a clay pot;
b. Dip a live bird into the blood of the killed bird together with cedar wood, scarlet yarn and hyssop;
c. Sprinkle (blood) on the healed person 7 times;
d. Then pronounce him clean
e. Release the live bird into the open field (see similarity to the scape goat in 16:21-22)
Since this ceremony is not part of any of the “standard" sacrifices that follow, what might be the meaning and significance of this ceremony?
(3) After he is pronounced clean, the person is to do the following:
a. He still has to wash his clothes, shave off all his hair and bathe with water.
b. Then he will be ceremonially clean and allowed to enter the camp, but not his home.
c. He will have to stay outside his tent (home) for 7 days.
d. On the 7th day, he must shave again—this time his head, his beard, his eyebrows and the rest of his hair.
e. He must wash his clothes and bathe with water (again).
f. Then, he will be clean!
What are the extra seven days meant for?
What might be the reasons for the re-shaving, re-washing and re-bathing?
14:10-32—Sacrifices subsequent to his being pronounced clean:
(4) Guilt offering: (14:12-18)
a. Consists of one male lamb + log of oil = The priest waves them (as wave offering)
b. Belongs to the priest = As most holy (7:7)
c. Some of the blood (of lamb) is put on right earlobe, right hand thumb and right big toe of offerer (see Priest’s ordination in 8:23).
d. Oil is sprinkled before the Lord 7 times.
e. Oil is put (on top of the blood) on the offerer’s earlobe, right hand thumb and right big toe; then the rest of the oil is put on his head.
Such an act resembling the anointing of the priest is obviously significant. What might be the message here?
(5) 14:19-31—Sin offering, burnt offering and cereal offering:
a. They are made with the remaining one male lamb, one ewe lamb and 3/10 of an ephah of fine flour mixed with oil;
b. The poor can substitute the lambs with two doves or two young pigeons—one for sin offering, the other one for burnt offering.
(6) Guilt offering is made for unintentional offense against “holy things” (5:14) or intentional defrauding against neighbors (6:2-3). How might this occasion fit in?
(7) The putting of blood on the right earlobe etc. is part of the ordination ceremony for the priest. Why is it done here to the person now pronounced clean?
(8) What’s more, oil is being put on top of the blood as well. What does it signify?
(9) Before the offering of these sacrifices, the person is declared clean (14:7) and ceremonially clean already (14:8) outside the camp. What then is the purpose and significance of all these sacrifices and ceremonies at the entrance to the Tent of Meeting?
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Os rituais que faziam parte da restauração de um indivíduo que tinha sido curado de sua doença infecciosa são incrivelmente complexos, talvez com o fim de destacar o sentido de alegria e significado experimentado por aquele que é restaurado a um relacionamento correto com Deus e com a comunidade. Se contrair a doença era o equivalente a ser morto-vivo, sua cura era como uma ressurreição dos mortos:
14:1-9—Inspeção fora do acampamento
(2) Após a pessoa ter sido examinada, já havendo sido determinado que estava curada, era realizada uma cerimônia para declará-la limpa. O sacerdote mandava realizar as seguintes ações:
a. matar um pássaro limpo sobre água corrente (viva) numa panela de barro
b. Mergulhar um pássaro vivo no sangue do pássaro morto, junto com madeira de cedro, um fio escarlate e hissopo.
c. apsergir (o sangue) 7 vezes na pessoa curada
d. depois disso, ele podia declará-lo limpo
e. soltar o pássaro vivo em campo aberto (veja a semelhança com o bode emissário [Azazel] em 16:21-22)
Uma vez que essa cerimônia não fazia parte de nenhum dos sacrifícios "padrão" que se seguem, qual poderia ser seu significado e importância?
(3) Depois de ser declarado limpa, a pessoa devia fazer o seguinte:
a. Primeiro, tinha que lavar a roupa, rapar todo o pelo e tomar banho.
b. Depois disso, ela seria considerada cerimonialmente limpa e receberia autorização para entrar no acampamento, mas não em sua casa.
c. Ela teria que ficar fora de sua tenda (casa) por 7 dias.
d. No sétimo dia, ela devia rapar o pelo novamente—desta vez a cabeça, a barba, as sobrancelhas e o resto do cabelo.
e. Ele tinha que lavar a roupa e tomar banho com água (de novo).
f. Finalmente, ele estaria limpo!
Para que serviam os sete dias adicionais?
Quais podem ter sido as razões pelas quais o indivíduo tinha que fazer tudo novamente: rapar-se, lavar a roupa e tomar banho?
14:10-32—Sacrifícios a serem oferecidos após ser declarado limpo:
(4) Oferta de Culpa: (14:12-18)
a. Eram apresentados um cordeiro + um litro de azeite = o sacerdote os movia (como uma oferta movida).
b. A oferta pertencia ao sacerdote = era coisa santíssima (7:7).
c. Um pouco do sangue (do cordeiro) era colocado na ponta da orelha direita, no polegar da mão direita e no polegar do pé direito daquele que apresentava o sacrifício (veja a ordenação do sacerdote em 8:23).
d. O azeite era aspergido 7 vezes perante Jeová.
e. O azeite era colocado (sobre o sangue) na ponta da orelha, no polegar direito e no dedo do pé direito daquele que apresentava o sacrifício; o restante do azeite era derramaado em sua cabeça.
É óbvio que este ato de unção, parecido à cerimônia de unção do sacerdote, era significativo. Que mensagem estaria transmitindo?
(5) 14:19-31—Oferta pelo pecado, holocausto e oferta de cereais:
a. Era apresentado outro cordeiro, uma ovelha e 3/10 de efa de farinha fina misturada com azeite.
b. Os pobres podiam substituir duas rolinhas ou dois pombinhos no lugar dos cordeiros—um para a oferta pelo pecado e outro para o holocausto.
(6) A oferta pela culpa era feita por uma ofensa cometida de forma inadvertida contra as “coisas consagradas” (5:14) ou por ter defraudado o próximo de forma intencional (6:2-3). Como ela se encaixa nesse contexto?
(7) A aplicação de sangue na ponta da orelha direita, etc., fazia parte da cerimônia de ordenação do sacerdote. Por que deve ser feito com uma pessoa que estava sendo declarada limpa?
(8) Além disso, também era colocado azeite sobre o sangue. O que isso significa?
(9) Mesmo antes de oferecer esses sacrifícios, a pessoa já teria sido declarada limpa (14:7) e cerimonialmente limpa (14:8). Qual era, então, o propósito e o significado de todos esses sacrifícios e cerimônias que deviam ser realizados na entrada da Tenda do Encontro?
(10) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“After that, the priest shall slaughter the burnt offering and offer it on the altar, together with the grain offering, and make atonement for him and he will be clean.” (Lev. 14:19-20)
The plight of a person who is considered unclean because of infectious skin disease is so horrific that he is reduced to a life of a living dead, driven away from his family, his community, his work and the sanctuary of the Lord. Once he is healed of the disease, his restoration could almost be compared to a resurrection from the dead!
The rules in chapter 14 of Leviticus take a very cautious approach in order to officially pronounce
such a person truly clean. The
procedures involve the following:
- The going out of the camp by the priest to inspect his condition;
- A less public ceremony to affirm his cleanness, with the sacrifice (not in the form of an official, sacrificial rite) of a bird and the sprinkling of its blood on the cured with cedar and hyssop; plus the freeing of the other bird after its contact with the blood of the killed bird;
- Though pronounced clean, the person has to wash his clothes, shave off all his hair and bathe in the water before being pronounced “ceremonially clean”;
- A seven-day period follows before he can go home;
- On the 7th day, he is to shave all over again, wash his clothes again and bathe himself again;
- Then he presents a guilt offering, a sin offering, a burnt offering and a grain or cereal offering.
- When all these are done, he is restored not only to his home and community, but he is also admitted back into the worship of the Lord.
I find these
procedures very fitting in describing the conversion of a believer. Consider the following:
- We are often helped in our decision to confess our sins and to receive Jesus Christ as our Lord and Savior in a more private setting, but we are most often helped to say the sinner’s prayer by someone more experienced in Christ or a pastor. With the little biblical knowledge we had at the time, we were affirmed of our new life in Christ by the pastor or the one who led us to Christ. This is not unlike the more private ceremony performed outside of the camp by the priest. The sprinkling of the blood, the freeing of the bird and all the washing of clothes and body seek to affirm the fact of the complete cleanness of the person cured;
- However, a 7-day waiting period still has to take place, just to play it safe, and this ensures that he is healed for good. Such also is the caution that is normally taken by the church before admitting a new believer into baptism; and
- The public sacrifices that follow amount to a testimony of the healed expressing his gratefulness and dedication to the Lord, and with the completion of these ceremonies, he is restored back to his home, his family, his community and to the worship of the Lord. Such is also the significance attached to the public testimony through baptism of a new believer in Christ of his commitment and gratitude to the Lord, and his admission into the family of God.
However, what I find most striking is that in the midst of such a public ceremony, the person so healed, has put upon him both the blood of the sacrifice and the oil on his right earlobe, his right thumb and the big toe of his right foot. The former is something unique to the ordination ceremony of the priest (8:23), the latter is simply unparalleled. In other words, this healed man is a totally new person whose healing is not to be taken lightly but as a unique grace of God. He is healed not just to be restored to the person he was before, but someone dedicated to God and anointed to be used by God.
God’s complete and honored acceptance of this person should send a powerful message to those who might hesitate to accept a former “leper-like” person back into the community.
“...Depois disso, o sacerdote matará o animal do holocausto e o oferecerá sobre o altar, juntamente com a oferta de cereal; e assim fará propiciação pelo ofertante, o qual estará puro." (NVI-PT) (Levítico 14:19-20)
Tão terrível era a situação de quem era considerado impuro devido a uma doença infecciosa de pele que sua vida era reduzida à de um morto-vivo; ele era barrado da família, da comunidade, do trabalho e do santuário do Senhor. Uma vez curado de sua doença, sua restauração era quase comparável com uma ressurreição dos mortos!
As regras estabelecidas no capítulo 14 de Levítico prescrevem uma abordagem muito cautelosa para declarar oficialmente que a pessoa era verdadeiramente limpa. Os procedimentos incluíam:
- O sacerdote devia sair do acampamento para inspecionar sua condição.
- Uma cerimônia menos pública era realizada para confirmar sua limpeza (que não tomava a forma de um rito de sacrifício oficial), na qual um pássaro era sacrificado e seu sangue aspergido sobre a pessoa curada com madeira de cedro e hissopo, e outro pássaro era liberado após ser molhado com o sangue do pássaro morto.
- Mesmo após ser declarada limpa, a pessoa precisava lavar a roupa, rapar todo o pelo e tomar banho com água antes de ser declarada "cerimonialmente limpa".
- Ela tinha que esperar sete dias antes de poder voltar a casa.
- No sétimo dia, tinha que fazer tudo novamente: rapar o pelo, lavar a roupa e tomar banho;
- Deipois disso, ele tinha que apresentar uma oferta pela culpa, uma oferta pelo pecado, um holocausto e uma oferta de cereais.
- Depois de fazer tudo isso, ela não só era restaurada em sua casa e comunidade, mas também era autorizada a adorar ao Senhor novamente.
Acredito que esses procedimentos são muito apropriados para descrever a conversão de um crente. Reflita sobre o seguinte:
- Muitas vezes, quando decidimos confessar os nossos pecados e receber Jesus Cristo como nosso Senhor e Salvador, recebemos ajuda num contexto menos público, mas normalmente quem nos ajuda a fazer a oração do pecador é um pastor ou uma pessoa com mais experiência em Cristo. Devido ao pouco conhecimento bíblico que tínhamos naquela época, quem nos assegurou de nossa nova vida em Cristo foi o pastor ou aquele que nos conduziu a Cristo. Isso é como a cerimônia menos pública que o sacerdote realizava fora do acampamento. A aspersão de sangue, a liberação do pássaro e a lavagem de todas as roupas e do corpo serviam para confirmar a limpeza total daquele que tinha sido curado.
- No entanto, como precaução, ele ainda precisava esperar 7 dias para garantir que sua cura fosse permanente. Isso é como a precaução que a igreja normalmente toma antes de permitir que um novo crente seja batizado.
- Os sacrifícios públicos que se seguem são, em essência, um testemunho no qual a pessoa curada expressava sua gratidão e dedicação a Jeová. Terminadas essas cerimônias, ela era restaurada e podia voltar ao seu lar, sua família, sua comunidade e à adoração de Jeová. O testemunho público de um novo crente em Cristo por meio do batismo tem o mesmo significado. O crente manifesta seu compromisso e gratidão ao Senhor, e sua entrada na família de Deus.
No entanto, o que é mais chocante para mim é o fato de o sangue e azeite serem colocados na ponta da orelha direita, o polegar da mão direita e o polegar do pé direito da pessoa curada durante essa cerimônia pública. O uso do sangue era reservado exclusivamente para a cerimônia de ordenação do sacerdote (8:23), enquanto a aplicação do óleo não se encontra em nenhuma outra parte da lei. Em outras palavras, o homem curado era uma pessoa totalmente nova, cuja cura não devia ser considerada levianamente, mas como uma graça única de Deus. Depois de ser curada, ela não só era restaurada para ser a mesma pessoa que era antes, mas para ser uma pessoa dedicada a Deus e ungida para ser usada por Deus.
A aceitação total e privilegiada por parte de Deus dessa pessoa devia transmitir uma mensagem poderosa àqueles que pudessem ter reservas em aceitar do novo na comunidade uma pessoa que antes tinha sido um "leproso".
These instructions are rather unique in that they deal with regulations that the people have to observe when they enter into the Promised Land. Therefore, they serve not only as laws and regulations but also as a promise.
(1) Read v. 33-34 carefully: Why would the Lord say that it is He that puts “a spreading mildew in a house”?
(2) What criteria should the priest use in his judgment?
(3) Apart from closing the house for 7 days, what would the priest do as the mildew has spread on the walls? (14:40-42)
(4) Commentators of former generations see significant spiritual lessons from the above. What spiritual applications can you draw from the above concerning how to deal with sins?
(5) What should be done to the entire house if the mildew reappears? What is the importance of such an action, from both practical and spiritual perspectives?
(6) What are the procedures for atoning and for pronouncing the house clean?
(7) In the dealings with infectious diseases, whether in the case of individual skin disease on clothing or mildew in a house, how do these regulations given by the Lord differ from ancient pagan practices?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Estas instruções são bastante únicas, uma vez que contém regulamentos que o povo devia observar depois de sua entrada na Terra Prometida. Portanto, eles não só deviam servir como leis e regulamentos, mas também como uma promessa.
(1) Leia atentamente os vv. 33-34: Por que o Senhor disse que Ele é quem coloca "mancha de mofo numa casa, na terra”?
(2) Que critérios o sacerdote devia usar ao formular sua decisão?
(3) Além de fechar a casa por 7 dias, o que mais o sacerdote devia fazer com mofo que tinha se espalhado pelas paredes? (14:40-42)
(4) Comentaristas das gerações anteriores enxergavam lições espirituais significativas nisso. Que aplicações espirituais você consegue extrair do que foi dito acima sobre como lidar com os pecados?
(5) O que devia ser feito com a casa inteira se o mofo reaparecesse? Quão importante era essa medida, do ponto de vista tanto prático quanto espiritual?
(6) Quais eram os procedimentos para expiar e declarar a casa limpa?
(7) Com relação aos procedimentos para lidar com doenças infecciosas, seja no caso de uma doença de pele num indivíduo ou na roupa, seja no caso de mofo numa casa, como esses padrões dados pelo Senhor são diferentes das práticas pagãs do mundo antigo?
(8) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“In this way, he (the priest) will make atonement for the house, and it will be clean.” (Lev. 14:53)
As we read the instructions given by the
Lord to Moses and/or Aaron concerning how to deal with potentially infectious
(skin) diseases “for an itch, for mildew in clothing or in a house and for a swelling,
a rash or a bright spot” (14:54-56) among the people, we can see the wisdom of
God. These regulations provided the following:
- A safeguard for misdiagnosis or panic among the people
- A careful approach to safeguard the spread of disease
- A cautious approach in readmitting the supposedly healed individuals back into the community
- A heightened sense of God’s holiness, and
- A total restoration of a former-disease-carrier, now healed.
Apart from some great spiritual lessons we can draw from these instructions (especially concerning how seriously we should deal with sins, the harmful effect of sins affecting the community if not dealt with seriously, the need for repentance and cleansing by the blood of Christ and the absolute holiness of God), it is also important to understand the role of the priest.
The priest acts like a health inspector, but more than that, he acts on God’s behalf to maintain the distinction between the clean and the unclean, and thus the profane and the holy. However, unlike pagan priests, he is never asked to perform any healing — no magical rituals, no holy drinks of any kind. The underlying assumption is that healing belongs to the Lord, and at the time of healing, repentance, thanksgiving and re-commitment are expressed through the various acts initiated by the individual and performed by the priest.
"Assim fará propiciação pela casa, e ela ficará pura." (NVI-PT) (Levítico 14:53)
Ao lermos as instruções dadas pelo Senhor a Moisés e /ou Arão sobre como o povo devia lidar com doenças (de pele) potencialmente infecciosas “de sarna, de mofo nas roupas ou numa casa e de inchaço, erupção ou mancha brilhante” (14:54-56) entre o povo, podemos ver a sabedoria de Deus. Esses regulamentos proporcionavam o seguinte:
- uma proteção contra diagnósticos incorretos ou pânico entre o povo
- uma abordagem cuidadosa que protegia contra a propagação de doenças
- uma abordagem cautelosa com relação à readmissão na comunidade de pessoas que supostamente tinham sido curadas
- uma melhor percepção da santidade de Deus
- a restauração total de um ex-portador de doença que tinha sido curado
Além de reconhecer as grandes lições espirituais que podemos tirar dessas instruções (especialmente quanto à seriedade com que devemos tratar os pecados, o efeito prejudicial dos pecados que atingem a comunidade quando não são tratados com seriedade, a necessidade de arrependimento e purificação pelo o sangue de Cristo e a absoluta santidade de Deus), também é importante entender o papel do sacerdote.
O sacerdote atua como inspetor de saúde; mas além disso, ele age em nome de Deus para manter a distinção entre o limpo e o impuro e, por conseguinte, o profano e o santo. No entanto, ao contrário do caso dos sacerdotes pagãos, Deus nunca o instrui a curar — seja por meio de algum ritual mágico, seja por meio de algum tipo de bebida sagrada. Esta passagem pressupõe que a cura pertence ao Senhor, e que o arrependimento, as ações de graças e a renovação do compromisso deviam ser expressos no momento da cura por meio de diversos atos iniciados pelo indivíduo e realizados pelo sacerdote.
This chapter brings the regulations on uncleanness to a conclusion, and in the view of most commentators, it deals with the defilement associated with the reproductive process:
15:2-18—Discharges by men
(1) Longer-term discharge—the symptoms (15:2-3): Since no blood is mentioned, hemorrhoids are being ruled out by most commentators who view the entire section as dealing with sexual organs. Gonorrhea (a sexually transmitted, contagious disease which can also be contracted through saliva), may be the subject. Its symptoms seem to fit the description of these verses. If this is the case, this is a disease which “occurs most often in people who have many sex partners” (WebMD). Do you then agree that such discharge should make a person unclean?
(2) The consequences
of longer-term discharge (15:4-15): It makes the following unclean:
a. The bed he lies on
b. Anything he sits on or rides on
c. Any person who touches his bed or anything he sits or rides on
d. Anyone who touches him
e. Anyone who is being spat on by him
f. Anyone being touched by his un-rinsed hands
- What should the contaminated person do?
- What should be done to the clay pot so touched?
- What is the rationale behind the above?
g. Upon being cleansed from his discharge, apart from the waiting period of 7 days, what needs to be done by him?
h. What is the purpose of these rituals?
(3) Short-term discharge (15:16-18):
a. In the reproductive process, how important is the discharge of semen?
b. Upon its discharge, what is the reason for uncleanness that affects the man, and even the woman?
c. What is the practical result for being declared unclean until the evening (especially in terms of not being able to participate in the worship of the Lord)?
d. How does such a regulation distinguish Yahweh worship from pagan worship in their temples, many of which involved prostitution?
15:19-30—Discharges by women
(4) Short-term discharge (15:19-24):
a. Why would the discharge of blood make her unclean? (see Lev. 17:11)
b. How does the “monthly period” serve as a relief for the woman and a deterrence of unrestrained sexual activities?
c. What is the consequence for a man who lies with a woman during her period?
d. The regulation here simply defines uncleanness, but Leviticus 18:19, 29 and 20:18 impose a very severe penalty. What do you think is the reason for the severity of the penalty?
(5) Longer-term discharge (15:25-30): Unlike gonorrhea, such longer-term discharge of blood by a woman is usually not contagious, and yet the treatment is similar to 15:13-15. What might be the reason?
15:31-33—The purpose of these regulations
(6) The emphasis appears to be focused on not defiling God’s “dwelling place”; read Exodus 19:10-15 as well. How do these regulations caution us about sexual purity?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Este capítulo encerra os regulamentos sobre a impureza. A maioria dos comentaristas considera que trata de impurezas relacionadas com o processo reprodutivo:
15:2-18—Secreções de homens
(1) Secreções crônicas—os sintomas (15:2-3): Uma vez que não há nenhuma menção de sangue, a maioria dos comentaristas descarta a possibilidade de que este trecho se refira a hemorroidas e considera que o trecho inteiro se refere aos órgãos reprodutivos. É possível que se trate de gonorreia (uma doença sexualmente transmissível contagiosa que também pode ser contraída pela saliva), cujos sintomas parecem se encaixar na descrição nesses versículos. Em caso afirmativo, trata-se de uma doença que "ocorre com mais frequência entre aqueles que têm muitos parceiros sexuais" (WebMD). Você concorda que esse tipo de fluxo deve tornar uma pessoa impura?
(2) As consequências de uma descarga crônica (15:4-15): Tornava impuras as seguintes coisas e pessoas:
a. a cama na qual o homem tinha se deitado
b. qualquer objeto no qual ele tinha se sentado ou montado
c. qualquer pessoa que tocasse sua cama ou qualquer objeto sobre o qual ele tinha se sentado ou montado
d. qualquer pessoa que tocasse nele
e. qualquer pessoa sobre a qual ele cuspisse
f. qualquer pessoa que fosse tocada por suas mãos não lavadas
- O que a pessoa contaminada devia fazer?
- O que devia ser feito com qualquer pote de barro tocado por ele?
- Qual é o princípio subjacente de tudo o que foi mencionado acima?
g. Após ser purificado de sua secreção, o que ele devia fazer, além de esperar 7 dias?
h. Qual era o propósito desses rituais?
(3) Secreções pontuais (15:16-18):
a. Qual a importância da secreção do sêmen durante o processo reprodutivo?
b. Por que o homem (e até mesmo a mulher) se tornava impuro após sua emissão?
c. Qual teria sido o efeito prático de ser declarado impuro até o anoitecer (especialmente no que diz respeito à proibição de participar da adoração ao Senhor)?
d. Como esse regulamento fazia uma distinção entre o culto a Javé e o culto que era praticado nos templos pagãos, que com frequência incluía a prostituição?
15:19-30—Secreções de mulheres
(4) Secreções pontuais (15:19-24):
a. Por que o fluxo de sangue a tornava impura? (vide Levítico 17:11)
b. Em que sentido a “menstruação” funcionava como um alívio para as mulheres e impedia uma atividade sexual desenfreada?
c. Qual era a consequência para um homem que dormisse com uma mulher durante o seu período menstrual?
d. Embora os regulamentos apresentados aqui simplesmente definam a impureza, Levítico 18:19, 29 e 20:18 impõem um castigo muito severo. Na sua opinião, por que o castigo era tão severo?
(5) Secreções crônicas (15:25-30): Ao contrário da gonorreia, este tipo de fluxo crônico de sangue nas mulheres geralmente não é contagioso; no entanto, ele recebe um tratamento semelhante ao de 15:13-15. Qual poderia ser a razão?
15:31-33—O propósito destas normas
(6) Esses versículos parecem enfatizar a obrigação de não profanar o “tabernáculo” de Deus; leia também Êxodo 19:10-15. Como esses regulamentos nos advertem sobre a pureza sexual?
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“You must keep the Israelites separate from things that make them unclean, so they will not die in their uncleanness which is among them.” (Lev. 15:31)
Many commentators see that the stringent regulations concerning discharges (by sexual organs) point not only to the absolute necessity of separation of Israel from their pagan neighbors, but also as protection for the women. Allow me to quote from Wenham:
“But where rules about discharge were respected, they certainly had implications for morality and religion…they would tend to encourage restraint in sexual behavior. This is most obvious in the rules concerning sexual intercourse (v.18) and the monthly period (vv. 19-24). Because sexual intercourse made both parties unclean, and therefore unable to participate in worship for a whole day, this regulation excluded the fertility rites and cult prostitution that were such a feature of much Near Eastern religion. It also served to make ordinary prostitutes social outcasts…therefore helped to undergird the stability of family life. Similarly the prohibition on intercourse in war should have protected conquered women from abuse (cf. Num. 25).”
(Wenham, 223)
As we come to a close to the various regulations concerning uncleanness, it is important also to note that not only could men could approach the Tent of Meeting to present their sacrifices, but women too, could do so, whether after childbirth (12:6) or after what was prescribed for her cleansing after her discharge (15:29).
"Mantenham os israelitas separados das coisas que os tornam impuros, para que não morram por contaminar com sua impureza o meu tabernáculo, que está entre eles." (NVI-PT) (Levítico 15:31)
Muitos comentaristas consideram que as rígidas normas que governavam as secreções (dos órgãos sexuais) não só apontavam para a necessidade imprescindível de separação entre Israel e seus vizinhos pagãos, mas também serviam para proteger as mulheres. Deixe-me citar Wenham:
“Mas onde as regras sobre as secreções fossem respeitadas, elas certamente teriam tido implicações para a moralidade e a religião... elas teriam encorajado a moderação no comportamento sexual. Isso é visto mais claramente nas regras sobre as relações sexuais (v. 18) e o período menstrual (vv. 19-24). As relações sexuais deixavam ambas as partes impuras; isso significa que não podiam participar do culto durante um dia inteiro. Essa regra teria tornado impossível a prática de ritos de fertilidade e prostituição de culto que caracterizavam muitas das religiões do Oriente Próximo. Também teria servido para transformar as prostitutas comuns em párias sociais... ajudando assim a reforçar a estabilidade da vida familiar. Da mesma forma, a proibição de ter relações sexuais durante a guerra teria protegido as mulheres conquistadas de serem abusadas (cf. Números 25)."
(Wenham, 223)
Ao chegar ao fim das várias normas que governavam a impureza, é importante observar também que o privilégio de se aproximar da Tenda do Encontro para oferecer sacrifícios não era só para homens; as mulheres também podiam fazê-lo, tanto depois de dar à luz (12:6) quanto depois de cumprir aquilo que era prescrito para sua purificação após o fluxo (15:29).
For the significance of the Day of Atonement in Judaism, read the meditative reflection article for today:
16:1-2—Introduction
(1) Why was this Day of Atonement given with the death of the two sons of Aaron as background?
(2) Why couldn’t Aaron, being the High Priest, enter the Holy of Holies as he “chooses”?
(3) What does the “atonement cover” represent?
16:3-5—Personal preparation
(4) Aaron's preparation before he could enter into the sanctuary:
a. What sacrifices should he prepare for himself?
b. What sacrifices should he prepare for the people?
c. Why is it important for him to put on his sacred garment?
16:6-10—Summary of Liturgy for this Day
(5) What is the purpose of the bull?
(6) What is the purpose of the first goat?
(7) What is the purpose of the second goat?
(8) How does the death of Christ on the cross fulfill the functions of the two goats? (See how powerful a symbol the 2nd goat was to David in Ps. 103:12.)
16:11-19—Outline of the order of the ritual (Part I)
(9) The bull is to be sacrificed first: Why should Aaron make atonement for himself (and his household) first before he could atone for the sin of the people?
(10) How does the smoke from the censer prevent Aaron from death before the Lord?
(11) In what significant ways does our Lord Jesus differ from Aaron as the High Priest? (See Heb. 4:14-16; 7:27)
(12) After having atoned for his own sin, Aaron is to atone for the sins of the people:
a. What kinds of sin are being mentioned?
b. How important, therefore, is the Day of Atonement for the Israelites?
c. What is Aaron to do with goat #1?
(13) Apart from the Holy of Holies, the rest of the Tent of Meeting and especially the altar were to be sanctified by the sprinkling of both the bull’s and the goat’s blood seven times, and the wiping of the blood on all the horns. Why is the sanctification of the altar of such importance? What important lesson may we learn from such an emphasis?
(14) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Para entender a importância que tinha o Dia da Expiação no judaísmo, leia o artigo de reflexão meditativa de hoje:
16:1-2—Introdução
(1 ) Por que este Dia da Expiação é apresentado no contexto da morte dos dois filhos de Arão?
(2) Por que Arão, apesar de ser o Sumo Sacerdote, não podia entrar no Lugar Santíssimo “como quisesse”?
(3) O que é representado pelo “propiciatório [a tampa da arca]”?
16:3-5—A preparação individual
(4) A preparação que Arão devia fazer antes de ele poder entrar no santuário:
a. Que sacrifícios ele devia preparar para si mesmo?
b. Que sacrifícios ele devia preparar para o povo?
c. Por que era tão importante que ele usasse as vestes sagradas?
16:6-10—Um resumo da liturgia para esse dia
(5) Qual era o propósito do touro?
(6) Qual era o propósito do primeiro bode?
(7) Qual era o propósito do segundo bode?
(8) De que maneira A morte de Cristo na cruz cumpre as funções dos dois bodes? (Observe quão poderoso foi o símbolo do segundo bode para Davi no Salmo 103:12.)
16:11-19—Um esboço dos passos do ritual (Parte I)
(9) O bezerro devia ser sacrificado primeiro: Por que Arão precisava fazer expiação por si mesmo (e sua casa) primeiro, antes de ele poder fazer expiação pelo pecado do povo?
(10) Como a fumaça do incensário impedia que Arão morresse diante de Jeová?
(11 ) De que maneiras significativas nosso Senhor Jesus é diferente de Arão, quanto ao seu ministério como Sumo Sacerdote? (vide Hebreus 4:14-16; 7:27)
(12) Depois de fazer expiação pelo seu próprio pecado, Arão devia fazê-lo pelos pecados do povo:
a. Que tipos de pecado são mencionados?
b. À luz disso, quão importante era o Dia da Expiação para os israelitas?
c. O que Arão devia fazer com o primeiro bode?
(13) Além do Lugar Santíssimo, Arão também devia santificar o resto da Tenda do Encontro, especialmente o altar, aspergindo o sangue do novilho e do bode 7 vezes, e colocando-o em todos os chifres do altar: Por que era tão importante que o altar fosse santificado? Que lição importante podemos aprender dessa ênfase?
(14) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“But those sacrifices are an annual reminder of sins. It is impossible for the blood of bulls and goats to take away sins… But when this priest [Jesus Christ] had offered for all time one sacrifice for sins, He sat down at the right hand of God.” (Heb. 10:3, 4, 12)
As we reflect on the importance of the Day of Atonement in Leviticus 16, I would like to share with you an excerpt from Wikipedia which reflects what is still practiced in Judaism as they continue to reject Christ and His accomplished work on the cross. Bear in mind that there isn’t a temple to perform the sacrifices as prescribed by Moses these days:
“Yom Kippur—also known as Day of Atonement, is the holiest day of the year for the Jewish people. Its central themes are atonement and repentance. Jewish people traditionally observe this holy day with an approximate 25-hour period of fasting and intensive prayer, often spending most of the day in synagogue services.
“Yom means 'day' in Hebrew and Kippur comes from a root that means 'to atone'. Thus Yom Kippur has come to mean ‘day of atonement’. Some say there is a link to kapporet, the 'mercy seat' or covering of the Ark of the Covenant. Abraham Ibn Ezra states that the word indicates the task and not just the shape of the ark cover; since the blood of the Yom Kippur sacrifice was sprinkled in its direction, it was the symbol of propitiation.
“Yom Kippur is 'the tenth day of [the] seventh month' (Tishrei) and also regarded as the 'Sabbath of Sabbaths'. Rosh Hashanah (referred to in the Torah as Yom Teruah) is the first day of that month according to the Hebrew calendar. They also ask God for the forgiveness of their sins.
“Yom Kippur completes the annual period known in Judaism as the High Holy Days or Yamim Nora’im ('Days of Awe') that commences with Rosh Hashanah.
“According to Jewish tradition, God inscribes each person's fate for the coming year into a book, the Book of Life, on Rosh Hashanah, and waits until Yom Kippur to ‘seal’ the verdict. During the Days of Awe, a Jew tries to amend his or her behavior and seek forgiveness for wrongs done against God and against other human beings. The evening and day of Yom Kippur are set aside for public and private petitions and confessions of guilt. At the end of Yom Kippur, one hopes that they have been forgiven by God.”
As the Jews continue to hope, we, who have believed in Christ, have received the forgiveness by God through Jesus Christ (1 Jn. 2:2, Eph. 1:7).
“Contudo, esses sacrifícios são uma recordação anual dos pecados, pois é impossível que o sangue de touros e bodes tire pecados... Mas quando este sacerdote [Jesus Cristo] acabou de oferecer, para sempre, um único sacrifício pelos pecados, assentou-se à direita de Deus.” (NVI-PT) (Heb. 10:3, 4, 12)
Ao refletirmos sobre a importância do Dia da Expiação em Levítico 16, gostaria de compartilhar com vocês um trecho de um artigo na Wikipádia (uma tradução do artigo em inglês) que descreve o que ainda é praticado no judaísmo entre aqueles judeus que continuam a rejeitar a Cristo e sua obra consumada na cruz. Observe que hoje não há nenhum templo para realizar os sacrifícios prescritos por Moisés em sua época:
“Yom Kippur—também conhecido como o Dia da Expiação, é o dia mais sagrado do ano para o povo judeu. Seus temas centrais são a expiação e o arrependimento. Os judeus tradicionalmente celebram este dia sagrado com um período de aproximadamente 25 horas de jejum e oração intensivos, muitas vezes passando a maior parte do dia em cultos na sinagoga.
“Yom significa 'dia' em hebraico o, e Kippur vem de uma raiz que significa 'expiar'. Portanto, Yom Kippur passou a significar 'dia da expiação'. Alguns enxergam uma relação com o kapporet, o 'propiciatório' ou cobertura da Arca da Aliança. Abraão Ibn Ezra afirma que a palavra enfatiza o propósito da tampa da arca, e não só a sua forma; uma vez que o sangue do sacrifício do Yom Kippur era aspergido em sua direção, o propiciatório era símbolo da propiciação.
“Yom Kippur é 'o décimo dia do sétimo mês' (Tishrei); também é conhecido como o 'sábado dos sábados'. Rosh Hashaná (chamado na Torá de Yom Teruah) é o primeiro dia desse mês, de acordo com o calendário hebraico. Os judeus também pedem a Deus que perdoe os seus pecados.
"Yom Kippur encerra a temporada anual conhecida no judaísmo como as Grandes Festas, ou Yamim Noraim ('Dias de Pavor'), as quais começam com Rosh Hashaná.
“ De acordo com a tradição judaica, Deus escreve o destino de cada pessoa para o ano seguinte num livro, o Livro da Vida, em Rosh Hashaná, mas espera até Yom Kippur para 'selar' o veredicto. Durante os Dias de Pavor, os judeus tentam reformar seu comportamento e buscar perdão pelos erros cometidos contra Deus e contra outros seres humanos. A noite e o dia de Yom Kippur são reservados para súplicas públicas e privadas, além de confissões de culpa. No final do Yom Kippur, os judeus esperam ter sido perdoados por Deus."
Enquanto os judeus continuam esperando, aqueles de nós que creem em Cristo já receberam o perdão de Deus por meio de Jesus Cristo (1 João 2:2; Efésios 1:7).