This week, we shall continue to
study the book of 2 Kings in the Old Testament.
While the kings of Judah were not perfect, most of them at least earned their commendation that they “did what was right in the eyes of the Lord”. It was not so with Ahaz:
(1) Who were the two kings that preceded Ahaz? (15:1, 32)
(2) What kind of spiritual legacy was left by them to Ahaz?
(3) Whom then could Ahaz blame for his turning away from the Lord?
(4) In describing his wickedness, the Bible says, “He followed the ways of the kings of Israel” (16:3). Why does the Bible drag the kings of Israel into Ahaz’s sins?
(5) How thorough did Ahaz follow the ways of the kings of Israel?
(6) 2 Chronicles 28 and Isaiah 7 contain more detailed accounts of the joint attack by Rezin and Pekah, and 2 Chronicles 28:5 points out that this attack was a punishment by God for the sins of Ahaz:
a. Were the joint forces of Rezin and Pekah able to overpower Judah? (v. 5)
b. Why then did Ahaz turn to Tiglath-Pileser, the Assyrian king for help?
c. What price did he pay for seeking help from the Assyrian king?
d. Given his wickedness, did the Lord seek to intervene and help him? (Isa. 7:1-14)
e. Why didn’t Ahaz listen?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Nesta semana continuaremos o nosso estudo do livro de 2 Reis no Velho Testamento.
Os reis de Judá não foram perfeitos, mas a maioria deles pelo menos foram elogiados por terem feito "o que era reto aos olhos do Senhor". Esse não foi o caso de Acaz.
(1) Quais foram os dois reis que precederam Acaz? (15:1, 32)
(2) Que tipo de legado espiritual eles lhe deixaram?
(3) Portanto, quem Acaz podia culpar por se afastar de Jeová ?
(4) Ao descrever a maldade deste rei, a Bíblia diz que ele "andou nos caminhos dos reis de Israel" (16:3). Por que a Bíblia menciona os reis de Israel em sua descrição dos pecados de Acaz?
(5) Quão minuciosamente Acaz seguiu o caminho dos reis de Israel?
(6) Em 2 Crônicas 28 e Isaías 7 encontramos relatos mais detalhados sobre o ataque conjunto de Rezim e Peca, e 2 Crônicas 28:5 deixa claro que esse ataque foi o castigo de Deus pelos pecados de Acaz:
a. As forças combinadas de Rezim e Peca conseguiram dominar Judá? (v. 5)
b. Por que, então, Acaz pediu ajuda a Tiglate-Pileser, o rei assírio?
c. Que preço ele pagou pela ajuda que ele pediu ao rei assírio?
d. À luz da maldade de Acaz, Jeová procurou intervir e ajudá-lo? (Isaías 7:1-14)
e. Por que Acaz não escutou?
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Ahaz sent messengers to say to Tiglath-Pileser king of Assyria, ‘I am your servant and vassal. Come up and save me out of the hand of the king of Aram and of the king of Israel, who are attacking me'.” (2 Ki. 16:7)
One wonders why King Ahaz chose to seek help from the king of Assyria instead of from the Lord.
For one, he had the godly examples of both his father Jotham and his grandfather Uzziah to follow. Both had helped Judah become very strong and powerful and in the case of his father, the Bible clearly states that the reason for the growth of his power was “because he walked steadfastly before the Lord” (2 Chr. 27:6).
Furthermore, Ahaz had the good fortune of having the prophet Isaiah serving the Lord in his time. The Lord even used this occasion of the attack by Rezin and Pekah to announce through Isaiah the most wonderful prophecy of the birth of Jesus Christ, “Emmanuel” (Isa. 7:14), as a sign of His promise to deliver him from his enemies.
Also, his situation was not as dire as he thought. As much as the joint force of Aram and Israel had inflicted Judah with losses, the Bible points out that “they could not overpower him” (2 Ki.16:5; Isa. 7:1).
Therefore, there was no reason for Ahaz not to trust the Lord. However, as is always the case, the exercise of faith in God is always an exercise in complete obedience, in trusting in the unseen and its result is not necessarily instant. On the other hand, the help of another human ruler or authority can always be gotten by bribes, the power of which is visible, and the result is often far more instant.
But the help of men is always temporal and is not dependable, but the help that comes from the Lord is not only dependable and lasting, but it ushers us into a greater and deeper knowledge of His love.
“Acaz enviou mensageiros para dizer a Tiglate-Pileser, rei da Assíria: 'Sou teu servo e teu vassalo. Vem salvar-me das mãos do rei da Síria e do rei de Israel, que estão me atacando'.” (NVI-PT) (2 Reis 16:7)
Qualquer um se perguntaria por que o rei Acaz decidiu pedir ajuda ao rei da Assíria em vez de pedi-la a Jeová.
Primeiro, ele poderia ter seguido os exemplos piedosos de seu pai Jotão e de seu avô Uzias. Ambos tinham ajudado Judá a se tornar muito forte e poderoso; além disso, no caso de seu pai, a Bíblia afirma claramente que a razão pela qual seu poder cresceu foi porque ele “andava firmemente segundo a vontade do Senhor, o seu Deus” (2 Crônicas 27:6).
Em segundo lugar, Acaz teve a vantagem de ser contemporâneo do profeta Isaías, que servia a Jeová em seus dias. Jeová até aproveitou o ataque de Rezim e Peca para anunciar por meio de Isaías a maravilhosíssima profecia do nascimento de Jesus Cristo, "Emanuel" (Isa. 7:14), como sinal de Sua promessa de livrá-lo de seus inimigos.
Em terceiro lugar, sua situação não era tão terrível quanto ele pensava. Embora a força combinada síria e israelita tivesse infligido perdas a Judá, a Bíblia deixa claro que eles "não conseguiram vencê-lo" (2 Reis 16:5; Isaías 7:1).
Portanto, não havia razão para Acaz não confiar em Jeová. Entretanto, o exercício da fé em Deus é sempre um ato de obediência total, de confiança no invisível, e seu resultado não é necessariamente instantâneo. Por outro lado, a ajuda que vem de outro governante ou de alguma autoridade humana sempre pode ser obtida por meio do suborno, recurso cujo poder é visível e cujo resultado costuma ser muito mais instantâneo.
No entanto, a ajuda dos homens sempre é passageira e pouco confiável, enquanto a ajuda que vem de Jeová, além de ser confiável e duradoura, nos leva a um conhecimento maior e mais profundo de Seu amor.
(1) What was the result of Ahaz’s alliance (or submission) to Assyria? (16:9)
(2) How then would Ahaz look upon his decision to depend on Assyria rather than on God as the prophet Isaiah had admonished him? (Isaiah 7:4ff)
(3) Why did Ahaz desire to build a replica of the altar in Damascus? (see 2 Chr. 28:23)
(4) What did he do when he returned from Damascus and what did his action indicate? (2 Ki. 16:12-14)
(5) Ahaz intended to use both the new altar (modelled after the one used to worship the gods of Aram) and the old altar (the one used to worship the Lord):
a. What was each of the altars used for? (16:15-16)
b. Do you think he intended to use the latter to enquire of the Lord? (see 2 Chr. 28:24-25)
(6) The Bible does not give us the reason why Ahaz cut off the side panels, removed the basins from the movable stand and removed also the Sea from the supporting bronze bulls (see 1 Kings 7:23ff and the diagram of 1 Kings 6:1-38, Year 4 Week 19 Day 127 of this Devotional Guide). Consider the following questions:
a. What did his action signify?
b. Why did he also take away the Sabbath canopy used for his own entry outside the temple of the Lord? (16:18)
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Qual foi o resultado da aliança (ou melhor, da submissão) de Acaz com a Assíria? (16:9)
(2) O que Acaz provavelmente pensou sobre sua decisão de depender da Assíria em vez de escutar a advertência de Isaías e depender de Deus? (Isaías 7:4 e ss.)
(3) Por que Acaz quis construir uma réplica do altar que tinha visto em Damasco? (vide 2 Crônicas 28:23)
(4) O que ele fez quando voltou de Damasco, e o que suas ações nos mostram? (2 Reis 16:12-14)
(5) A intenção de Acaz era usar tanto o novo altar (inspirado por aquele usado para adorar os deuses da Síria) quanto o velho altar (aquele que vinha sendo usado para adorar a Jeová):
a. Para que servia cada um desses altares? (16:15-16)
b. Você acha que sua intenção era usar este último altar para consultar a Jeová? (vide 2 Crônicas 28:24-25)
(6) Embora a Bíblia não nos explique por que Acaz retirou os panéis laterais, retirou as pias dos estrados móveis e também tirou o tanque de cima dos bois de bronze que o sustentavam (vide 1 Reis 7:23 e ss., e o diagrama no estudo de 1 Reis 6:1-38, Ano 4, Semana 19, Dia 127, deste guia devocional), reflita sobre o seguinte:
a. O que essas ações simbolizam?
b. Por que ele também tirou a cobertura que se usava no sábado como entrada particular do rei na parte externa do templo de Jeová? (16:18)
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Ahaz gathered together the furnishings from the temple of God and cut them in pieces. He shut the doors of the Lord’s temple and set up altars at every street corner in Jerusalem.” (2 Chr. 28:24)
Yesterday, we were reflecting on why Ahaz, who had the benefits of godly predecessors, the service of the prophet Isaiah and the promise of God to deliver him, would still trust in the help of men and not in God. Today, we read that as he was delivered by Tiglath-Pileser king of Assyria, he decided to completely eradicate the worship of the Lord from Judah!
It started with the replacing of Solomon’s altar in the Lord's temple with a replica of the altar in Damascus — the altar for the worship of the gods of Aram; from then onward, all the regular sacrifices would be made on the new altar. Since 2 Chronicles 28:24 tells us that he later shut the doors of the Lord’s temple, these regular offerings made to the Lord did not last long. As far as the old altar which was being pushed aside was concerned, I do not think he had any intent to use it to enquire of the Lord at all — he knew the Lord would have nothing to do with him anyway!
The removing of the side panels, the basins and the Sea (2 Ki. 16:17) simply signified his total defiance against the Lord in not regarding anything within the temple as holy; and with the shutting of the temple’s doors and the setting up of altars at every street corner in Jerusalem to burn sacrifices to other gods (2 Chr. 28:25), he was determined to eradicate the worship of the Lord from Judah!
Fittingly, when he died, “he was not placed in the tombs of the kings of Israel” (2 Chr. 28:27), an important symbol of where he would spend his eternity — he was not in the company of David and other godly ancestors of his, because just as he has shut the doors of the temple, the Lord has shut the door of heaven to him!
“Acaz juntou os utensílios do templo de Deus e os retirou de lá. Trancou as portas do templo do Senhor e ergueu altares em todas as esquinas de Jerusalém.” (NVI-PT) (2 Crônicas 28:24)
Ontem refletimos sobre a razão pela qual Acaz, apesar da vantagem de ter predecessores piedosos, o ministério do profeta Isaías e a promessa de salvação de Deus, confiou na ajuda dos homens e não em Deus. Hoje lemos que quando ele foi libertado por Tiglate-Pileser, rei da Assíria, ele decidiu erradicar totalmente de Judá a adoração a Jeová!
Tudo começou com a substituição do altar que Salomão tinha feito para o templo de Jeová por uma réplica do altar que ele vira em Damasco — um altar usado para adorar os deuses da Síria; daí em diante, todos os sacrifícios regulares seriam feitos no novo altar. Uma vez que 2 Crônicas 28:24 nos diz que Acaz mais tarde fechou as portas do templo de Jeová, essas ofertas regulares feitas a Jeová no novo altar não duraram muito. E quanto ao velho altar que ele tinha removido, eu não acho que sua intenção tenha sido usá-lo para consultar a Jeová — ele sabia, afinal, que Jeová não teria nada a ver com ele!
A remoção dos painéis laterais, das pias e do tanque (2 Reis 16:17) foi nada menos que um desafio total a Jeová, uma demonstração de que em sua mente nada dentro do templo era sagrado; finalmente, ao fechar as portas do templo e erguer altares em cada esquina de Jerusalém para queimar sacrifícios a outros deuses (2 Crônicas 28:25), Acaz mostrou que estava determinado a erradicar de Judá qualquer adoração a Jeová!
Foi muito apropriado que quando Acaz morreu "não o puseram nos sepulcros dos reis de Israel" (2 Crônicas 28:27); isso foi um símbolo importante de onde ele passaria a eternidade — longe da companhia de Davi e de seus outros antepassados piedosos. Assim como ele fechara as portas do templo, Jeová lhe fechou a porta do céu.
Hoshea―Last King of Israel (see Note below)
(1) In what way(s) might Hoshea be less evil than the kings of Israel before him? (see 2 Chronicles 30 for possible answer(s), especially 30:10)
(2) In any case, why would God still put an end to the kingdom of Israel in the time of Hoshea, the less evil king?
(3) What did Hoshea do in an effort to rid of the control of Assyria? (17:3)
(4) What should he have done?
(5) Presumably Hoshea still put up a fight for three years. What was the final outcome of his effort? (17:5-6)
(6) The reigns of both Pekah and Hoshea marked the beginning of the phenomenon known as the “diaspora” which continues to these days among the people of Israel:
a. The word is first used in the Greek translation of the OT (Septuagint) in Deuteronomy 28:25 to foretell the diaspora (i.e. scattering) of the people: What was the reason given there for this scattering? (Deut. 28:15)
b. Now with the restoration of their nation in 1948, has their spiritual condition changed?
(7) The core reason for their destruction was given in v. 7:
a. What was the core reason for their fate?
b. In pointing out their core sin, why does the Bible emphasize the following?
- Who God is to them
- What He had done for them
(8) How may you apply your answers to 7b to yourself?
(9) How outrageous was their sin?
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
There was some confusion over when exactly Hoshea seized the throne from Pekah due to the words of 2 Kings 15:30. However, “The earlier commentators, and almost all the chronologists have therefore justly assumed that there was an eight years’ anarchy between the death of Pekah and the commencement of Hoshea’s reign…there is nothing at all surprising in the existence of anarchy at a time when the kingdom was in a state of the greatest inward disturbance and decay” (K&D, 291).
(1) Em que sentido Oséias pode ter sido menos perverso do que aqueles que haviam sido reis de Israel antes dele? (para possíveis respostas, vide 2 Crônicas 30, especialmente o v. 10)
(2) Afinal, por que Deus decidiu acabar com o reino de Israel durante o reinado Oséias, o menos mau dos reis?
(3) O que Oséias fez para tentar acabar com o domínio da Assíria? (17:3)
(4) O que ele deveria ter feito?
(5) Pode-se presumir que Oséias continuou a luta durante três anos. Qual foi o resultado final de todo o seu esforço? (17:5-6)
(6) Os reinados de Peca e Oséias marcam o início do fenômeno (que continua até hoje) conhecido como a "diáspora" do povo de Israel:
a. A palavra foi usada pela primeira vez na tradução de Deuteronômio 25:25 na versão grega do VT (a Septuaginta); esse trecho prediz a diáspora (isto é, a dispersão) do povo de Israel. Que razão é dado nesse texto para a dispersão? (Deuteronômio 28:15)
b. Hoje, depois da restauração da nação de Israel em 1948, sua condição espiritual é diferente?
(7) A principal razão para sua destruição é dada no v. 7:
a. Qual foi a razão principal para seu destino?
b. Ao apontar seu pecado principal, por que a Bíblia enfatiza os dois seguintes elementos?
- quem Deus era para eles
- o que Ele tinha feito por eles
(8) Como você pode aplicar à sua própria vida as respostas que escreveu acima (7b)?
(9) Quão hediondo foi o pecado do povo?
(10) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
Nota:
Devido às palavras de 2 Reis 15:30, existe um pouco de confusão quanto ao momento exato em que Oséias tomou o trono de Peca. No entanto, "por isso os comentaristas anteriores e quase todos os cronologistas supunham corretamente que houve um período de oito anos de anarquia entre a morte de Peca e o início do reinado de Oséias... não nos sorpreende nem um pouco que tenha havido um período de anarquia nesse momento em que o reino se encontrava num estado interno de gravíssima perturbação e decadência" (K&D, 291).“He did evil in the eyes of the LORD, but not like the kings of Israel who preceded him.” (2 Ki. 17:2)
It is interesting to note that the judgment of God in the final destruction of the nation of the Northern Kingdom, Israel, came at a time the nation was ruled by a “less evil” king, Hoshea (17:2). We have no idea how less evil Hoshea was, but Israel as a whole had continued to sin as they did since the time of Jeroboam. By the time of Hoshea, the nation had plunged into anarchy; whether the nation would face total destruction and exile as prophesied over and over again by the word of the Lord, or Hoshea would be assassinated and overturned like his predecessors, the people obviously continued with the sins so vividly recounted in vv. 8-23. The sum of them is highlighted by v. 7:
“All this took place because the Israelites had sinned against the LORD their God, who had brought them up out of Egypt from under the power of Pharaoh king of Egypt”.
While all the nations of the world also
sinned against the Lord, the sins of Israel were particularly outrageous:
- The Lord (i.e. Yahweh) — the Creator God of the universe had pledged Himself to be “their God”, as the Lord put it at the time of His choosing this people of Israel, “Although the whole earth is mine, you will be for me a kingdom of priests and a holy nation” (Exod. 19:5-6). In other words, with their sins, they took lightly both who God is and their privilege of election.
- The Lord had brought them out of Egypt from under the power of Pharaoh king of Egypt: In other words, they spurned the grace of deliverance out of slavery and into a “holy nation, a kingdom of priests”.
In essence, they despised who God is and who they have become, and this is also a serious reminder to all of us who have been saved by the blood of Christ into a chosen people, a royal priesthood, a holy nation, a people belonging to God (1 Pet. 2:9). May we never spurn the grace of God like Israel did!
"Ele fez o que o Senhor reprova, mas não como os reis de Israel que o precederam." (NVI-PT) (2 Reis 17:2)
É interessante notar que o juízo de Deus, que tomou a forma da destruição final de Israel, o reino do norte, veio num momento em que a nação estava sendo governada por um rei "menos perverso", Oséias (17:2). Embora não tenhamos ideia de até que ponto Oséias era menos perverso, sabemos que Israel como um todo, desde a época de Jeroboão, tinha continuado a pecar. Já na época de Oséias, a nação estava mergulhada na anarquia. Não importava se a nação enfrentaria a destruição total e o exílio (tal como tinha sido profetizado repetidas vezes pela palavra de Jeová), ou se Oséias seria derrubado e assassinado como os reis antes dele: era óbvio que o povo continuaria a cometer os pecados descritos nos vv. 8-23, os quais são resumidos no v. 7:
"Tudo isso aconteceu porque os israelitas haviam pecado contra o Senhor, o seu Deus, que os tirara do Egito, de sob o poder do faraó, rei do Egito."
Embora todas as outras nações do mundo também tivessem pecado contra Jeová, os pecados de Israel eram especialmente escandalosos pelas seguintes razões:
- O SENHOR (isto é, Javé), o Deus Criador do universo, tinha prometido ser “o Deus deles”. Nas palavras que Ele usou no momento da escolha deste povo de Israel, “Embora toda a terra seja minha, vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” (Êxodo 19:5-6). Em outras palavras, por meio de seus pecados, o povo desprezava a pessoa de Deus e o privilégio de ser escolhido.
- Jeová os havia tirado do Egito, do poder de Faraó, o rei do Egito: em outras palavras, eles tinham desprezado a graça de ter sido libertados da escravidão para ser “um reino de sacerdotes e uma nação santa”.
Em essência, eles tinham desprezado a pessoa de Deus e o povo em que tinham se tornado. Isso também serve como um aviso para todos nós que fomos resgatados pelo sangue de Cristo para ser uma "geração eleita, sacerdócio real, nação santa, povo exclusivo de Deus" (1 Pedro 2:9). Nunca devemos desprezar a graça de Deus como Israel fez!
Reasons for the destruction of Israel elaborated:
(1) The worship of gods of the nations: (v. 8)
a. How outrageous was such a sin?
b. Since these nations were driven out by them (or at least subdued by them), was it not proof that these gods could not protect the nations, or that they were at least inferior to the Lord? Why then would they choose to worship them instead?
c. The key appears to be not just the “worship” but the following of their practices:
- How did the practices of the nations differ from theirs?
- On whom did the Bible lay the blame for their introduction to Israel?
- Why?
(2) Their secret sins (vv. 9-11)
a. What were the secret sins?
b. Why does the Bible refer to them as being done secretly?
c. What was the result of such secret deeds?
(3) Spurning the mercy of God (vv. 12-15)
a. What did God do all these years as they did these wicked things?
b. Can you recall some of the faithful and powerful prophets you have read so far in 1 & 2 Kings?
c. Can you recall how they responded to the messages of the prophets and how they treated some of these prophets?
d. What is meant by “(they) themselves became worthless”?
(4) Specific charges of idolatry (vv. 16-17)
a. What particular sins are being cited by the Bible?
b. Which, in your opinion, was the most abhorred by the Lord? Why?
(5) The ultimate judgment (vv. 18-23)
a. What was the consequence brought upon them by their sins?
b. Why does the Bible call the destruction of Israel and the exile of the people into the land of Assyria as the “removal of them from His presence”?
c. In conclusion, why does the Bible single out the sin of Jeroboam?
- How particularly wicked was this sin? (1 Ki. 12:28)
- How was it able to persist throughout the history of Israel? (1 Ki. 12:26-27)
- Was destruction of the nation and their exile inevitable? Why or why not?
(6) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Uma explicação das razões para a destruição de Israel:
(1) Sua adoração aos deuses das nações: (v. 8)
a. Quão escandaloso foi esse pecado?
b. O simples fato de essas nações terem sido expulsas (ou pelo menos subjugadas) pelos israelitas não era uma prova de que seus deuses não podiam protegê-los, ou pelo menos de que eram inferiores a Jeová? À luz disso, por que o povo escolheu adorar esses deuses em vez de Jeová?
c. O ponto principal parece ser não só sua "adoração", mas sua imitação das práticas das outras nações:
- Como as práticas das nações eram diferentes das de Israel?
- Quem a Bíblia culpou pela introdução dessas práticas em Israel?
- Por quê?
(2) Seus pecados secretos (vv. 9-11)
a. Quais eram os pecados secretos?
b. Por que a Bíblia menciona que eles tinham sido praticados secretamente?
c. Qual havia sido o resultado dessas obras secretas?
(3) Seu desprezo pela misericórdia de Deus (vv. 12-15)
a. O que Deus tinha feito todos esses anos enquanto o povo praticava essas obras perversas?
b. Você se lembra de alguns dos profetas fiéis e poderosos sobre os quais já lemos em 1 e 2 Reis?
c. Você se lembra de como o povo respondeu às mensagens dos profetas e como trataram alguns deles?
d. O que significa a afirmação "tornando-se eles mesmos inúteis"?
(4) Acusações específicas de idolatria (vv. 16-17)
a. Que pecados específicos a Bíblia menciona?
b. Na sua opinião, qual desses pecados Jeová mais odiava? Por quê?
(5) O Juízo Final (vv.18-23)
a. Que consequências seus pecados lhes trouxeram?
b. Por que a Bíblia usa a expressão "expulsá-lo da sua presença" para descrever a destruição de Israel e o exílio do povo na terra da Assíria?
c. Resumindo, por que a Bíblia destaca o pecado de Jeroboão?
- É porque esse pecado foi especialmente perverso? (1 Reis 12:28)
- Como foi possível que esse pecado persistisse ao longo de toda a história de Israel? (1 Reis 12:26-27)
- Eram inevitáveis a destruição e exílio da nação? Por que ou por que não?
(6) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“They worshipped other gods and followed the practices of the nations the LORD had driven out before them, as well as the practices that the kings of Israel had introduced.” (2 Ki. 17:7-8)
It is quite inconceivable that the people of Israel would worship the gods of the nations especially when we consider the fact that these were nations that “the Lord had driven out before them” (2 Ki. 17:8). Why would they worship these gods who could not protect those who worshipped them? Was it not clear that Yahweh, their God, is far more powerful than any of the gods of the nations?
I believe the key to their rebellion against the God who had already demonstrated both His power and love to them laid in their desire to “follow the practices of the nations” and to “imitate” them (2 Ki. 17:8, 15).
For one, none of these surrounding nations had a code of law imposed by their gods that demanded not only singular devotion, but ethical behaviors that reflected the character of the divine.
The Law of Moses demands in no uncertain terms that they could only worship one God (Exod.20:3), and all the rest of the code of the Law of Moses demands their love for God with all their heart, soul and strength (Deut. 6:5) and their love for their neighbors as they love themselves (Lev. 19:18).
As a result, they found the worship of the Lord too restrictive; they’d rather imitate the worship of the gods of other nations which would not only free them to do as they please, but even if there was an ethical dimension to their worship, these pagan gods could either be bribed with sacrifices and donations or appeased with doing other good works.
Many years ago, I heard one Christian leader say this about those Christians who left the Lord after their college years: “Before they claimed that there was no god, they first loved the world”. I find this rather insightful.
"Eles prestaram culto a outros deuses e seguiram os costumes das nações que o Senhor havia expulsado de diante deles, bem como os costumes que os reis de Israel haviam introduzido." (NVI-PT) (2 Reis 17:7-8)
É inconcebível que o povo de Israel tenha adorado os deuses das nações, especialmente à luz de que esses deuses eram os deuses das mesmas nações que “o Senhor havia expulsado de diante deles” (2 Reis 17:8). Por que Israel decidiu adorar esses deuses que tinham sido incapazes de proteger seus próprios adoradores? Não era evidente que Javé, o Deus de Israel, era muito mais poderoso do que qualquer um dos deuses das nações?
Eu acho que a chave para entender sua rebelião contra o Deus que já havia lhes mostrado Seu poder e amor reside em seu desejo de imitar "os costumes das nações" e "imitaram as nações ao seu redor" (NVI-PT) (2 Reis 17:8, 15).
Por um lado, nenhuma dessas nações vizinhas tinha um código de leis imposto por seus deuses que além de exigir sua devoção exclusiva, também exigia um comportamento ético que refletisse o caráter divino.
A Lei de Moisés exigia em termos inequívocos que eles adorassem apenas um Deus (Êxodo 20:3), e todo o restante do código da Lei de Moisés exigia que eles amassem a Deus de todo o coração, alma e forças (Deut. 6:5), e amar o próximo como a si mesmo (Levítico 19:18).
Portanto, eles achavam que a adoração a Jeová era muito restritiva e preferiam imitar a adoração dos deuses das outras nações, o quais permitiam que fizessem o que quisessem. Além disso, mesmo quando houvesse uma dimensão ética em sua adoração, esses deuses podiam ser subornados com sacrifícios e doações ou apaziguados com a prática de outras boas obras.
Muitos anos atrás, ouvi um certo líder cristão dizer o seguinte sobre aqueles cristãos que tinham abandonado o Senhor após seus anos de faculdade: "Antes de afirmarem que Deus não existia, eles primeiro amaram o mundo". Para mim, isso foi bastante revelador.
The resettlement of the people to Samaria gives us insight into the background of the relationship between the Samaritans and the Jews in the time of Jesus:
(1) While the deportation of the Israelites to Assyria might not be total (17:6), who would be the dominant residents in Samaria from this time onward? (v. 24)
(2) Why did the Lord choose to kill the new residents with lions? Should He not “leave” as the nation of Israel was put to an end?
(3) What did the king of Assyria do in response to the ravaging of the lions in Samaria? (vv. 27-28)
(4) Did it result in the worship of the Lord by these new gentile residents of Samaria? (vv. 29-33)
(5) Can you find present-day examples of syncretism where Jesus Christ is being worshipped alongside idols and pagan gods?
(6) Was such syncretized worship acceptable to the Lord? Why or why not? (vv. 34-39)
(7) Is such syncretized worship of Christ and idols acceptable to the Lord today? (2 Cor. 6:14-18)
(8) In the period following the Babylonian captivity (i.e. the destruction of Judah and the temple of the Lord), it appears that those post-exilic Jews who returned to Jerusalem had gradually relinquished idol worship up to the time of Jesus: How did these Jews look upon the Samaritans as illustrated by the following?
a. The encounter of Jesus with the Samaritan woman in John 4
b. The parable of the Good Samaritan (Lk. 10:25-37)
(9) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
O reassentamento de outros povos na Samaria nos dá uma ideia do contexto da relação que se desenvolveu mais tarde entre os samaritanos e os judeus e predominava na época de Jesus:
(1) Embora a deportação dos israelitas para a Assíria não tenha sido total (17:6), quem passou a ser os residentes dominantes da Samaria a partir de então ? (v. 24)
(2) Por que Jeová decidiu matar esses novos residentes com leões? Ele não deveria ter “abandonado” a terra depois de pôr fim à nação de Israel?
(3) O que o rei da Assíria fez em resposta à devastação causada em Samaria pelos leões? (vv. 27-28)
(4) Esses novos residentes gentios de Samaria começaram a adorar a Jeová como consequência disso? (vv. 29-33)
(5) Você consegue pensar em exemplos atuais de sincretismo, no qual Jesus Cristo é adorado junto com ídolos e deuses pagãos?
(6) Essa adoração sincrética foi aceitável diante de Jeová ? Por que ou por que não? (vv. 34-39)
(7) A adoração sincretista de Cristo com os ídolos é aceitável diante de Jeová hoje? (2 Coríntios 6:14-18)
(8) Parece que os judeus pós-exílicos que retornaram a Jerusalém após o cativeiro babilônico (quer dizer, a época que começou com a destruição de Judá e do templo de Jeová) aos poucos foram abandonando a idolatria até a época de Jesus. A julgar pelos textos a seguir, o que esses judeus pensavam dos samaritanos?
a. o encontro de Jesus com a mulher samaritana em João 4
b. a parábola do Bom Samaritano (Lucas 10:25-37)
(9) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“When the LORD made a covenant with the Israelites, He commanded them: ‘Do not worship any other gods or bow down to them, serve them or sacrifice to them'.” (2 Ki. 17:35)
It is understandable that the Jews in Jesus’ time rejected the Samaritans. While some Jews might discriminate against the Samaritans based on their mixed blood, many rejected the Samaritans based on 2 Kings 17 which clearly rejects their sins of syncretism in that “Even while these people were worshipping the Lord, they were serving their idols” (2 Ki. 17:41). The redacting of the Jewish Pentateuch into their own Samaritan Pentateuch which made over two thousand changes to accommodate their own theology, including their place of worship, did not help them gain acceptance by the Jews either.
Of course, the Jews in Jesus’ time erred in their failure to accept that all are equal before God and that God’s love and forgiveness extends to the gentiles. They erred also in that they themselves only honored the Lord with their lips and not with their hearts (Matt. 15:8) and that they rejected the Son of God.
However, the sin of syncretism remains an abominable sin that is rejected by God, as the Apostle Paul insists, “What harmony is there between Christ and Belial? Or what does a believer have in common with an unbeliever? What agreement is there between the temple of God and idols? For we are the temple of the living God" (2 Cor. 6:15-16).
I recently shared the gospel with at least three individuals who hesitated in accepting Christ because of their reluctance to leave their ancestral or idol worship. However, I am glad that they were at least honest enough to know that should they accept Christ as their Lord and Savior, they could not “worship other gods” any longer (2 Ki. 17:37).
“Quando o Senhor fez uma aliança com os israelitas, ele lhes ordenou. 'Não adorem outros deuses, não se inclinem diante deles, não lhes prestem culto nem lhes ofereçam sacrifício'.” (NVI-PT) (2 Reis 17:35)
É compreensível que os judeus da época de Jesus rejeitassem os samaritanos. Embora alguns judeus possam ter discriminado os samaritanos devido ao seu sangue impuro, muitos os rejeitavam com base em 2 Reis 17, uma passagem que claramente rejeita seus pecados de sincretismo ao dizer que "mesmo quando esses povos adoravam o Senhor, também prestavam culto aos seus ídolos" (NVI-PT) (2 Reis 17:41). As alterações que eles fizeram no Pentateuco Judaico, criando seu próprio Pentateuco Samaritano, onde foram feitas mais de duas mil alterações para que fosse compatível com as suas próprias ideias teológicas (por exemplo, o local do culto) também não os ajudaram a serem aceitos entre os judeus.
É claro que os judeus da época de Jesus estavam errados ao não reconhecerem que todos são iguais perante Deus e que o amor e o perdão de Deus se estendem também aos gentios. Eles também estavam errados ao honrarem o Senhor apenas com os lábios e não com o coração (Mateus 15:8) e rejeitar o Filho de Deus.
No entanto, o pecado do sincretismo continua sendo um pecado abominável que Deus rejeita, como o próprio apóstolo Paulo insiste: “Que harmonia entre Cristo e Belial? Que há de comum entre o crente e o descrente? 16 Que acordo há entre o templo de Deus e os ídolos? Pois somos santuário do Deus vivo” (2 Co 6:15-16).
Recentemente, compartilhei o evangelho com pelo menos três pessoas que estavam hesitantes em aceitar a Cristo porque não queriam desistir de sua adoração ancestral ou idolatria. Apesar disso, fico feliz por eles pelo menos terem sido honestos o suficiente para reconhecer que, se aceitassem a Cristo como seu Senhor e Salvador, não poderiam mais “ador[ar] outros deuses” (2 Reis 17:37).
(1) When did the reign of Hezekiah begin?
(2) What had Hezekiah and the people Judah witnessed as far as the Northern Kingdom was concerned?
(3) What kind of a nation did Hezekiah inherit from his father, Ahaz? (see 2 Ki. 16:3-4, 17-18; 2 Chr. 28:24)
(4) What does his breaking of the bronze snake of Moses tell you about his determination to be rid of idols and the restoration of the genuine worship of the Lord? (18:4)
(5) What commendation did he receive from the Bible and how was he rewarded by the Lord? (18:5-8)
(6) The resumption of the power of Judah appeared to have happened in the first thirteen years of his reign. What was the significant event that took place to his north in his 4th year of reign? (vv. 9-12)
(7) What happened to Judah in the 14th year of his reign?
a. How did he respond to the capture of his fortified cities by the Assyrians? (v. 14)
b. What constituted the total tributes he had to give to the Assyrians (vv. 14-16)
(8) Since he was such a godly king:
a. Why did he not fight with the help of the Lord?
b. What would his people think of him and the God that he honored?
(9) Did his effort to appease the Assyrians work? (vv. 17-25)
a. From the words of the field commander, what outside help was Hezekiah counting on? (vv. 21, 24)
b. How was his faith being challenged and ridiculed? (vv. 22, 25)
(10) What should Hezekiah do under the circumstances?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Quando começou o reinado de Ezequias?
(2) Quais eventos recentes Ezequias e o povo de Judá acabavam de testemunhar no reino do norte?
(3) Que tipo de nação Ezequias herdou de Acaz, seu pai? (vide 2 Reis 16:3-4, 17-18; 2 Crônicas 28:24)
(4) O que a decisão de Ezequias de despedaçar a serpente de bronze feita por Moisés nos mostra sobre sua determinação de se livrar dos ídolos e restaurar a verdadeira adoração a Jeová? (18:4)
(5) Como a Bíblia o elogia, e que recompensa ele recebeu de Jeová? (18:5-8)
(6) A restauração do poder de Judá parece ter ocorrido durante os primeiros treze anos de seu reinado. Que evento significativo ocorreu no quarto ano de seu reinado ao norte de Judá? (vv. 9-12)
(7) O que aconteceu com Judá no ano 14 de seu reinado?
a. Como ele reagiu diante da ocupação assíria de suas cidades fortificadas? (v. 14)
b. No total, quanto tributo ele pagou aos assírios? (vv. 14-16)
(8) Responda à luz do fato de Ezequias ter sido um rei muito piedoso:
a. Por que ele não lutou contra os assírios com a ajuda de Jeová ?
b. O que seu povo teria pensado sobre ele e sobre o Deus que ele honrava?
(9) Sua tentativa de apaziguar os assírios funcionou? (vv. 17-25)
a. Com base nas palavras do comandante de campo, com que ajuda externa Ezequias contava? (vv. 21, 24)
b. Como sua fé foi desafiada e ridicularizada? (vv. 22, 25)
(10) O que Ezequias deveria ter feito em tais circunstâncias?
(11) Qual é a mensagem principal para você hoje e como pode aplicá-la em sua vida?
“He removed the high places, smashed the sacred stones and cut down the Asherah poles. He broke into pieces the bronze snake Moses had made, for up to that time the Israelites had been burning incense to it.” (2 Ki. 18:4)
The
reformation under Hezekiah was truly remarkable, especially when you think of the following:
(1) He inherited a nation that had almost eradicated the worship of the Lord: His father Ahaz was so determined to eliminate any form of worship of the Lord that he not only introduced idol worship into the nation, setting up altars of sacrifice to any form of idols in every street corner, but he also eventually shut the doors to the temple of the Lord (2 Chr. 28:24). In other words, by the end of Ahaz's 16 years reign (i.e. Hezekiah would not be exposed to the worship of the Lord since the age of nine), the nation of Judah was basically void of the worship of the Lord, at least on the surface. We are not told how Hezekiah learned to trust in the Lord, to the point of eradicating all forms of idol worship when he came to the throne. The only clue we might have is the presence and service of the prophet Isaiah whom Hezekiah had learned to consult. In any case, his spiritual reformation was as total as the deconstruction of faith by his father.
(2) The fact is that he “broke into pieces the bronze snake Moses had made, for up to that time the Israelites had been burning incense to it” (18:4): His action did not only point to his determination to be rid of all forms of idols and to restore the genuine worship of the Lord in the nation, but it also reflected his accurate understanding of the meaning of the 2nd Commandment: “You shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above or on the earth beneath or in the waters below. You shall not bow down to them or worship them” (Exod. 20:4-5). The bronze snake was only a piece of metal that God once used to demonstrate His merciful healing power to the repenting Israelites (Num. 21:4-9) after which it was nothing more than a piece of dead bronze (presumably that was what Nehushtan meant). For the people to revere it as sacred was already inappropriate, let alone burn incense to it. This certainly flies in the face of those who seek to cherish and make icons and all kinds of religious relics sacred. Hezekiah would have broken all these into pieces as well.
“Removeu os altares idólatras, quebrou as colunas sagradas e derrubou os postes sagrados. Despedaçou a serpente de bronze que Moisés havia feito, pois até aquela época os israelitas lhe queimavam incenso.” (NVI-PT) (2 Reis 18:4)
A reforma de Ezequias sem dúvida foi notável, especialmente à luz do seguinte:
(1) Ezequias herdou uma nação onde a adoração de Jeová havia sido quase erradicada: seu pai Acaz esteve tão empenhado em eliminar qualquer forma de adoração a Jeová que, além de introduzir a idolatria e estabelecer altares para sacrificar a qualquer tipo de ídolo em cada esquina, ele também acabou fechando as portas do templo de Jeová (2 Cr. 28:24). Em outras palavras, ao final de seu reinado de 16 anos (isto é, Ezequias teve nove anos quando foi exposto à adoração de Jeová pela última vez), a adoração de Jeová estava praticamente ausente da nação de Judá, pelo menos na superfície. Não sabemos como Ezequias aprendeu a confiar tanto em Jeová que ao subir ao trono esteve disposto a erradicar todas as formas de idolatria. A única pista que temos é a presença e o ministério do profeta Isaías, a quem Ezequias aprendeu a consultar. Em qualquer caso, sua reforma espiritual foi tão completa quanto a desconstrução da fé de seu pai.
(2) Ezequias “despedaçou a serpente de bronze que Moisés havia feito, pois até aquela época os israelitas lhe queimavam incenso” (18:4): Suas ações, além de destacar sua determinação de se livrar de qualquer forma de idolatria e restaurar a verdadeira adoração de Jeová na nação, também refletiram sua plena compreensão do que significa o segundo mandamento: “Não farás para ti nenhum ídolo, nenhuma imagem de qualquer coisa no céu, na terra, ou nas águas debaixo da terra. Não te prostrarás diante deles nem lhes prestarás culto” (Êxodo 20:4-5). A serpente de bronze era um simples pedaço de metal que Deus uma vez usara para mostrar Seu misericordioso poder de cura aos israelitas arrependidos (Números 21:4-9). Depois disso, ele não passou de um pedaço de bronze morto (o possível significado da palavra Nehushtan). Já era inapropriado que o povo a reverenciasse como se fosse sagrada, mas era ainda pior que o povo lhe queimasse incenso. Isso sem dúvida contradiz aqueles que procuram reverenciar e fazer ícones sagrados e todo tipo de relíquia religiosa. Ezequias teria despedaçado tudo isso também.
(1) How did the officers from King Hezekiah respond to the words of the field commander? (v. 26) What did they call themselves in particular?
(2) Could the field commander tell that they were people who belonged to the Almighty God? Why or why not?
(3) How did the field commander challenge the faith of Hezekiah? (v. 30)
(4) What kind of bait did the field commander dangle before the people of Judah? (vv. 31-32)
(5) How did the field commander directly challenge the Lord? (vv. 33-35)
(6) While the people remained silent, what might they be saying in their hearts? (v. 36)
(7) What would you do at this time, if you were Hezekiah?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Como os oficiais do rei Ezequias reagiram ao ouvirem as palavras do comandante de campo? (v. 26) Que palavra específica eles usaram para se referir a si mesmos ?
(2) O comandante de campo podia perceber que eles eram um povo pertencente ao Deus Todo-Poderoso? Por que ou por que não?
(3) Como o comandante de campo questionou a fé de Ezequias? (v. 30)
(4) Que tipo de isca ele colocou diante do povo de Judá? (v. 31-32)
(5) Como ele desafiou a Jeová diretamente? (vv. 33-35)
(6) Embora o povo tenha permanecido calado, o que eles podem ter pensando no íntimo? (v. 36)
(7) O que você teria feito naquele momento no lugar de Ezequias?
(8) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Furthermore, have I come to attack and destroy this place without word from the Lord? The Lord Himself told me to march against this country and destroy it.” (2 Ki. 18:25)
For those who belong to and love the Lord, the worst situation is not necessarily being totally helpless and desperate, but a demise to which our sin has contributed. This was the situation faced by Hezekiah in 2 Kings 18 and was further explained in the Book of Isaiah.
Isaiah had forewarned the king not to trust in Egypt, but to totally depend on the Lord (Isa. 30:1ff). From the words of the field commander of Assyria, it was certainly not the case. Hezekiah had indeed sought help from Egypt (Isa. 36:6). And the result was exactly what the Lord had predicted (Isa. 30:2-5). Egypt was of no help at all. The words of the field commander had certainly poured “shame and disgrace” upon Hezekiah (Isa.30:5). As a result, Hezekiah had to face his crisis in shame and with guilt.
However, the commander added
insult to his wounds by suggesting that God had Himself turned against Hezekiah:
- The removal of the high places and altars was an error that probably had angered the Lord: Hezekiah was not only one of the kings who “did what was right in the eye of the Lord “ (2 Ki. 18:3), he had such spiritual discernment and courage that he smashed the bronze snake that Moses had made (Num. 21:9) in order that the people could not worship it as an idol (what a warning to those who sympathize with icon-worship today). He also tore down the high places that the Israelites had erected after the customs of the Canaanites in order that they might worship the Lord outside of the designated place of worship which was in Jerusalem. Now the field commander used Hezekiah’s military failures to insinuate that he had made a huge mistake.
- However, it was the Lord who had sent him to destroy Jerusalem — which was in tune with many of the prophecies of Isaiah. God is using the nations to punish His people for their sins.
I wonder what we would do, if we were Hezekiah. Consider the following:
- In view of the fact that only Jerusalem among his fortified cities survived, though it was under siege, and given the sin that he committed, would Hezekiah think that God has also left him? Or
- Given his faithfulness to God in destroying all high places and even Moses’ bronze snake, would God remain faithful to him in spite of his sin — but only if he confesses his sin and asks for forgiveness? And/or
- With his discernment, he understands that the oracles of Isaiah only speak of God using Assyria as a tool to totally destroy Israel, and not Judah (e.g. Isa. 9:8ff). Would Judah survive, while Assyria is punished (Isa. 10:12)?
As we read on (chapter 19 of 2 Ki.), we shall find out that Hezekiah did seek the Lord and listen to the exhortation of Isaiah (Isaiah 30:15): "In repentance and rest” (in God alone), he found his deliverance! (2 Ki. 19:35ff). And with this defeat, the Assyrians were greatly weakened.
Indeed, “If we confess our sins, He is faithful and just and will forgive us our sins and purify us from all unrighteousness” (1 Jn. 1:9).
“Além disso, será que vim atacar e destruir este local sem uma palavra da parte do Senhor? O próprio Senhor me disse que marchasse contra este país e o destruísse." (NVI-PT) (2 Reis 18:25)
Para aqueles que pertencem ao Senhor e O amam, a pior situação imaginável não é necessariamente estar totalmente desamparado e sem esperança, mas experimentar um desastre para o qual nós mesmos contribuímos com o nosso pecado. Essa foi a situação que Ezequias enfrentou em 2 Reis 18 (e explicada com mais detalhes no livro de Isaías).
Isaías advertira o rei a não confiar no Egito, mas a depender totalmente de Jeová (Isaías 30:1 e ss.). À luz das palavras do comandante de campo assírio, isso sem dúvida não foi o que ele fez. Pelo contrário, Ezequias procurou ajuda no Egito (Isaías 36:6), e o resultado foi exatamente o que Jeová havia predito (Isaías 30:2-5). O Egito não os ajudou. As palavras do comandante de campo sem dúvida derramaram “vergonha e zombaria” sobre Ezequias (Isaías 30:5). Como resultado, Ezequias teve que enfrentar sua crise com vergonha e culpa.
Como se isso não bastasse, o comandante jogou sal na ferida ao sugerir com base nas seguintes razões que o próprio Deus tinha-se voltado contra Ezequias.
- A remoção dos altos e altares foi um erro que provavelmente havia provocado a ira do Senhor: Ezequias não só foi um dos reis que “fez o que era reto aos olhos do Senhor” (2 Reis 18:3), mas também tivera o discernimento espiritual e a coragem suficiente para despedaçar a serpente de bronze que Moisés havia feito (Números 21:9) para que o povo não a adorasse como um ídolo (um forte aviso para os simpatizantes da adoração de ícones de hoje!); Ele também derrubou os altos que os israelitas haviam erguido de acordo com os costumes dos cananeus para poderem adorar a Jeová fora do local de adoração designado em Jerusalém. Nesta passagem, o comandante de campo usou as falhas militares de Ezequias para sugerir que ele havia cometido um grande erro.
- Além disso, o comandante de campo afirmou que o próprio Jeová o havia enviado para destruir Jerusalém — uma afirmação que estava de acordo com muitas das profecias de Isaías. Deus estava usando as nações para castigar Seu povo por seus pecados.
Pergunto-me o que nós teríamos feito se fôssemos Ezequias:
- Uma vez que Jerusalém era a única das cidades fortificadas que ainda sobrevivia (embora estivesse sitiada) e dado o pecado que havia cometido, Ezequias teria pensado que Deus também o havia abandonado?
- À luz de sua fidelidade a Deus em destruir todos os altos, e até mesmo a serpente de bronze que Moisés fizera, Deus permaneceria fiel a ele apesar de seu pecado, contanto que ele o confessasse e pedisse perdão?
- Devido ao seu discernimento, Ezequias entendeu que todos os oráculos de Isaías diziam que Deus usaria a Assíria como Sua ferramenta para a destruição total de Israel, não de Judá (vide, por exemplo, Isa. 9:8 e ss.). Era possível que Judá sobrevivesse enquanto Assíria fosse castigada? (Isaías 10:12)
Veremos mais tarde (em 2 Reis 19) que Ezequias buscou a Jeová e obedeceu à exortação de Isaías (Isaías 30:15): “No arrependimento e no descanso” (somente em Deus) ele encontrou sua libertação! (2 Reis 19:35 e ss.). Derrotados, os assírios ficaram muito enfraquecidos.
É fato: “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para perdoar os nossos pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 João 1:9).