This week, we shall continue the
study of 2 Chronicles of the Old Testament.
(1) After 25 years of godly reign by Jehoshaphat, what kind of a king would you expect his son to be? Why?
(2) Although Jehoshaphat gave his kingdom to Jehoram because he was the firstborn, what did he do to his other sons? (v. 3) What might his intention be? (see the precedent set by Rehoboam in 11:23)
(3) What did Jehoram do to his brothers? (v. 4) Why?
(4) Jehoram was indeed an evil king and “followed the ways of…the house of Ahab”. What was the reason given by the Bible? (v. 6)
(5) Why did the Lord not destroy Jehoram and his kingdom? (v. 7)
(6) Although the Lord did not destroy him and his kingdom, how did the Lord punish him for his rebellion? (vv. 8-10)
(7) How should he have responded to this event of chastisement? Do you think he showed any sign of repentance? (v. 11)
(8) Apart from this chastisement, what did God do in His effort to bring him to repentance? (vv. 12-15)
a. To which kingdom was Elijah’s primary ministry directed? (see 1 Ki. 17:1)
b. Why did God use Elijah to write a letter to this king of Judah?
c. What sins did Elijah point out? (vv. 12-13)
d. What warning did Elijah give? (vv. 14-15)
(9) How should Jehoram respond to this warning?
(10) How did Elijah’s prophesy against his household come to pass? (vv. 16-17)
(11) How did Elijah’s prophesy against him come to pass? (vv. 18-19)
(12) As much as Jehoram followed the sins of Ahab, how did Ahab differ from him when confronted by the same prophet Elijah? (see 1 Ki. 21:27-29)
(13) How did his funeral differ from that of Asa? (16:14)
(14) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Nesta semana continuaremos o nosso estudo de 2 Crônicas no Antigo Testamento.
(1) Após os 25 anos do reinado piedoso de Jeosafá, que tipo de rei você esperaria que fosse seu filho? Por quê?
(2) Josafá tinha dado o reino a Jeorão porque ele era o primogênito; no entanto, o que ele fez por seus outros filhos? (v. 3) Quais provavelmente foram suas intenções? (Leia sobre o precedente estabelecido por Roboão em 11:23.)
(3) O que Jeorão fez a seus irmãos? (v. 4) Por quê?
(4) Jeorão de fato foi um rei perverso que “andou nos caminhos dos reis de Israel, como a família de Acabe”. Qual foi a razão dada pela Bíblia? (v. 6)
(5) Por que Jeová não destruiu Jeorão e seu reino? (v. 7)
(6) Jeová decidiu não destruir Jeorão ou seu reino; no entanto, como Ele o castigou por sua rebelião? (vv. 8-10)
(7) Como Jeorão deveria ter respondido a esse castigo? Você acha que ele mostrou algum sinal de arrependimento? (v. 11)
(8) O que mais Deus fez (além de trazer o castigo mencionado acima) para trazê-lo ao arrependimento? (vv. 12-15)
a. A qual reino foi dirigido o ministério principal de Elias? (vide 1 Reis 17:1)
b. Por que Deus usou Elias para escrever uma carta a este rei de Judá?
c. Que pecados Elias apontou? (vv. 12-13)
d. Que advertência Elias lhe deu? (vv. 14-15)
(9) Como Jeorão deveria ter respondido a essa advertência?
(10) Como se cumpriu a profecia de Elias contra sua casa? (vv. 16-17)
(11) Como se cumpriu a profecia de Elias contra ele? (vv. 18-19)
(12) Embora Jeorão tivesse imitado os pecados de Acabe, como sua reação ao ser confrontado pelo profeta Elias foi diferente da de Acabe? (vide 1 Reis 21:27-29)
(13) Em que aspectos seu funeral foi diferente do de Asa? (16:14)
(14) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Nevertheless, because of the covenant the Lord had made with David, the Lord was not willing to destroy the house of David. He had promised to maintain a lamp for him and his descendants forever.” (2 Chr. 21:7)
Jehoram should consider himself very blessed, because he succeeded two consecutive very godly kings in Asa and Jehoshaphat, with the latter having gone into great length to tour around Judah, teaching the people to fear the Lord with the Book of the Law (19:4ff). As a result, his rebellion against the Lord was inexcusable, and the Bible attributes his deviation from the footsteps of his forefathers to his marriage to the daughter of Ahab (21:6).
As sinful as he was, we read that the Lord has decided to spare him and his kingdom from destruction, simply because of the covenant He had entered into with David (21:7). However, it does not mean that the Lord did not care about his spiritual well-being. The Chronicler tells us that the Lord has given him many opportunities to repent through chastisements and warnings:
- The Bible mentions the rebellion of Edom and Libnah (a Canaanite city) against Jehoram (21:8-10) and directly attributes these events as being the result that “Jehoram had forsaken the Lord, the God of his ancestors” (21:10). In other words, God was using these events as a divine chastisement to wake up the conscience of this wicked king. His narrow escape in v. 9 in particular should make him understand it was time to repent:
- Presumably that did not work, and the Lord did not give up on him and used Elijah to warn him with a letter. This, to me, was “extra grace” by God, because
o Elijah was God’s prophet to Israel and not to Judah. His great victory over the prophets of Baal on Mount Carmel was well-known to all (1 Ki. 18). His words of warning had to carry tremendous weight; and
o At his words of warning, even Ahab whose footsteps Jehoram followed had to humble himself and he repented (1 Ki. 21:27-29).
As a result, because of his stubbornness, refusing to repent even with God’s extra grace, the final events of his life were inevitable. It was no accident that the Bible has chosen to describe his gross horrible death—his bowels came out because of his disease, and his less-than-honorable funeral—his people made no funeral fire in his honor (v. 19).
This is a warning to those who are also experiencing the “extra-grace” of the Lord, that it is also time for repentance!
"Entretanto, por causa da aliança que havia feito com Davi, o Senhor não quis destruir a dinastia dele. Ele havia prometido manter para sempre um descendente de Davi no trono." (NVI-PT) (2 Crônicas 21:7)
Jeorão deveria ter se considerado um homem muito abençoado, uma vez que sucedeu a dois reis muito piedosos, Asa e Jeosafá. Além disso, este último rei tinha feito todo o possível para mudar o rumo de Judá, ensinando o povo a temer a Jeová de acordo com o Livro da Lei (19:4 e ss.). Portanto, sua rebelião contra Jeová foi imperdoável, e a Bíblia atribui seu desvio dos passos de seus antepassados ao seu casamento com a filha de Acabe (21:6).
Apesar de ele ter sido um homem tão pecador, lemos que Jeová decidiu salvá-lo, junto com seu reino, da destruição, simplesmente por causa da aliança que havia feito com Davi (21:7). No entanto, isso não quer dizer que Jeová não se importava com seu bem-estar espiritual. O Cronista nos conta que Jeová, usando castigos e advertências, lhe deu muitas oportunidades para se arrepender:
- A Bíblia menciona a rebelião de Edom e Libna (uma cidade cananéia) contra Jeorão (21:8-10) e diz que esses eventos aconteceram precisamente porque "Jeorão havia abandonado o Senhor" (21:10). Em outras palavras, Deus estava usando esses eventos como castigo divina para despertar a consciência desse rei malvado. Em especial, seu escape improvável no v. 9 deveria tê-lo feito entender que já era hora de se arrepender.
- Tudo isso provavelmente não deu certo, mas Jeová não desistiu, e usou Elias para adiverti-lo por meio de uma carta. Na minha opinião, essa foi uma "graça adicional" de Deus, pelos seguintes motivos:
- Elias era um profeta que Deus havia enviado a Israel e não a Judá. Sua grande vitória sobre os profetas de Baal no Monte Carmelo era bem conhecida de todos (1 Reis 18). Suas palavras de advertência teriam tido um peso tremendo.
- Diante de suas palavras de advertência, até mesmo Acabe, cujos passos Jeorão havia seguido, teve que se humilhar e se arrepender (1 Reis 21:27-29).
Portanto, devido à sua obstinada recusa em se arrepender, mesmo diante dessa graça adicional de Deus, os eventos finais de sua vida eram inevitáveis. Não é por acaso que a Bíblia descreve sua morte horrível em termos tão gráficos (seus intestinos saíram por causa de sua doença) e seu funeral desonroso—seu povo não acendeu uma fogueira fúnebre em sua homenagem (v. 19).
Isso é um aviso para todos aqueles que neste momento estão experimentando a “graça adicional” de Jeová! Para eles também é hora de se arrepender!
(1) From Ahaziah’s perspective, should he know why he was made the king of Judah to succeed his father? (v. 1; see 21:17)
(2) Should his mother know why her husband and all her sons, except Ahaziah were killed?
(3) What did she encourage her son to do? Why? (v. 3)
(4) What particular counsel of “the house of Ahab” did he follow? (v. 5)
(5) Do you think that at age 22, he should be responsible for the course of action he took? Why or why not?
(6) What was his intention of visiting the wounded king of Israel? (v. 6)
(7) Why does the Bible say that this particular trip “brought about Ahaziah’s downfall”? (vv. 7-9)
(8) What did Athaliah, the mother of Ahaziah do after the death of her son? (v. 10)
(9) What then was her intention of encouraging her son to act wickedly? (v. 3)
(10) Who was Jehosheba? (v. 11)
(11) What might give her the courage to save Joash?
(12) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Pense nestes eventos da perspectiva de Acazias. Ele teria entendido por que tinha sido coroado como rei de Judá para suceder seu pai? (v. 1; vide 21:17)
(2) Sua mãe teria entendido por que seu marido e todos os seus filhos (salvo Acazias) tinham sido mortos?
(3) O que ela encorajou seu filho a fazer? Por quê? (v. 3)
(4) Que conselho específico da “casa de Acabe” ele seguiu? (v. 5)
(5) Você acha que aos 22 anos ele já era responsável pelas suas decisões? Por que ou por que não?
(6) Quais eram suas intenções ao visitar o rei ferido de Israel? (v. 6)
(7) Por que a Bíblia diz que essa jornada específica “provocou a queda de Acazias”? (vv. 7-9)
(8) O que Atalia, mãe de Acazias, fez depois da morte de seu filho? (v. 10)
(9) Quais foram, então, suas intenções ao encorajar seu filho a praticar o mal? (v. 3)
(10) Quem era Jeoseba? (v. 11)
(11) De onde veio sua coragem para salvar Joás ?
(12) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“He (Ahaziah) too followed the ways of the house of Ahab for his mother encouraged him to act wickedly.” (2 Chr. 22:3)
As godly as Jehoshaphat was, there was one mistake he made that had marred not only his legacy but had also plunged successive generations into apostasy, and that was his allying with Ahab, king of Israel, for political expediency by marrying his son, Jehoram to the daughter of Ahab (18:1; 21:6; 2 Ki. 8:18).
The Bible is very explicit in attributing the wicked ways of both his son and his grandson to this marriage.
In commenting on the life of his son, Jehoram, the Bible says, “He followed the ways of the kings of Israel, as the house of Ahab had done, for he married a daughter of Ahab. He did evil in the eyes of the Lord.” (21:6; italics mine)
In commenting on the life of his grandson, Ahaziah, the Bible says, “He (Ahaziah) too followed the ways of the house of Ahab for his mother (a daughter of Ahab) encouraged him to act wickedly” (22:3).
The choices and decisions of a former generation often carry implications beyond his own generation and impact the lives of succeeding generations, and in the case of this “relatively godly” king Jehoshaphat, his politically motivated decision to ally with the wicked Ahab had become a snare for at least the next two generations.
This serves also as a warning for us today. We may be “relatively godly” parents, we still have to be very careful with the choices we make for our children or the influence we have over them, especially in their selection of school, career or in marriage. If we put anything over their best spiritual interest, we do so at their expense and likely the expense of our grandchildren as well.
"Ele [Acazias] também andou nos caminhos da família de Acabe, pois sua mãe lhe dava maus conselhos." (NVI-PT) (2 Crônicas 22:3)
Apesar da piedade de Josafá, ele cometeu um erro que, além de prejudicar seu legado, mergulhou as sucessivas gerações na apostasia: ele fez uma aliança por conveniência política com Acabe, o rei de Israel, casando seu filho Jeorão com a filha de Acabe (18:1; 21:6; 2 Reis 8:18).
A Bíblia de maneria inequívoca atribui a este casamento os maus caminhos de seu filho e neto.
A Bíblia faz a seguinte observação sobre a vida de seu filho Jeorão: “E ele andou no caminho dos reis de Israel, como fez a casa de Acabe, porque ele tinha a filha de Acabe por sua esposa, e ele fez o mal diante dele. Senhor." (21:6; grifo meu)
Mais adiante, a Bíblia também faz uma observação sobre a vida de seu neto Acazias: "Ele [Acazias] também andou nos caminhos da familia de Acabe, pois sua mãe [uma filha de Acabe] lhe dava maus conselhos" (22:3).
As escolhas e decisões de uma geração geralmente têm consequências de longo alcance que afetam as vidas da geração seguinte. No caso de Josafá, um rei "relativamente piedoso", sua decisão de se aliar ao perverso Acabe (por motivos políticos) tornou-se um laço para sua família, pelo menos durante as duas seguintes gerações.
Isso também serve de advertência para nós hoje. Embora sejamos pais "relativamente piedosos", devemos ter muito cuidado com as decisões que tomamos para os nossos filhos ou a influência que exercemos sobre eles, especialmente na escolha de uma escola, de uma carreira ou um cônjuge. Se enfatizarmos qualquer coisa que não seja o melhor interesse espiritual de nossos filhos, será às custas do bem-estar deles, e provavelmente também às custas do bem-estar dos nossos netos.
(1) The Chronicler gives greater details of the account of the protection of Joash than the author of the Book of Kings (see 2 Ki. 11:4-21) which involved beyond the royal guards, but the priests and Levites (vv. 1-3).
a. What do you think was the reason that the people would support Joash and not Athaliah despite her ruthlessness and power?
b. Why was Jehoiada so committed to restoring the reign to Joash? (v. 3)
(2) In the protection details (vv. 4-7), what was the one thing Jehoiada wanted to ensure? (v. 6)
(3) What did the process of crowning involve? (v. 11)
(4) What was the significance of presenting the king with a copy of the covenant (i.e. the Law of Moses)? (see Deut. 17:18-20)
(5) What propelled Athaliah to seize the throne and kill the entire royal family in the first place?
(6) Did she ever look upon the kingdom of Judah as God’s? Why or why not?
(7) Now she cried “Treason”, was she not aware that she committed treason (and worse) in the first place?
(8) What lesson can we learn from her deeds and her end?
(9) In reestablishing a throne after David, why did Jehoiada make a covenant?
a. Was it first between the Lord and the king and people?
b. Then was it between the king and the people. (see 2 Ki. 11:17)
c. How important was each? (Deut. 17:18-20)
(10) What was the immediate result of the making of these covenants? (v. 17)
(11) How important was such an action?
(12) Joash was only seven years old when he became king (24:1). What then would be the most important thing for him to do to succeed as a godly king?
(13) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) O cronista dá mais detalhes em seu relato sobre a proteção de Joás do que o autor do Livro dos Reis (vide 2 Reis 11:4-21). Além dos guardas reais, também participaram os sacerdotes e levitas (vv. 1-3).
a. Na sua opinião, por que o povo apoiou Joás e não Atalia, não obstante sua crueldade e poder?
b. Por que Joiada estava tão empenhado em devolver o reino a Joás? (v. 3)
(2) Nos detalhes sobre sua proteção (vv. 4-7), qual era a única coisa que Joiada queria garantir? (v. 6)
(3) O que implicava o procedimento de coroação? (v. 11)
(4) O que simbolizava o ato de presentear o rei com uma cópia da aliança (ou seja, a Lei de Moisés)? (vide Deuteronômio 17:18-20)
(5) O que tinha levado Atalia a tomar o trono e matar toda a família real ?
(6) Ela alguma vez considerou o reino de Judá como pertencente a Deus? Por que ou por que não?
(7) Quando Atalia gritou “Traição!”, ela não sabia que era ela quem primeiro havia cometido traição (e uma traição muito pior)?
(8) Que lição podemos aprender com suas ações e seu triste fim?
(9) Por que Joiada fez uma aliança para restaurar a casa de Davi no trono?
a. primeiro entre Jeová e o rei, junto com o povo
b. depois entre o rei e o povo (vide 2 Reis 11:17)
c. Quão importante foi cada aliança? (Deuteronômio 17:18-20)
(10) Qual foi o resultado da celebração dessas alianças? (v. 17)
(11) Quão importante foi esse tipo de ação?
(12) Joás tinha apenas sete anos quando se tornou rei (24:1). Nesse contexto, que aspecto teria sido o mais importante para ele ser bem-sucedido como um rei piedoso?
(13) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Jehoiada and his sons brought out the king’s son and put the crown on him; they presented him with a copy of the covenant and proclaimed him king.” (2 Chr. 23:11)
One has to admire the courage of Jehosheba in risking her life to save Joash. We are not certain whether she was the daughter of Athaliah, or she was born by another wife of Jehoram; just the same, she must have taken great risk in hiding Joash, first in one of the bedrooms within the palace, and later on inside the temple (22:11-12).
The fact that she was the wife of the priest, Jehoiada (22:11), serves to explain why she was able not to follow the evil of her time, including the worship of Baal, which no doubt was the result of the intermarriage between the house of Jehoshaphat and the house of Ahab.
Perhaps, after six years of reign by Athaliah, Jehoiada felt that it was not easy to hide a seven-year old boy (2 Ki. 11:21) in the temple anymore; he decided to use his influence and power (23:1) to gather the commanders and the people to reclaim the reign for Joash. In so doing, it is important to note that he did not only anoint and crown the king, but followed the command of the Lord and presented Joash with a copy of the covenant, (i.e. the Law of Moses) according to the requirement stipulated in Deuteronomy 17:18-20 which says,
“When he takes the throne of his kingdom, he is to write for himself on a scroll a copy of this law, taken from that of the Levitical priests. It is to be with him, and he is to read it all the days of his life so that he may learn to revere the Lord his God and follow carefully all the words of this law and these decrees and not consider himself better than his fellow Israelites and turn from the law to the right or to the left. Then he and his descendants will reign a long time over his kingdom in Israel.”
While the scroll so presented may not have been copied by Joash himself, it was not meant to be a superficial, meaningless rite, but as a commitment by the king to read and follow all the words of the law all the days of his life. As it turned out, he was only able to do so as long as Jehoiada was alive and he departed from the Lord and worshipped Asherah poles and other idols after his death (24:17-18).
It is such an important reminder to us in the discipling of new believers or future generations that we have to ground them in their own reading, understanding and practicing of God’s words and not in their continuous dependence on any counselors or spiritual directors!
“Joiada e seus filhos trouxeram o filho do rei e o coroaram; entregaram-lhe uma cópia da aliança e o proclamaram rei ... " (NVI-PT) (2 Crônicas 23:11)
É impossível não admirar a coragem demonstrada por Jeoseba ao arriscar a vida para salvar Joás. Não sabemos se era filha de Atalia ou de outra das mulheres de Jeorão. Seja qual for o caso, ela teria corrido um grande risco ao esconder Joás, primeiro num dos quartos do palácio, e depois dentro do templo (22:11-12).
O fato de ela ter sido esposa do sacerdote Jeoiada (22:11) explica como foi capaz de rejeitar a maldade de sua época, que incluía a adoração a Baal, sem dúvida uma consequência do casamento entre a casa de Josafá e a casa de Acabe.
Após seis anos do reinado de Atalia, Jeoiada pode ter sentido que a tarefa de esconder uma criança de sete anos no templo já estava ficando difícil demais (2 Reis 11:21), e decidiu usar sua influência e poder (23:1) para reunir os comandantes e o povo com o objetivo de recuperar o trono para Joás. É importante notar que ao fazer isso Joiada não só ungiu e coroou o rei; ele também seguiu o mandamento de Jeová ao apresentar uma cópia da aliança (ou seja, da Lei de Moisés) a Joás de acordo com a exigência estabelecida em Deuteronômio 17:18-20:
“When he takes the throne of his kingdom, he is to write for himself on a scroll a copy of this law, taken from that of the Levitical priests. 19 It is to be with him, and he is to read it all the days of his life so that he may learn to revere the Lord his God and follow carefully all the words of this law and these decrees 20 and not consider himself better than his fellow Israelites and turn from the law to the right or to the left. Then he and his descendants will reign a long time over his kingdom in Israel.” (NVI-PT)
O pergaminho apresentado ao rei Joás provavelmente não tinha sido copiado por ele mesmo; no entanto, o objetivo de Joiada não era realizar uma espécie de rito superficial desprovido de sentido, mas conseguir que o rei se comprometesse a ler e seguir todas as palavras da lei todos os dias de sua vida. O resto do relato sobre a vida de Joás mostra que ele só conseguiu segui-la durante a vida de Joiada; após sua morte, Joás se afastou de Jeová, adorando postes de Aserá e outros ídolos (24:17-18).
Este é um lembrete muito importante para nós de que quando discipulamos novos crentes ou gerações futuras, precisamos edificá-los sobre o fundamento da prática de ler, entender e praticar por si mesmos as palavras de Deus, de modo que não sejam constantemente dependentes de conselheiros ou guias espirituais.
(1) The Bible says, “Joash did what was right in the eyes of the Lord all the years of Jehoiada the priest” (v. 2).
a. How did Jehoiada seek to help the king in his relationship with the Lord? (see 2 Ki. 12:2 in particular)
b. Why did Jehoiada choose to take two wives for Joash? (v. 3; Deut. 17:17)
(2) Joash’s zeal for the temple of the Lord (vv. 4-14)
a. What happened to the temple of the Lord before the reign of Joash? (v. 7)
b. What did Joash tell the priests and Levites to do in order to restore the temple of the Lord? (v. 5)
c. Why did the Levites not act at once? (see the reason explained in 2 Ki. 12:7-9)
d. What new instruction did he give them in v. 8?
e. How did the people respond to the king’s proclamation? (vv. 9-10)
f. Apart from simply giving the priest a mandate, Joash wisely implemented something very practical, transparent and with check and balance to ensure that the priests would follow through with his instruction (vv. 11-12):
- How should the money be collected?
- Where would this chest be placed?
- Who would count the money? Why did it involve two people? (see 2 Ki. 12:10)
- Who would replace the priests to supervise the repair work of the temple and handle the payment to the tradesmen? (see 2 Ki. 12:11-12)
- Would such a decree by Joash threaten the livelihood of the priests? Why or why not? (v. 14 and 2 Ki. 12:16)
(3) What are the principles that can still be used when it comes to the handling of money in the church or Christian ministry?
(4) What is the message to you today and how may you apply it to your life?
(1) A Bíblia diz: "Joás fez o que o Senhor aprova enquanto viveu o sacerdote Joiada" (v. 2).
a. Como Jeoiada tentou ajudar o rei em seu relacionamento com Jeová? (vide especialmente 2 Reis 12:2)
b. Por que Jeoiada decidiu tomar duas esposas para Joás? (v. 3; Deuteronômio 17:17)
(2) O zelo de Joás pelo templo de Jeová (vv. 4-14)
a. O que tinha acontecido com o templo de Jeová antes do reinado de Joás? (v. 7)
b. O que Joás disse aos sacerdotes e levitas a fim de restaurar o templo de Jeová ? (v. 5)
c. Por que os levitas não agiram imediatamente? (vide a explicação da razão em 2 Reis 12:7-9)
d. Que nova instrução ele lhes deu (v. 8)?
e. Como o povo respondeu diante da proclamação do rei? (vv. 9-10)
f. Além de simplesmente dar uma ordem ao sacerdote, Joás sabiamente implementou um procedimento muito prático e transparente, com freios e contrapesos, para garantir que os sacerdotes seguissem suas instruções (vv. 11-12):
- Como o dinheiro seria recebido?
- Onde a caixa seria colocada?
- Quem contaria o dinheiro? Por que seria uma tarefa para duas pessoas? (vide 2 Reis 12:10)
- Quem substituiria os sacerdotes na supervisão dos consertos no templo e pagaria os que trabalhavam no templo? (vide 2 Reis 12:11-12)
- O decreto de Joás colocaria em risco a subsistência dos sacerdotes? Por que ou por que não? (v. 14 e 2 Reis 12:16)
(3) Quais são alguns princípios que ainda podem ser aplicados na administração de dinheiro na igreja ou em algum ministério cristão?
(4) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Jehoiada chose two wives for him and he had sons and daughters.’” (2 Chr. 24:3)
We know that all the kings of Israel had many wives and that included the king after God’s own heart, David. However, this was not the will of God and it went against the stipulation of the Law of Moses which clearly states that, “He (referring to any future king of Israel) must not take many wives, or his heart will be led astray. He must not accumulate large amounts of silver and gold.” (Deut. 17:17)
For these kings to follow “the ways of this world” (Eph. 2:2) and to give in to their lust might be understandable, but for a godly priest like Jehoiada to give two wives to this child-king was absolutely unthinkable. However, it shows the power of the influence of the ways of this world. When every king in the nations around them took many wives and when all the kings before Joash followed this pattern with no exceptions, even a godly priest like Jehoiada had come to accept this as the “norm” without taking it seriously as an offense to the Law of Moses, and certainly not realizing the grave consequence it would have on the king.
This is much the same with us today. I still remember the days when I first became a Christian in the 60’s, when cohabitation was condemned not only by the church, but by society in general. These days, it is so commonly practiced that it raises no eye-brow any more even within many churches. The same can be said about divorce and homosexual unions.
However, we should learn from the Apostle Paul who lived almost 2,000 years from the time of the Law of Moses. Although homosexual practices had “come out of the closet” so to speak in his Greco-Roman times, his soul has not been desensitized by the power of the ways of his world and he insists in calling them sins according to the Word of the Lord (Rom. 1:26-27).
"Este escolheu para Joás duas mulheres, e ele teve filhos e filhas." (NVI-PT) (2 Crônicas 24:3)
Sabemos que todos os reis de Israel tiveram muitas esposas, inclusive Davi, o rei segundo o coração de Deus. No entanto, isso não era a vontade de Deus e violava a estipulação da Lei de Moisés que afirma claramente que "Ele [qualquer futuro rei de Israel] não deverá tomar para si muitas mulheres; se o fizer, desviará o seu coração. Também não deverá acumular muita prata e muito ouro." (Deuteronômio 17:17).
É compreensível que esses reis tenham seguido “a corrente deste mundo” (Efésios 2:2), cedendo à sua luxúria; no entanto, é totalmente impensável que um sacerdote piedoso como Joiada tenha dado duas esposas a este rei-menino. No entanto, isso mostra o poder da influência da corrente deste mundo. Num contexto onde todos os reis das nações ao redor deles tomavam muitas esposas, e todos os reis anteriores a Joás, sem exceções, tinham seguido o mesmo padrão, até mesmo um sacerdote piedoso como Joiada passou a aceitá-lo como "normal", sem levar a sério o fato de ela ser uma violação da Lei de Moisés, e com certeza sem perceber as terríveis consequências que teria sobre o rei.
Isso é muito parecido com o que acontece conosco hoje. Ainda me lembro dos dias em que me tornei cristão na década de 1960, quando não só a igreja, mas também a sociedade em geral condenava a coabitação de casais sem vínculo matrimonial. Hoje, isso é praticado com tanta frequência que ninguém mais levanta a sobrancelha, nem mesmo dentro de muitas igrejas. Pode-se dizer o mesmo sobre o divórcio e as uniões homossexuais.
No entanto, devemos aprender com o apóstolo Paulo, que viveu quase 2.000 anos depois da Lei de Moisés. Embora em seu mundo greco-romano as práticas homossexuais tivessem "saído do armário" (por assim dizer), sua alma não havia sido entorpecida pelo poder da corrente de sua época, e ele insistia em chamá-los de pecados, de acordo com a Palavra do Senhor (Romanos 1:26-27).
24:15-16—The death of Jehoiada
(1) Spend a moment reviewing the life of Jehoiada: How would you remember his life?
24:17-27—The Latter Years of Joash
(2) If you have not read the latter part of the life of Joash, what would you expect of him after the death of Jehoiada? Why?
(3) Why did these officials of Judah choose to come to Joash and pay homage to him after the death of Jehoiada? (v. 17)
(4) Why did the king listen to them and make a 180 degree turn in his relationship with the Lord? (vv. 18-19)
(5) What kind of political pressure might he face with the visit of these officials?
(6) The faithful priest (vv. 20-22)
a. Who was Zechariah?
b. To whom was his message directed?
c. Who was responsible for his death?
d. How could a seemingly godly king who once had great zeal for the Lord’s temple turn into a murderer of God’s servant? What was the only explanation you can have?
(7) How did the invasion by the army of Aram clearly serve as God’s punishment for the sins of Judah and its king? (v. 24)
(8) How did Joash die and how was he buried?
(9) Was it a fitting end to the life of Joash?
(10) If you were to write an epitaph for Joash, what would you say about him?
(11) What is the main message to you today, and how may you apply it to your life?
24:15-16—A morte de Joiada
(1) Reserve um momento para refletir sobre a vida de Joiada. Como você lembraria sua vida?
24:17-27— Os últimos anos de Joás
(2) Se você não tivesse lido a última parte da vida de Joás, o que teria esperado dele após a morte de Joiada? Por quê?
(3) Por que esses líderes de Judá decidiram comparecer perante Joás e prestar-lhe homenagem após a morte de Joiada? (v. 17)
(4) Por que o rei os ouviu, dando uma guinada de 180 graus em seu relacionamento com Jeová? (vv. 18-19)
(5) Que tipo de pressão política ele pode ter enfrentado com a visita desses líderes?
(6) O sacerdote fiel (vv. 20-22)
a. Quem era Zacarias?
b. A quem ele dirigiu sua mensagem?
c. Quem foi o responsável por sua morte?
d. Como pôde um rei aparentemente piedoso, que outrora tivera grande zelo pelo templo de Jeová, tornar-se assassino de um servo de Deus? Qual é a única explicação disso?
(7) De que maneira a invasão do exército sírio serviu claramente como o castigo de Deus pelos pecados de Judá e seu rei? (v. 24)
(8) Como Joás morreu, e como foi enterrado?
(9) Foi um final apropriado para a vida de Joás ?
(10) Se você tivesse que escrever um epitáfio para Joás, o que diria sobre ele?
(11) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“So he (king Joash) died and was buried in the City of David, but not in the tombs of the kings.” (2 Chr. 24:25)
While 2 Kings was brief in its account of Joash’s death, the author of Chronicles gives us not only more details but also insights into his death.
2 Kings only mentions about the paying of tribute by Joash to Hazael, king of Aram, which even included all the sacred objects dedicated to the temple of God and “all the gold found in the treasures of the temple of the Lord” (2 Ki. 12:18). One wonders why he would do that and would ask if he had inquired of the Lord and sought His help.
2 Chronicles then gives us the reason. The attack by Hazael was God’s judgment on Judah, as the king abandoned God and His temple after the death of Jehoiada, the priest who was faithful to the Lord in teaching him the Law of the Lord. Worse, Joash yielded to political pressure and listened to the counsel of his officials in worshipping Asherah poles and other idols, and ordered to have Jehoiada’s son killed as he stood up to rebuke the people of their sins (24:17, 18 and 21).
Joash’s final judgment came not so much in how he died, but how he was buried. The Bible appears to condone his assassination by saying, “His officials conspired against him for murdering the son of Jehoiada the priest, and they killed him in his [sick] bed” (24:25). But when it comes to his burial the Chronicler clearly contrasts his burial with that of Jehoiada.
Jehoiada was buried not only in the City of David, but also “with the kings…because of the good he had done in Israel for God and His temple” (24:16). On the contrary, when Joash was assassinated, he was buried in the City of David, “but not in the tombs of the kings” (24:25), a sign pointing to his rejection by God even in death!
“Assim ele [o rei Joás] morreu e foi sepultado na Cidade de Davi, mas não nos túmulos dos reis.” (NVI-PT) (2 Crônicas 24:25)
O relato da morte de Joás preservado em 2 Reis é muito breve, mas o autor de Crônicas, além de incluir mais detalhes sobre sua morte, também nos ajuda a entender o seu contexto.
Em 2 Reis lemos somente que Joás pagou a Hazael, rei da Síria, um tributo que incluiu todos os objetos sagrados que haviam sido dedicados ao templo de Deus e “todo o ouro que se achou nos tesouros da Casa do Senhor" (2 Reis 12:18). Qualquer um se perguntaria por que ele fez isso e se ele consultou a Jeová e buscou Sua ajuda antes de fazê-lo.
Mas o livro de 2 Crônicas nos dá a razão: o ataque de Hazael foi o juízo de Deus sobre Judá, uma vez que o rei tinha abandonado a Deus e Seu templo após a morte do sacerdote Joiada, que havia sido fiel a Jeová ao lhe ensinar a Lei do Senhor. Pior ainda, Joás cedeu à pressão política, ouviu o conselho de seus oficiais e adorou os postes Aserá e outros ídolos. Ele até ordenou a morte do filho de Joiada quando este se levantou para repreender o povo por seus pecados (24:17, 18 e 21).
O juízo final de Joás não foi tanto a forma como ele morreu, mas a forma como foi enterrado. A Bíblia parece desculpar seu assassinato quando diz: "Seus oficiais conspiraram contra ele, porque ele tinha assassinado o filho do sacerdote Joiada, e o mataram em sua cama [enquanto ele estava doente]" (24:25). No entanto, o Cronista, ao mencionar seu sepultamento, o contrasta claramente com o de Joiada.
Joiada não só foi sepultado na Cidade de Davi, mas também "Foi sepultado com os reis na Cidade de Davi, em atenção ao bem que havia feito em Israel em favor de Deus e do seu templo". Por outro lado, quando Joás foi morto, ele foi sepultado na Cidade de Davi, “mas não nos túmulos dos reis” (24:25). Isso aponta para sua rejeição por Deus para sempre!
(1) Can you recall the latter part of the life of Joash and how eventually he died? (2 Ki. 12:19-21; 2 Chr. 24:15-27)
(2) What kind of a successor do you expect him to have?
(3) As much as Amaziah did not follow the Lord whole-heartedly, what might have accounted for his difference from his father Joash, who even killed Zechariah the priest who rebuked his sin? (24:20-22)
(4) Why did the Bible choose to emphasize that he did not kill the children of the assassins of his father? (Deut. 24:16)
(5) In his effort to strengthen the military power of Judah, what did Amaziah do? (vv. 5-6)
(6) Why did God use a man of God to ask him to send away the mercenaries from Israel? (vv. 7-8)
(7) What response would you have expected from Amaziah?
(8) How did Amaziah respond to the command of the Lord? (v. 9a)
(9) What was God’s reply? (v. 9b)
(10) Are you surprised that Amaziah obeyed the command of the Lord? Why or why not?
(11) The result of his obedience was two fold:
a. What happened to his battle with the men of Seir (i.e. the Edomites)? (vv. 11-12)
b. What did it mean to Amaziah?
c. What happened to the mercenaries he dismissed? (vv. 10, 13)
d. While the Bible is silent about Amaziah’s reaction to this, what impact do you think this incident would have on him and his people?
(12) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Você se lembra de como foi a última parte da vida de Joás e como ele finalmente morreu? (2 Reis 12:19-21; 2 Crônicas 24:15-27)
(2) Como você acha que foi seu sucessor?
(3) Embora Amazias não tenha seguido a Jeová de todo o coração, como podemos explicar o fate de ele ter sido diferente de seu pai Joás, que inclusive chegou a matar o sacerdote Zacarias quando este o repreendeu pelo seu pecado? (24:20-22)
(4) Por que a Bíblia enfatiza o fato de Amazias não ter matado os filhos dos assassinos de seu pai? (Dt 24:16)
(5) O que Amazias fez para fortalecer o poderio militar de Judá ? (vv. 5-6)
(6) Por que Deus usou um homem de Deus para lhe pedir que mandasse embora os mercenários que tinham chegado a Israel? (vv. 7-8)
(7) Que resposta você teria esperado ouvir de Amazías?
(8) Como Amazias reagiu diante dessa ordem de Jeová? (v. 9a)
(9) Qual foi a resposta de Deus? (v. 9b)
(10) Você ficou surpreso ao ler que Amazias obedeceu ao mandamento de Jeová? Por que ou por que não?
(11) Sua obediência teve dois resultados :
a. O que aconteceu em sua batalha com os homens de Seir (isto é, os edomitas)? (vv. 11-12)
b. O que isso significou para Amazias?
c. O que aconteceu com os mercenários que ele tinha mandado embora? (vv. 10, 13)
d. Embora a Bíblia não mencione a reação de Amazias, que impacto você acha que esse incidente teve sobre ele e seu povo?
(12) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Yet he did not put their children to death, but acted in accordance with what is written in the Law, in the Book of Moses where the Lord commanded: Parents shall not to be put to death for their children, nor children put to death for their parents; each will die for their own sin.” (2 Chr. 25:4)
Like most kings of Judah, Amaziah “did what was right in the eyes of the Lord” (25:2) and yet was far from being perfect. However, one of the things that he did right was highlighted by the Bible.
While whether he should avenge his father’s death was debatable (his father was assassinated for his murder of the prophet Zechariah [24:25]), his decision not to put the sons of the assassins to death was commended by the Bible, because he acted “in accordance with what is written in the Law, in the Book of Moses where the Lord commanded…” (25:4).
We should not underestimate how God-pleasing this decision was.
For one, it was the custom of the time in the East to slay the children of your enemies, especially those who had murdered your loved ones in the first place. And, in the case of Amaziah, it was only the wise thing to do, because it would eradicate any possible future retribution. If he did kill the children of the assassins of his father, I doubt anyone would consider it wrong or inappropriate.
However, Amaziah knew the Law of Moses, and in Deuteronomy 24:16 it clearly says that “Parents shall not to be put to death for their children, nor children put to death for their parents; each will die for their own sin".
By obeying this command of the Law, Amaziah clearly demonstrated that he put the fear of the Lord above the security of his own reign.
“Contudo, não matou os filhos dos assassinos, de acordo com o que está escrito na Lei, no Livro de Moisés, onde o Senhor ordenou: Os pais não morrerão no lugar dos filhos, nem os filhos no lugar dos pais; cada um morrerá pelo seu próprio pecado." (NVI-PT) (2 Crônicas 25:4)
Como a maioria dos reis de Judá, Amazias “fez o que o Senhor aprova” (25:12), embora estivesse longe de ser perfeito. Apesar de suas faltas, a Bíblia destaca uma das coisas que ele fez bem.
Embora se possa discutir se sua decisão de vingar a morte de seu pai foi correta (uma vez que seu pai havia sido morto por ter assassinado o profeta Zacarias; 24:25), a Bíblia elogia a decisão do rei de não matar os filhos dos assassinos, agindo “de acordo com o que está escrito no Livro da Lei de Moisés, onde o Senhor ordenou …” (25:4).
Não devemos subestimar o quanto essa decisão agradou a Deus .
Por um lado, era um costume no antigo Oriente matar os filhos dos inimigos, especialmente daqueles que tinham assassinado algum ente querido. Além disso, no caso de Amazias, essa teria sido a medida mais prudente, pois teria erradicado qualquer possibilidade de retribuição futura. Provavelmente ninguém teria considerado errada ou inapropriada a decisão de Amazias caso tivesse mandado matar os filhos dos assassinos de seu pai.
Mas Amazias conhecia a Lei de Moisés, e Deuteronômio 24:16 diz claramente que “os pais não serão mortos em lugar dos filhos, nem os filhos em lugar dos pais; cada um morrerá pelo seu próprio pecado”.
Ao obedecer a este mandamento da Lei, Amazias mostrou claramente que estava colocando o temor de Jeová acima da segurança de seu próprio reino.
25:14-16—The Aftermath of the Battle with Edom
(1) Do you think Amaziah’s decision to bring back the gods of the people of Seir came after or before the incident of the raid by the mercenaries in v. 13?
(2) Since the gods of the people of Seir could not protect the Edomites, why would he choose to worship them instead of the God who empowered him to victory?
(3) How did Amaziah respond to the rebuke of the prophet? (v. 16)
(4) What might have caused Amaziah to turn away from the Lord?
25:17-24—The Defeat by the King of Israel
(5) What did the victory over the Edomites lead to? (v. 19)
(6) Perhaps Jehoash had heard of the prophecy of v. 16. In any case, what was the meaning of his parable? (vv. 18-19)
(7) Why did Amaziah end up with such a complete defeat? (v. 20)
(8) Although Amaziah outlived his adversary by 15 years, what kind of death did he meet with eventually? (v. 27)
(9) What is the main lesson you have learned about Jehoshaphat and how may you apply it to your life?
25:14-16—As consequências da batalha contra Edom
(1) Você acha que a decisão de Amazias de trazer os deuses do povo de Seir de volta para Judá ocorreu antes ou depois do incidente do ataque mercenário mencionado no v. 13?
(2) Uma vez que os deuses do povo de Seir não tinham conseguido proteger os edomitas, por que Amazias decidiu adorá-los em vez de adorar o Deus que lhe dera poder para a vitória?
(3) Qual foi a reação de Amazias diante da repreensão do profeta? (v. 16)
(4) O que pode ter levado Amazias a se afastar de Jeová ?
25:17-24—A derrota às mãos do rei de Israel
(5) Qual foi a consequência da vitória sobre os edomitas? (v. 19)
(6) Joás talvez tivesse ouvido falar da profecia mencionada no v. 16. Seja qual for o caso, o que significava sua parábola? (vv. 18-19)
(7) Por que Amazias acabou sofrendo uma derrota tão total? (v. 20)
(8) Embora Amazias tenha vivido mais uns 15 anos após a morte de seu adversário, que tipo de morte ele finalmente teve? (v.27)
(9) Qual é a lição principal que você aprendeu sobre Josafá, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Amaziah son of Joash king of Judah lived for fifteen years after the death of Jehoash son of Jehoahaz king of Israel.” (2 Chr.25:25)
The lives of Amaziah and Jehoash appeared to be so intertwined that the Bible somehow speaks of the longer reign of Amaziah by referring to that of Jehoash (25:25), although their backgrounds and their spiritual journeys were quite different.
Jehoash inherited a much weakened Israel from his father Jehoahaz whose army was reduced to a mere 50 horsemen, 10 chariots and 10,000 foot soldiers only (2 Ki. 13:7), and he followed his father’s footsteps in doing “evil in the eyes of the Lord” (2 Ki. 13:2, 11). In other words, he was just another king in Israel leading his people to eventual destruction.
On the other hand, Amaziah followed the footsteps of his father Joash who came out of the shadow of the alliance with the wicked king Ahab, and returned Judah to the worship of the Lord, and like Joash, he was counted as doing “what was right in the eyes of the Lord”, though not wholeheartedly (25:2).
One would then assume that Jehoash would continue to defy the Lord and Amaziah would continue to follow the ways of the Lord. However, one’s heritage or baggage does not have to determine one’s fate, and it was clearly demonstrated in the latter part of the lives of these two kings.
Jehoash appeared to be awakened by the impending death of the great prophet Elisha. His visit to and wailing over the dying Elisha saying "the chariots and horsemen of Israel” showed that he knew the fate of his nation depended entirely on the Lord through the service of His prophet. The latter part of his reign was not only marked by his three victories of Aram as prophesied by Elisha (2 Ki. 13:25), but a total rout of Judah (2 Chr. 25:20-24).
On the other hand, the great success of Amaziah over Edom had not only made him proud, but caused him to turn away from the Lord and even worship the gods of Edom (25:14). His pride had further emboldened him to attack Israel ending in the complete defeat mentioned above. Eventually he was assassinated by his own officials (25:27), completing the footsteps of his father in both turning away from the Lord in their time of success and ending in being assassinated.
“Amazias, filho de Joás, rei de Judá, viveu ainda mais quinze anos depois da morte de Jeoás, filho de Jeoacaz, rei de Israel.” (NVI-PT) (2 Cr. 25:25)
Apesar de suas origens e jornadas espirituais terem sido bem diferentes, Amazias e Jeoás tiveram vidas que parecem tão interligadas que a Bíblia fala sobre o reinado mais longo de Amazias com relação ao reinado de Jeoás (25:25).
Jeoás herdou de seu pai Jeoacaz um Israel muito fraco, cujo exército tinha apenas 50 cavaleiros, 10 carros e 10.000 soldados de infantaria. (2 Reis 13:7); ele seguiu os passos de seu pai e fez “o que o Senhor reprova” (2 Reis 13:2, 11). Em outras palavras, ele foi simplesmente mais um rei de Israel que levou seu povo à sua destruição final.
Por outro lado, Amazias seguiu os passos de seu pai Joás, que saiu da sombra da aliança com o iníquo Rei Acabe e restaurou a adoração de Jeová em Judá. A Bíblia observa que ele fez “o que do Senhor aprova”, embora não de todo o coração (25:2).
À luz disso, qualquer um pensaria que Jeoás continuaria a desafiar a Jeová enquanto Amazias continuaria a andar nos caminhos de Jeová. No entanto, a herança ou origem de uma pessoa não necessariamente determina o seu destino, como vemos claramente no caso da última parte da vida desses dois reis.
Parece que a morte iminente do grande profeta Eliseu despertou algo no rei Jeoás. Sua visita ao moribundo Eliseu e sua lamentação por ele, no qual ele o chamou de “os carros de Israel e seus cavaleiros” mostram que ele reconhecia que o destino da nação dependia inteiramente de Jeová, por meio do serviço de Seu profeta. A última parte de seu reinado foi marcada não só pelas três vitórias contra a Síria profetizadas por Eliseu (2 Reis 13:25), mas também pela derrota total de Judá (2 Crônicas 25:20-24).
Por outro lado, o grande sucesso de Amazias sobre Edom, além de o deixar orgulhoso, também o afastou de Jeová ao ponto de adorar os deuses de Edom (25:14). Seu orgulho o fez tão ousado que decidiu atacar Israel, ação que culminou na derrota total de Judá mencionada acima. Mais tarde, ele foi assassinado por seus próprios oficiais (25:27); assim, ele acabou seguindo os passos de seu pai: em seu momento de maior sucesso se afastou de Jeová e acabou sendo assassinado.