This week we
will begin the study of the Book of
Hosea in the Old Testament.
Background:
The Book of Hosea is included under the category of Minor Prophets (12 in total) in the Hebrew Scriptures (minor in the sense of shortness in length). Hosea’s prophecies are directed to the Northern Kingdom, Israel, beginning likely after the death of Jeroboam II (2 Ki. 14:23ff), marking the end of a prosperous period in the history of the Northern Kingdom by which time Israel had engaged in idol worship and forsaken Yahweh worship for some time. The message of Hosea is primarily of judgment, the reiterating of the curses foretold in the Law of Moses, although prophecies of hope are pronounced, but such blessings are eschatological and would come only when Israel has served His punishment. The name Hosea means salvation. One of the features of the Book of Hosea is the puzzling command by God to him to marry an adulterous woman (twice). It is absolutely futile to speculate if he was asked to marry a woman who became unfaithful to him, or someone who was already adulterous before their marriage, lest we get distracted from the main message which is the undying love of the Lord in reclaiming His adulterous people, although not until they have faced the full measure of the consequence of their sins.
(1) Hosea spoke as the prophet of the Lord, indeed for some 60-65 years:
27-30 years under Uzziah, 31 under Jotham and Ahaz, and 1-3 years under
Hezekiah (see K&D, 11). If you look at 1 Kings 15-17, you will see that during
the reigns of these kings of Judah (of the Southern Kingdom), there were many contemporary kings of Israel (of the Northern Kingdom) to whom Hosea directed his main messages and of whom he was a
subject. What might be the reason that
while each of the kings of Judah was mentioned, only Jeroboam (of the Northern Kingdom) was mentioned? Which of the following might be the reason?
a. In the strictest sense, only the kings of Judah were legitimate in the eyes of the prophet. Or,
b. Most of these kings of Judah did listen to him while none of the kings of Israel paid attention to his message.
(2) Why did God ask the prophet to marry an adulterous wife?
a. How does such a relationship reflect the relationship between God and Israel?
b. Why are verbal messages of rebuke about Israel’s rebellion against their God not enough?
c. What does such an actual experience mean to the prophet in his understanding of the heart of God, of His judgment and of His ultimate forgiveness?
d. Do you think the prophet’s own experience has any impact on the people and the kings of Israel, as far as his message is concerned?
(3) Three messages are conveyed through the naming of the three children born by Gomer:
a. The name of the first son is “Jezreel": This message does not seem to have anything to do with the word-meaning of the name (which means God sows), but with the historical event of the bloody slaying by Jehu of the house of Ahab. (see 2 Ki. 9:21-26; 9:30-10:17)
- Why did God, on the one hand, commend Jehu for his killing of the house of Ahab (who resided in Jezreel) in 2 Kings 10:30 and yet hold him accountable for the massacre, to the point that the entire kingdom of Israel would come to an end also in Jezreel?
- What kind of a king was Jehu? (2 Ki. 10:29, 31)
- While he might have killed an evil king in Ahab, do you think he did it out of obedience to God or was it for some other purposes? How do we know?
- Why does God place such significance on the sin of massacre?
b. The name of the next child, a daughter, is “Lo-Ruhamah”. The name means “not loved.”
- What is the message to Israel?
- What do “no longer love” and “forgive” signify as far as God’s covenant to Israel is concerned?
- Why does God contrast Judah with Israel?
- What is the message to Judah then?
c. The name of the second son is “Lo-Ammi”: The name means “not my people”.
- What is the message to Israel?
- What does it signify as far as God’s relationship with Israel is concerned?
d. Judging from the account of vv. 2-9, what might be the minimum length of time it took for Hosea to convey these messages?
e. What then does the Lord expect the people and the king of Israel to do in the meantime?
f. Do you think they listened?
(4) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
While Samaria was eventually captured by the Assyrians who put an end to the Northern Kingdom, the Bible does not mention where the major or decisive battle was fought. The famous church father, Jerome (A.D. 347-420), states that the decisive victory took place in the valley of Jezreel (see K&D, 30).
Nesta semana iniciaremos o nosso estudo do Livro de Oséias no Antigo Testamento.
Contexto histórico:
O Livro de Oséias é um dos livros (são 12 ao todo) conhecidos nas Escrituras Hebraicas como os Profetas Menores (aqui, a palavra “ menor ” se refere à brevidade dos livros). As profecias de Oséias foram dirigidas ao reino do norte, Israel, e as primeiras delas provavelmente foram anunciadas depois da morte de Jeroboão II (2 Reis 14:23 e ss.), que marcou o fim de uma época de prosperidade na história do Reino do Norte, durante a qual Israel praticava a idolatria e há muito tinha abandonado o culto de Javé. A mensagem de Oséias era principalmente uma de juízo: é uma reiteração das maldições preditas na Lei de Moisés; embora também apareçam profecias de esperança, tais bênçãos são escatológicas e só virão quando o castigo de Israel tiver sido consumado. O nome Oséias significa "salvação". Uma das características do livro de Oséias é o desconcertante mandamento (repetida duas vezes) que Deus lhe deu de se casar com uma mulher adúltera. Não há proveito algum em especular se Deus o pediu que se casasse com uma mulher que mais tarde seria infiel ou com uma que antes do casamento já era adúltera. Especular sobre isso pode nos distrair da mensagem central, a saber, o amor eterno de Jeová ao reivindicar o Seu povo adúltero, embora não antes de eles terem enfrentado a medida completa das conseqüências de seus pecados.
(1) Oséias falou na qualidade de profeta de Jeová por aproximadamente 60-65 anos: 27-30 anos sob Uzias, 31 anos sob Jotão e Acaz e 1-3 anos sob Ezequias (vide K&D, 11). Uma leitura de 1 Reis 15-17 nos mostra que durante os reinados desses reis de Judá (o reino do sul), houve muitos reis em Israel (o reino do norte), aos quais Oséias teria dirigido suas principais mensagens, e dos quais ele era súdito. Em sua opinião, de todos os reis do reino do norte, por que Oséias mencionou somente Jeroboão, enquanto ele mencionou cada um dos reis de Judá? Você acha que foi por uma das seguintes razões?
a. A rigor, somente os reis de Judá eram legítimos aos olhos do profeta.
b. Enquanto a maioria dos reis de Judá prestaram atenção à sua mensagem, nenhum dos reis de Israel prestou atenção.
(2) Por que Deus disse ao profeta para se casar com uma esposa adúltera?
a. Como o relacionamento de Oséias reflete o relacionamento que há entre Deus e Israel?
b. Por que as mensagens verbais de repreensão contra a rebelião de Israel contra seu Deus não foram suficientes?
c. O que essa experiência tão real do profeta teria significado para sua compreensão do coração de Deus, Seu juízo e Seu pleno perdão?
d. Você acha que a experiência do próprio profeta teve algum impacto sobre o povo e os reis de Israel no que diz respeito à sua mensagem?
(3) O profeta transmitiu três mensagens por meio dos nomes que deu aos três filhos nascidos de Gomer:
a. O nome do primeiro filho é "Jezreel": Parece que esta mensagem não tem nada a ver com o significado da palavra (que significa "Deus semeia"), mas antes com o evento histórico do assassinato sangrento da casa de Acabe por parte de Jeú. (vide 2 Reis 9:21-26; 9:30-10:17)
- Por que Deus, por um lado, elogiou Jeú (2 Reis 10:30) por ter exterminado a casa de Acabe (que residia em Jezreel) e, por outro lado, o responsabilizou pelo massacre, de modo que todo o reino de Israel chegaria ao seu fim em Jezreel?
- Que tipo de rei era Jeú? (2 Reis 10:29, 31)
- O rei que ele matou era da casa perversa de Acabe; no entanto, você acha que ele o fez por obediência a Deus ou com segundas intenções? Como podemos saber?
- Por que Deus enfatiza tanto o pecado desse massacre?
b. O nome da segunda criança, uma menina, é "Lo-Ruama", cujo significado é "não-amada".
- Que mensagem Deus procurou transmitir a Israel?
- O que significa "não mais mostrarei amor" e "perdoarei" no contexto da aliança de Deus com Israel?
- Por que Deus contrasta Judá com Israel?
- À luz de tudo isso, qual foi a mensagem para Judá?
c. O nome do próximo filho, "Lo-Amí", significa "não meu povo".
- Qual foi a mensagem para Israel?
- O que isso quer dizer no contexto do relacionamento entre Deus e Israel?
d. Com base no relato dos vv. 2-9, qual teria sido o tempo mínimo necessário para Oséias entregar essas três mensagens?
e. Portanto, o que Jeová esperava que o povo e o rei de Israel fizessem nesse meio tempo?
f. Você acha que eles prestaram atenção?
(4) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
Nota:
Embora no final Samaria tenha sido capturada pelos assírios, pondo fim ao Reino do Norte, a Bíblia não menciona onde a batalha principal ou decisiva foi travada. Jerônimo, o famoso pai da igreja (347-420 d.C.), afirmou que a vitória decisiva ocorreu no vale de Jezreel (vide K&D, 30).
“The word of the Lord that came to Hosea son of Beeri during the reigns of Uzziah, Jotham, Ahaz and Hezekiah, kings of Judah, and during the reign of Jeroboam son of Jehoash king of Israel.” (Hos. 1:1)
Hosea served as the prophet of the Lord to the Northern Kingdom of Israel for some sixty years — a very long period of time indeed. In order to understand the messages God has intended for Israel during this long period of time, it is helpful for us to know the historical setting of such a time.
Hosea began his ministry towards the end of the reign of Jeroboam II (793-753 B.C.) which marked the height of the prosperity of Israel. Jeroboam II was succeeded by Zechariah who was assassinated. Six kings governed Israel during the remaining 30 years until its fall. As the fortune of the nation waned, “complacency of the early days…gives way to a desperation in foreign…and domestic…affairs” (Word, Hosea-Jonah, 9).
Given the
comments on the various kings of Israel in 2 Kings, by the time of Hosea,
Yahweh worship almost did not really exist in Israel. The people’s knowledge of the Torah could at
best be superficial. Idol worship,
eating and committing adultery with prostitutes in pagan worship, would be
common place. Hosea could hardly find
any serious listeners to his words, and it would not be surprising for him to
face resentment or even ridicule from the majority of those who
heard his message.
“Israel was no place for Hosea to find a sympathetic audience. The burgeoning military and economic power of the north in the days of Jeroboam II (2 Ki. 14:25-28) and the tendency of the north to have greater international contacts than the more isolated Judah resulted undoubtedly in a cosmopolitan, latitudinarian attitude religiously. Polytheistic syncretism, not monotheistic Yahwism, constituted the dominant faith."
(Word, Hosea-Jonah, 10)
Such was the setting in which Hosea unleashed the rebuke of the Lord. It was not unlike the world we live in.
“Palavra do Senhor que veio a Oséias, filho de Beeri, durante os reinados de Uzias, Jotão, Acaz e Ezequias, reis de Judá, e de Jeroboão, filho de Jeoás, rei de Israel.” (NVI-PT) (Oséias 1:1)
Oséias serviu como profeta de Jeová no Reino do Norte de Israel durante aproximadamente sessenta anos — um período muito longo. Para entender as mensagens que Deus escolheu transmitir a Israel durante esse longo período, é importante conhecer o contexto histórico dessa época.
Oséias começou seu ministério no final do reinado de Jeroboão II (793-753 a.C.), época que marcou o auge da prosperidade de Israel. Jeroboão II foi sucedido por Zacarias, que foi assassinado. Durante os 30 anos restantes até a queda da nação, seis reis governaram Israel. À medida que as condição da nação pioravam, "a autossuficiência dos primeiros dias... dá lugar a um desespero nas relações exteriores... e domésticas..." (Word, Oséias-Jonas, 9).
Os comentários em 2 Reis sobre os diversos reis de Israel sugerem que, na época de Oséias, a adoração a Javé era quase inexistente em Israel. Qualquer conhecimento que o povo tivesse sobre a Torá teria sido (na melhor das hipóteses) superficial. A idolatria, junto com a prática de comer e cometer adultério com as prostitutas nos cultos pagãos teria sido comum. Oséias dificilmente teria encontrado ouvintes que levassem suas palavras a sério, e muito provavelmente também teria enfrentado ressentimento, ou até mesmo escárnio, da maioria daqueles que ouviam sua mensagem.
“Oséias não teria encontrado um público simpático em Israel. O crescente poder militar e econômico do norte nos dias de Jeroboão II (2 Reis 14:25-28), junto com a tendência de fazer mais contatos internacionais do que o reino mais isolado de Judá, sem dúvida promoveu uma atitude religiosa caracterizada por um espírito cosmopolita e latitudinária. A fé dominante era o sincretismo politeísta, não a fé monoteísta Javista.”
(Word, Oséias-Jonas, 10)
Esse cenário não muito diferente do mundo de hoje foi o contexto no qual Oséias desatou a repreensão de Jeová.
Right after the initial pronouncement of judgment and forsaking because of Israel’s breach of the covenant, God immediately reveals His commitment to the covenant as the God who is always faithful (2 Tim. 2:13) with the connective “yet”:
(1) What is the promise that God reiterates as part of His covenant to Abraham (Gen. 22:17)?
(2) However, how is this promise now expanded to include others beyond the nation of Israel?
(3) How does this reiteration clarify the true intent of God’s promise to Abraham as the “Father of all nations” (Gen. 17:4-5; 22:18)?
(4) How is this promise fulfilled? (See Rom. 9:24-26; 1 Pet. 2:10)
(5) Hosea prophesies that “the people of Judah and the people of Israel will be united”.
a. Do you think it points to the re-establishment of the nation of Israel on May 14, 1948? Why or why not?
b. Read 1:11 again to see what will happen upon the fulfillment of this prophecy (Note: “the day of Jezreel” has created a huge debate among scholars over the years. As it denotes in v. 4 the decisive battle that ends the kingdom of Northern Israel due to its sins of bloodshed, idolatry and adultery, perhaps in its future sense, it points to an eschatological time or battle that brings true repentance to both Israel and Judah.)
(6) As a reversal of the curse pronounced by the names of Hosea’s two children, what does this prophecy foresee in the future in 2:1? What is the message the Lord wishes to convey to the rebellious hearers of Hosea?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Imediatamente após o pronunciamento inicial de juízo e abandono devido à violação da aliança por parte de Israel, Deus usa a conjunção "Todavia" para revelar Seu compromisso com a aliança como o Deus que é sempre fiel (2 Tim. 2:13):
(1) Que promessa Deus reitera como parte de Sua aliança com Abraão (Gênesis 22:17)?
(2) No entanto, como este texto agora amplia a promessa de incluir outros que não fazem parte da nação de Israel?
(3) Como essa reiteração esclarece a verdadeira intenção de Deus ao prometer a Abraão que ele seria o "pai de muitas nações" (Gênesis 17:4-5; 22:18)?
(4) Como esta promessa está sendo cumprida? (vide Romanos 9:24-26; 1 Pedro 2:10)
(5) Oséias profetiza que "os filhos de Judá e os filhos de Israel juntos se congregarão" (ARC).
a. Você acha que esta profecia aponta para o restabelecimento da nação de Israel no dia 14 de maio de 1948? Por que ou por que não?
b. Leia 1:11 novamente, prestando atenção naquilo que acontecerá quando esta profecia for cumprida (Nota: A expressão "o dia de Jezreel" tem sido um tema muito debatido entre os acadêmicos durante muito tempo. Assim como no v. 4 ela se refere ao batalha decisiva que acabaria com o reino do norte de Israel devido aos seus pecados de massacre, idolatria e adultério, talvez em seu sentido futuro aponta para uma época ou batalha escatológica que trará verdadeiro arrependimento, tanto para Israel quanto para Judá.)
(6) O que a profecia em 2:1 prediz, revertendo a maldição pronunciada por meio dos nomes dos dois filhos de Oséias? Que mensagem Jeová procurou transmitir aos rebeldes ouvintes de Oséias?
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Go, take to yourself an adulterous wife and children of unfaithfulness, because the land is guilty of the vilest adultery in departing from the Lord.” (Hos. 1:2)
I have to admit that when the Book of Hosea is mentioned, the first thing that comes to my mind is the command by God to Hosea to marry an adulterous wife. The inevitable question to me is “why does God demand His prophet to do such a horrible thing?”. In other words, neither the important message of the prophecies nor the revelation of the intense struggle within the heart of God created by the infidelity of His people captures my attention. What a pity!
It is indeed futile to debate or speculate if Gomer was indeed an adulterous woman before her marriage to Hosea or if she became adulterous afterwards. The importance of this command by God is at least two fold:
(1) It reveals the intense struggle of the heart of God because of the infidelity of His chosen people, Israel. It is incredibly amazing that the Creator God, who has no obligation whatsoever, chose not to destroy mankind who has rebelled against Him. Instead, He has chosen the race of Israel through a covenant that He has imposed upon Himself with their forefather, Abraham, as a means to bless all the nations of the world in His effort to call them to repentance and to reclaim them as His own people. But such a passion has met with nothing but scorn, indifference and increased rebellion. It is not just a passion of any kind, but that of undying love of a committed husband. The command He gave to Hosea is the way He uses to bare His soul before Israel, in His desperate effort to lure them back to Him. What an amazing God we have!
(2) However, since Hosea is the chosen vessel through whom this message is to be conveyed to Israel, God never sees the servant He uses as simply an impartial tool to perform a task; He desires that His servant would identify with His passion, His heart, so that he or she might be His true partner in His mission. Therefore, there is no better way for Hosea to understand this intense struggle of the Lord than to marry an adulterous wife himself. How often do we complain about our sufferings and the difficulties we have, without knowing that if we truly desire to be used by God, we need to go through such trials and tribulations without which we cannot share His passion and His heartbeat. We become simply nothing but a tool!
"Vá, tome uma mulher adúltera e filhos da infidelidade, porque a nação é culpada do mais vergonhoso adultério por afastar-se do Senhor." (NVI-PT) (Oséias 1:2)
Devo admitir que quando alguém menciona o Livro de Oséias, a primeira coisa que vem à mente é o mandamento de Deus para Oséias se casar com uma esposa adúltera. Para mim, a pergunta inevitável é: "Por que Deus exigiu que seu profeta fizesse algo tão horrível?". Em outras palavras, o que me chama a atenção não é a importante mensagem das profecias, nem mesmo a revelação sobre a intensa luta que estava sendo travada dentro do coração de Deus devido à infidelidade de Seu povo. Que pena!
É totalmente inútil debater ou especular se Gomer realmente era uma mulher adúltera antes de seu casamento com Oséias, ou se ela se tornou adúltera depois. Este mandamento de Deus foi importante por pelo menos duas razões:
(1) Revelou a intensa luta que havia no coração de Deus devido à infidelidade de Israel, Seu povo escolhido. É extremamente surpreendente que o Deus Criador, que não tem nenhuma obrigação a ninguém, tenha escolhido não destruir a humanidade que tinha se rebelado contra Ele. Em vez disso, Ele escolheu a raça de Israel por meio de uma aliança que Ele Se impôs a si mesmo com Abraão, o antepassado da nação, para que ele fosse um meio de bênção para todas as nações do mundo. Ele fez tudo isso como parte de Seu esforço para chamá-los ao arrependimento e reivindicá-los como Seu povo. No entanto, à esse paixão, o povo só respondeu com desprezo, indiferença e uma crescente rebelião. E não se tratava de qualquer tipo de paixão, mas da paixão do amor eterno de um marido comprometido. O mandamento que Deus deu a Oséias foi o que Ele usou para desnudar Sua alma diante de Israel num Seu esforço desesperado para levá-los de volta a Ele. Quão maravilhoso é o nosso Deus!
(2) No entanto, Oséias foi o vaso escolhido para transmitir esta mensagem a Israel, e Deus nunca considera o Seu servo como uma simples ferramenta impassível usada para levar a cabo Sua tarefa. Ele quer que Seu servo se identifique com Sua paixão, Seu coração, para que ele possa ser um verdadeiro parceiro em Sua missão. Portanto, a melhor maneira para Oséias entender essa intensa luta de Jeová era casar-se com uma esposa adúltera também. Quantas vezes reclamamos dos nossos sofrimentos e dificuldades, sem saber que se realmente queremos ser usados por Deus precisamos passar por essas provações e tribulações, sem as quais não podemos sentir Sua paixão e sentir o pulsar do Seu coração! Em vez disso, nos tornamos nada mais do que uma simples ferramenta!
It is important that we remember the message is declared by the Lord (v. 13) to Israel whose unfaithfulness is exposed through Gomer and whose judgment is being pronounced partly as metaphors, partly as plain reality. Since this section is primarily of warning and judgment, let’s reflect based on the many warnings that begin with “I will”:
(1) 2:3-5: The warning of stripping the mother naked ("I will strip"): This warning is preceded by calling the children to rebuke their mother:
a. Why does this metaphor seem to differentiate the mother (Israel) from the children (the people of Israel)?
b. What kind of sin is being depicted in v. 2?
c. The warning to strip bare in v. 3 is given in the form of two pairs of parallelism: How does the second pair of parallelism explain the first pair of the metaphor?
d. How does the sin of the mother affect the children? How is it applied to Israel and its people?
e. How does v. 5 describe the unfaithfulness and disgrace of the mother and what kind of sin of Israel is being depicted?
(2) 2:6-7: The warning of blocking her path (I will block):
a. What kind of warning is this metaphor to Israel?
b. What does God wish to achieve through this punishment (v. 7)?
(3) 2:8-9: The warning of taking back (I will take back):
a. What does God threaten to take away from Israel?
b. What is the reason given (v. 8)? What kind of sin is being depicted?
(4) 2:10: The warning of exposing (I will expose):
a. God threatens not only to take away blessings He has given, but to expose her lewdness. How is this metaphor applied to Israel?
(5) 2:11: The warning of stopping (I will stop) —The metaphor now gives way to plain
judgment:
a. Why does God desire to stop their celebrations?
(6) 2:12: The warning to ruin (I will ruin):
a. Who indeed has given her vines and fig trees? Why would she credit her “lovers”?
b. How will God ruin them?
(7) 2:13: The reason for punishments (I will punish)
a. What are the reasons given for these punishments or what kinds of sin are being depicted?
(8) From the reflections based on the questions in italics, list all the sins committed by Israel.
(9) Is God justified in pronouncing His judgments? Why or why not?
(10) Which of these sins speak to you in particular?
(11) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
É importante lembrar que esta mensagem foi declarada por Jeová (v. 13) a Israel, uma nação cuja infidelidade já tinha sido exposta por meio do exemplo de Gomer, e cujo juízo fora pronunciado em parte em metáforas e em parte com termos concretos. Uma vez que o tema principal desta divisão é de advertência e juízo, refletiremos sobre ela com base nas muitas advertências que começam com verbos futuros:
(1) 2:3-5: A advertência de que Ela despiria a mãe deles ("eu a deixarei nua", NIV-PT): Esta advertência é precedida por uma chamada aos filhos para repreender a mãe.
a. Por que essa metáfora parece fazer uma distinção entre a mãe (Israel) e os filhos (o povo de Israel)?
b. Que tipo de pecado é descrito no v. 2?
c. A advertência no v. 3 sobre deixar a mãe nua é dada na forma de dois pares de frases paralelas: Como o segundo par de frases paralelos explica o primeiro par de metáforas?
d. Como o pecado da mãe afetava os filhos? Como isso descreve Israel e seu povo?
e. Como o v. 5 descreve a infidelidade e vergonha da mãe, e que tipo de pecado de Israel é descrito aqui?
(2) 2:6-7: O advertência de que seu caminho seria bloqueado ("cercarei o teu caminho"):
a. Que tipo de advertência essa metáfora representava para Israel?
b. O que Deus queria conseguir com esse castigo (v. 7)?
(3) 2:8-9: A advertência de que Ele tomaria o que era Seu ("arrancarei"):
a. O que Deus ameaçou tirar de Israel?
b. Que razão é dado no texto (v. 8)? Que tipo de pecado é descrito aqui?
(4) 2:10: A advertência de que ele a exibiria ("agora descobrirei"):
a. Deus não só ameaçou tirar as bênçãos que tinha dado; Ele também ameaçou descobri[r] a sua vileza. Como essa metáfora descrevia Israel?
(5) 2:11: A advertência de que Ele poria fim ("farei cessar") a várias coisas — aqui Ele não fala mais em termos metafóricos, mas abertamente sobre o juízo:
a. Por que Deus desejava acabar com suas celebrações?
(6) 2:12: A advertência sobre a devastação ("devastarei"):
a. Quem realmente tinha dado as vinhas e figueiras? Por que Israel diria que as tinha recebido como pagamento de seus "amantes"?
b. Como Deus as devastaria?
(7) 2:13: A razão dos castigos ("Eu a castigarei")
a. Que razões são dadas para esses castigos, ou que tipos de pecado são descritos?
(8) Com base em suas reflexões sobre as perguntas em itálico, faça uma lista de todos os pecados que Israel tinha cometido.
(9) Deus tinha razão ao pronunciar Seus juízos? Por que ou por que não?
(10) E você? Qual desses pecados o impactou mais?
(11) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Rebuke your mother, rebuke her, for she is not my wife and I am not her husband.” (Hos. 2:2)
It is sad enough if we read 2:2-13 as a lament of Hosea, as the husband of an unfaithful wife, but v. 13 makes it clear it is a song of lament of the Lord over His people, Israel. By framing the song through the real-life breach of the marital bond of Hosea’s wife, it vividly depicts both the horrific sins of Israel and the heart-brokenness of the Lord. Instead of focusing on the horrific sins of Israel, let’s examine our relationship with Christ as His bride based on the sins of Israel lamented by the Lord:
- The sin of shamelessness: 2:2 depicts an adulterous woman who has no shame — she fornicates with her look and with her breasts. Such is the depth of rebellion of Israel, reaching perhaps a point of what Charles Swindoll calls the loss of “sensitive nerve of the conscience”. What about us?
- The sin of greener grass: 2:5 depicts a woman whose adultery is prompted partly by the lure of material satisfaction — food, water, wool, linen, oil and drink. This in essence depicts a marriage that is not based on commitment and loyalty but on material satisfaction and a “good life”. Such is the relationship of Israel to the Lord — never based on love and commitment, but on “what’s in it for me?”. What about us?
- The sin of ingratitude: 2:8 depicts an adulterous woman who is ungrateful — not acknowledging who has given her grain, new wine, oil and even silver and gold. I suspect it is not a matter of not having what one wants, but a matter of discontentment. It is never enough! What about us?
- The sin of self-deception: 2:11 depicts the continuous religious practices, including the keeping of Sabbath which, in the case of Israel at this stage of their national life, are mixed with idol worship. But the maintenance of some form of Yahweh worship allows them to deceive themselves to believe that they have not committed adultery against the Lord. What about us?
- The sin of idol worship: 2:12-13 depicts the core of the sins of Israel — they have completely forsaken Yahweh and turned to idols as their gods, their new masters and their lovers. They have forgotten not only all that God has done for them, but God Himself. If I ask, “What about us?”, the answer is obvious. However, idolatry does not only come in many forms, but the change of master and the object of love is a gradual process which is rooted in, according to the Apostle John, the love of the world (1 Jn. 2:15). Food for thought!
“Repreendam sua mãe, repreendam-na, pois ela não é minha mulher, e eu não sou seu marido;" (NVI-PT) (Oséias 2:2)
Já é triste ler 2:2-13 como se fosse um lamento de Oséias, um marido com uma esposa infiel; no entanto, o v. 13 deixa claro que trata-se de um cântico de lamentação que Jeová canta sobre Seu povo, Israel. Ao apresentar o cântico em termos da ruptura na vida real da aliança matrimonial entre Oséias e sua esposa, este texto é uma descrição gráfica dos horríveis pecados de Israel e do coração partido de Jeová. Em vez de focar nos horríveis pecados de Israel, examinaremos o nosso próprio relacionamento como noiva de Cristo, com base nos pecados de Israel sobre os quais Jeová lamentava:
- O pecado da imprudência: O v. 2:2 descreve uma mulher adúltera que não tem vergonha—ela fornica com os olhos e com os seios. A rebelião de Israel era tão profunda que talvez tenha atingido o ponto que Charles Swindoll denomina "a perda do nervo sensível da consciência". O mesmo tem acontecido conosco?
- O pecado da insatisfação: O v. 2:5 descreve uma mulher cujo adultério foi provocado em parte pela atração da satisfação material — comida, água, lã, linho, azeite e bebida. No fundo, é como um casamento que não se baseia no compromisso e na lealdade, mas na satisfação material e no “bem viver”. Assim era o relacionamento de Israel com Jeová — nunca foi baseado em amor e compromisso, mas no que Israel ganharia com ele. O mesmo tem acontecido conosco?
- O pecado da ingratidão: O v. 2:8 descreve uma mulher adúltera e ingrata — ela não reconhecia quem lhe tinha dado o grão, o vinho novo, o óleo e até mesmo a prata e o ouro. Desconfio que não se tratava de não ter o que queriam, mas do descontentamento. O que eles tinham nunca era suficiente para eles! O mesmo tem acontecido conosco?
- O pecado do auto-engano: O v. 2:11 descreve as práticas religiosas contínuas, entre as quais a observância do sábado, uma prática que nessa etapa da vida nacional de Israel tinha se misturado com a idolatria. No entanto, enquanto mantinham uma semelhança de adoração ao Senhor, o povo se sentia autorizado a se enganar, convencendo-se de que não tinham cometido adultério contra o Senhor. O mesmo tem acontecido conosco?
- O pecado da idolatria: Os vv. 2:12-13 descrevem a raiz dos pecados de Israel — eles tinham abandonado completamente o Senhor ao escolher ídolos como seus deuses, seus novos mestres e seus amantes. Eles não só tinham se esquecido de tudo o que Deus tinha feito por eles, mas também do próprio Deus. Se eu perguntasse: "O mesmo tem acontecido conosco?", a resposta seria óbvia. No entanto, além de a idolatria se manifestar de muitas formas, a substituição do amor e do objeto do amor é um processo gradual que, de acordo com o apóstolo João, tem raízes no amor ao mundo (1 Jo. 2:15). Motivos para reflexão!
The song of lament and judgment is suddenly turned into a promise of restoration and even given equal length:
(1) The promise of restoration of the wayward wife, Israel (2:14-15):
a. What will God do to restore Israel according to v. 14?
b. However, the process of restoration must be through “the desert” and even “the Valley of Achor” (see Jos. 7:24-26). Why?
c. What will be the result? Why is it likened to the day Israel came out of Egypt?
(2) The restoration of the covenantal relationship (2:16-17):
a. What kind of relationship will be restored?
b. What will this intimate relationship be marked by?
c. Although this passage has not mentioned how it is being made possible, what do you think will happen to bring about this restoration? (See Ezek. 11:19; 36:26)
(3) The extensions of the restored covenant with God (2:18)
a. What is the covenant that God will make for their sake concerning their relationship with the animal world?
b. What impact does the restoration of peace with God have on the human world?
c. How do Isaiah 2:4 and 65:25 depict the above promises?
(4) The ceremony or price for betrothal (2:19-20) — see Note below.
a. Does Israel, the betrothed, possess any of these qualities?
b. How then will such qualities be present in this renewed relationship?
c. Apart from these qualities, what marks this renewed relationship from the former?
(5) The God who hears (2:21-23):
a. What is the picture of restoration being depicted in vv. 21-22?
b. Now “Jezreel” seems to cease to remind them of past judgment, but of the fulfillment of the meaning of the name which means “God sows”:
- What is being sowed by God in vv. 2-13?
- What is being reaped now in v. 23?
- Is this harvest confined to Israel? Why or why not? (Again, read Rom. 9: 23-26; 1 Pet. 2:10)
(6) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
“These two verses (vv. 19-20) form a unit…As Yahweh addresses His beloved directly, the metaphor shifts to marriage betrothal…The words of Yahweh can mean that He will betroth Israel to Him with or by means of righteousness, justice, etc., in the sense that these qualities can denote the bride price of this marriage.”
(Word, Hosea-Jonah, 59)
De repente, o grito de lamentação e juízo se transforma numa promessa de restauração, num texto cujo comprimento é tão grando quanto ao da lamentação:
(1) A promessa da restauração de Israel, a esposa traiçoeira (2:14-15):
a. De acordo com o v. 14, o que Deus fará para restaurar Israel?
b. No entanto, o processo de restauração precisa passar pelo "deserto”, e até mesmo pelo “vale de Acor” (vide Js 7:24-26). Por quê?
c. Qual será o resultado? Por que é comparado com o dia em que Israel saiu do Egito?
(2) A restauração do relacionamento da aliança (2:16-17):
a. Que tipo de relacionamento será restaurado?
b. O que caracterizará esse relacionamento íntimo?
c. Embora essa passagem não mencione como é possível essa restauração, o que você acha que acontecerá para torná-la uma realidade? (vide Ezequiel 11:19; 36:26)
(3) A abrangência da aliança restaurada com Deus (2:18)
a. Que aliança Deus faria para o povo a respeito de seu relacionamento com o mundo animal?
b. Que impacto a restauração da paz com Deus terá no mundo humano?
c. Como Isaías 2:4 e 65:25 descrevem as promessas acima?
(4) O preço ou a cerimônia do noivado (2:19-20) — vide a Nota abaixo.
a. Israel, o prometido, possuía alguma dessas qualidades?
b. Como, então, essas qualidades estarão presentes no relacionamento renovado?
c. Além dessas qualidades, o que mais distinguirá esse relacionamento renovado do primeiro?
(5) O Deus que ouve (2:21-23):
a. Que quadro de restauração é descrito nos vv. 21-22?
b. Desta vez, parece que o nome "Jezreel" não é mais uma lembrança do juízo passado, mas do cumprimento do seu significado, a saber, "Deus semeia":
- O que é que Deus semeia nos vv. 2-13?
- O que é colhido no v. 23?
- Esta colheita se refere somente a Israel? Por que ou por que não? (Leia novamente Romanos 9:23-26 e 1 Pedro 2:10)
(6) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
Nota:
"Esses dois versículos (vv. 19-20) formam uma unidade... Quando Javé se dirige diretamente à Sua amada, a metáfora muda para uma de noivado... As palavras de Javé podem significar que Ele se casará com Israel com ou por meio da justiça, retidão etc., no sentido de que essas qualidades se referem ao preço da noiva nesse casamento."
(Word, Oséias-Jonas, 59)
“I will betroth you to me forever, I will betroth you in righteousness and justice, in love and compassion.” (Hos. 2:19)
It is indeed heart-warming to read in chapter two that the pronouncement of judgment on Israel is countered by an equally lengthy promise of restoration. Even more amazing is that the restoration is so complete in that Israel, that adulterous wife, will call the Lord again, “my husband” (2:16). In prophesying such a restoration, the Lord promises this betrothal will be a lasting relationship (2:19) in that it will be marked by righteousness, justice, love and compassion (2:19). It is also worth noting that this promised new relationship is in fact extended beyond Israel to include us, Gentile believers (1 Pet. 2:10).
However, given the wayward nature not only of Israel but of ourselves, one wonders how this could be possible! How can we guarantee our faithfulness, let alone justice, love and compassion? These are qualities outside of our evil nature. This is precisely the reason the Lord’s promise is framed within the Jewish betrothal setting in that He, the husband, pays for the price of betrothal, and in this case, the price includes His righteousness, His justice, His love and His compassion. In other words, all is grace — whether Israel’s restoration or our being grafted into this everlasting relationship has nothing to do with our goodness, but God’s mercy.
This reminds me of the saying “There but for the grace of God” which is attributed to John Bradford.
John Bradford
(1510–1555) was an English Reformer and martyr. Bradford was in the Tower of London for alleged crimes against Mary
Tudor due to his Protestant faith and was subsequently burned at the stake on 1
July, 1555. According to A Treatise on Prayer by Edward
Bickersteth (1822):
“The pious Martyr Bradford, when he saw a poor criminal led to execution, exclaimed, ‘there, but for the grace of God, goes John Bradford.’ He knew that the same evil principles were in his own heart which had brought the criminal to that shameful end.”
"Eu me casarei com você para sempre; eu me casarei com você com justiça e retidão, com amor e compaixão." (NVI-PT) (Oséias 2:19)
É muito reconfortante ler no capítulo dois que o pronunciamento do juízo sobre Israel é contrabalançado por uma promessa igualmente longa de restauração. É ainda mais surpreendente que a restauração seja tão abrangente que Israel, a esposa adúltera, dirá novamente a Jeová: “Ishi [meu marido]” (2:16). Ao profetizar essa restauração, Jeová promete que o compromisso será um relacionamento duradouro (2:19), no sentido de que será caracterizado por retidão, justiça, amor e compaixão (2:19). Também vale a pena notar que este novo relacionamento prometido vai além de Israel e que inclui a nós, os crentes gentios (1 Pedro 2:10).
No entanto, dada a natureza rebelde, não só de Israel, mas de nós mesmos, qualquer um perguntaria como isso é possível! Como podemos garantir que seremos fiéis, sem mencionar justos, amorosos e compassivos? Essas qualidades estão além do alcance da nossa natureza maligna. É precisamente por isso que a promessa de Jeová é feita no contexto de um noivado judaico, no qual Deus, o esposo, paga o preço do noivado; neste caso, incluído nesse preço é Sua retidão, Sua justiça, Seu amor e Sua compaixão. Em outras palavras, tudo é graça — nem a restauração de Israel, nem a nossa inclusão neste relacionamento eterno tem algo a ver com a nossa bondade, mas com a misericórdia de Deus.
Isso me lembra o ditado "Se não fosse pela graça de Deus...", que tem sido atribuído a John Bradford.
John Bradford (1510-1555) foi um mártir e reformador inglês. Bradford foi preso na Torre de Londres por supostos crimes contra Mary Tudor devido à sua fé protestante; mais tarde ele foi queimado na fogueira no dia primeiro de julho de 1555. O Tratado sobre a Oração (1822) de Edward Bickersteth diz o seguinte sobre ele:
“ Bradford, o piedoso mártir, ao ver um pobre criminoso sendo levado à execução, exclamou: 'Se não fosse pela graça de Deus, esse homem seria John Bradford.' Ele sabia que os mesmos princípios malignos que levaram o criminoso ao seu vergonhoso fim também estavam operando em seu próprio coração."
(1) Presumably, Gomer has left Hosea for another man, but now the Lord commands him to take her back (see Note I below):
a. How hard would it be for Hosea to do so?
b. Would you take such an adulterous spouse back? Why or why not?
c. So, is it easy then for the Lord to reclaim Israel (and us) back?
(2) Reclaiming is one thing, but the command to Hosea is to “Love her as the Lord loves the Israelites” (3:1).
a. Can you describe how the Lord loves the Israelites?
b. Can you describe how the Lord loves you?
(3) It appears that Hosea paid only half of the price of a slave girl (Exod. 21:32) plus some inexpensive barley to purchase his wife back:
a. What does this signal as the value of life of this woman after she left Hosea?
b. How does it speak to the actual value or quality of life of each below?
- A sinner like us
- Israel as a people in a life apart from God
(4) What are the commands given by Hosea to his wife now?
(5) What does it mean for the nation of Israel? (See Note II)
(6) If the last words of v. 3 are translated as “and I will not live with you”, consider the following:
a. How does it apply to the prophecy in the first part of v. 4?
b. How does this reflect the history of Israel after the destruction of the temple in A.D. 70 until now?
c. What is God’s purpose in this respect?
(7) We know that David their king refers to the Messiah, our Lord Jesus Christ:
a. Under what condition will Israel return to the Lord in the last days? (See 5:15)
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note
I:
It is true that it is not entirely clear if the Lord asked Hosea to take his wife back or to take another adulterous woman as his wife. But since such an action clearly speaks to God taking back Israel, it is only logical that this woman had to be this former wife for this typology to work.
Note
II:
Many would translate the last words of v. 3 as “and I will not be intimate with you”.
(1) Pode-se supor que Gomer tinha deixado Oséias por outro homem; mas agora, Jeová ordenou que ele a tomasse novamente (vide a Nota I abaixo):
a. Quão difícil teria sido para Oséias fazer isso?
b. Você aceitaria de volta um cônjuge adúltero? Por que ou por que não?
c. Portanto, é fácil para o Senhor aceitar Israel (e nós) de volta?
(2) Como se já não fosse difícil aceitá-la de volta, Deus deu a seguinte ordem a Oséias: "Ame-a como o Senhor ama os israelitas" (NVI-PT) (3:1).
a. Você consegue descrever como Jeová ama os israelitas?
b. Você consegue descrever como Jeová ama você?
(3) Parece que Oséias, para comprar sua esposa de volta, só teve que pagar o equivalente à metade do preço de uma escrava (Êxodo 21:32) e um pouco de cevada barata:
a. O que isso nos mostra sobre o valor da vida dessa mulher depois que ela deixou Oséias?
b. O que isso nos mostra sobre o verdadeiro valor ou qualidade de vida do seguinte?
- pecadores como nós
- Israel, enquanto for povo que vive separado de Deus
(4) Desta vez, que mandamentos Oséias deu à sua esposa?
(5) O que isso significa para a nação de Israel? (vide a Nota II)
(6) Responda com base na suposição de que a tradução correta das últimas palavras do versículo 3 é "e eu não viverei com você":
a. Como isso se aplica à profecia da primeira parte do v. 4?
b. Em que sentido isso é uma descrição da história de Israel desde a destruição do templo no ano 70 d.C. até hoje?
c. Qual é o propósito de Deus nisso?
(7) Sabemos que a expressão "Davi, seu rei" se refere ao Messias, nosso Senhor Jesus Cristo:
a. Sob que condição Israel voltará a Jeová no fim dos dias? (vide 5:15)
(8) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
Nota I:
É verdade que não sabemos com certeza se Jeová pediu a Oséias que recebesse de volta sua esposa ou tomasse como esposa outra mulher adúltera. Mas uma vez que suas ações representam claramente as de Deus ao tomar Israel de volta, para essa tipologia fazer sentido é lógico supor que a mulher era de fato sua ex-esposa.
Nota II:
Muitos traduzem as últimas palavras do v. 3 como "e não terei intimidade com você".
“So I bought her for fifteen shekels of silver and about a homer and a lethek of barley.” (Hos. 3:2)
It appears that Gomer has left Hosea for another man, which aptly depicts the adultery committed by Israel against the Lord. However, God desires to express His unfailing love to Israel and asks Hosea to take back his wife once again. One can imagine the struggle that Hosea has to go through, but this also speaks of the amazing love of the Lord, because it does not mean that He does not have to struggle to reclaim wayward Israel as His own.
What is interesting to note is that Hosea only paid fifteen shekels plus a certain amount of barley (which is a rather inexpensive type of grain) to purchase his wife back from her lover. Even a female slave would have cost thirty shekels (Exod. 21:32). In other words, in her unfaithfulness Gomer has sunk into a life that was worse than a slave girl.
Gomer thought her beauty deserved a better husband than Hosea (2:2); and she was not satisfied with the lifestyle afforded her in her marriage (2:5), so she looked for other men, only to be treated as less than a slave. This is the picture of Israel; this is the picture of all who live a life apart from God.
We thought God was so mean to strip us of all our freedom and we turned away from Him to pursue things of the world, to seek freedom, and to find satisfaction. Alas, like the prodigal son, we soon find that whatever we pursue apart from God will not bring satisfaction, only deeper emptiness; whatever freedom we seek apart from God will only enslave us in greater misery; and whatever we treasure apart from God will only reduce our dignity and value as a human being. We have become, like Gomer, less than a slave.
But just like a father to the prodigal son, the Lord is also the faithful husband who would purchase us, not with only 15 shekels and some lowly barley, but with His own life and His own blood! How amazing a God we have in Jesus Christ.
"Por isso eu a comprei por cento e oitenta gramas [15 siclos] de prata e um barril e meio de cevada." (NVI-PT) (Oséias 3:2)
Parece que Gomer tinha trocado Oséias por outro homem, uma ação que de maneira apropriada descreve o adultério cometido por Israel contra Jeová. No entanto, Deus, querendo expressar Seu amor inabalável por Israel, pediu a Oséias que recuperasse sua esposa. É fácil imaginar a luta interna que Oséias teria experimentado. No entanto, essa luta também nos ensina sobre o incrível amor de Jeová, pois mostra que Ele precisa lutar para reivindicar o traiçoeiro Israel como Seu.
O que é interessante notar é que Oséias pagou somente quinze siclos, mais uma pequena quantidade de cevada (um grão bastante barato) para comprar sua esposa de volta de seu amante. Até mesmo uma escrava custaria trinta siclos (Êxodo 21:32). Em outras palavras, devido à sua infidelidade, Gomer tinha mergulhado numa vida que era pior do que a de um escravo.
Gômer pensava que devido à sua beleza ela merecia um marido melhor que Oséias (2:2); ela não estava satisfeita com o estilo de vida que seu casamento lhe oferecia (2:5); por isso ela procurou outros homens, mas acabou sendo tratada pior que uma escrava. Esta é uma imagem de Israel; é o retrato de todos aqueles que vivem separados de Deus.
Achamos que Deus é muito cruel por nos despojar de toda a nossa liberdade; por isso nos afastamos dEle para correr atrás das coisas do mundo, para buscar a liberdade e para encontrar satisfação. Infelizmente, assim como o filho pródigo, logo descobrimos que nada daquilo que buscamos sem Deus nos trará satisfação, somente um vazio mais profundo. A única coisa que faz qualquer tipo de liberdade que buscamos longe de Deus é escravizar-nos e aumentar a nossa miséria; e a única coisa que faz tudo o que valorizamos fora de Deus é reduzir a nossa dignidade e valor como seres humanos. Como Gomer, nos tornamos menos que escravos.
Mas além de ser como o pai do filho pródigo, Jeová é também o marido fiel que nos compra, não com 15 siclos de prata e uma modesta cevada, mas com a Sua própria vida e o Seu próprio sangue! Quão maravilhoso é o Deus que temos em Jesus Cristo!
4:1-4—A formal charge laid against Israel
We have no idea about the time and occasion of this oracle.
(1) In using the language of a court setting to “bring a charge”, what does the Lord signify?
(2) What are the things that the Lord charges them with as lacking?
(3) What does it mean to be a society or people with the following characteristics:
a. Without faithfulness
b. Without love
c. Without acknowledgement of God
(4) Why would the absence of the above qualities constitute a serious sin to be charged?
(5) How would you describe a society that is filled with or marked by the following?
a. Cursing, lying and murder
b. Breaking of all bounds
c. Bloodshed that follows bloodshed (All kings in Israel during the time of Hosea died of assassination.)
(6) What has the absence of faithfulness, love and acknowledgement of God to do with their evil condition?
(7) Can you nail down the reason why such a nation once “under God” could turn into such a lawless society?
(8) What is the direct result of the sinfulness of the society? (4:3)
(9) Why does the Lord warn that only He could bring a charge against the people and not anyone of them? (4:4)
4:5-9—Like priests like people
V. 4 likely means that the people should not lay blame on the priests, because in essence the Lord looks as the whole nation as a priest.
(10) If people, priests and prophets all stumble together, what kind of a spiritual condition has the nation fallen into?
(11) In pronouncing His judgment of destruction, the Lord charges them with a “lack of knowledge” (v. 6). What knowledge is He talking about that they have even rejected? Why does this disqualify them as priests? (Exod. 19:6)
(12) What do you understand as the role of a priest, and Israel as a “kingdom of priests”?
(13) List the sins of the priests highlighted in vv. 6-8.
(14) Can you imagine the impact of the priests’ sins on the common people?
(15) What might be the reason that priests could degenerate into such a pitiful state?
(16) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
4:1-4—Uma acusação formal feita contra Israel
Não temos ideia da época ou da ocasião desse oráculo.
(1) Que mensagem Jeová procura transmitir ao usar uma linguagem jurídica para fazer “uma acusação” (NVI)?
(2) De acordo com a acusação de Jeová, que coisas lhes faltavam?
(3) O que significa ser uma sociedade ou um povo com as seguintes características?
a. sem fidelidade
b. sem amor
c. sem reconhecimento de Deus
(4) Por que a ausência dessas qualidades constitui um pecado grave que deve ser julgado?
(5) Como você descreveria uma sociedade cheia de ou marcada pelas seguintes práticas?
a. perjurar, mentir e matar
b. remover quaisquer limites
c. assassinato após assassinato (Todos os reis de Israel durante a época de Oséias foram assassinados.)
(6) O que a falta de fidelidade, amor e reconhecimento de Deus tem a ver com sua condição perversa?
(7) Você consegue identificar como essa nação que antes estava "sob o reino de Deus" se tornou uma sociedade sem lei?
(8) Qual seria o resultado direto da pecaminosidade dessa sociedade? (4:3)
(9) Por que Jeová advertiu que somente Ele, e ninguém mais do próprio povo, podia apresentar acusações contra eles? (4:4)
4:5-9—Tal sacerdote, tal povo
O v. 4 provavelmente significa que o povo não devia culpar os sacerdotes, porque, em essência, Jeová considerava toda a nação como um sacerdote.
(10) Uma vez que o povo, os sacerdotes e os profetas tinham caído juntos, em que tipo de condição espiritual a nação tinha degradado?
(11) Ao pronunciar Seu juízo de destruição, Jeová acusou o povo de “falta de conhecimento” (v. 6). A que conhecimento, rejeitado pelo povo, ele se refere? Por que isso os desqualificava como sacerdotes? (Êxodo 19:6)
(12) O que você entende como o papel do sacerdote, e o papel de Israel como um “reino de sacerdotes”?
(13) Faça uma lista dos pecados dos sacerdotes, destacados nos vv. 6-8.
(14) Você consegue imaginar o impacto dos pecados dos sacerdotes nas pessoas comuns?
(15) Como foi possível que os sacerdotes degenerassem tanto, terminando num estado tão lamentável?
(16) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“And it will be: Like people, like priests I will punish both of them for their ways and repay them for their deeds.” (Hos. 4:9)
In charging the people of Israel with a lack of faithfulness, love and acknowledgement of God (4:1), the Lord warns the people not to bring charges to one another which means they are all guilty as charged. However, that means that they should not even charge any of their priests either. The reason is not only because they should leave it to God to charge them, but also because the problem lies in “like people, like priests” (4:9).
One could imagine that the Lord should have said, “Like priests, like people” and not the other way around.
As priests, they should teach the people the law of God, therefore it should be their fault that the people “have ignored the law” of their God (4:6). And, if the number of priests increased, it would only serve to give the people more knowledge of the law of God. Such, unfortunately was not the case. The Lord accuses the priests of “feed[ing] on the sins” of His people and “relish[ing] their wickedness”. They have, instead of leading the people out of sin, condoned and followed them into their sins. In other words, they have become pleasers of men and not pleasers of God.
The pressure to conform to the world is the challenge faced by God’s people, but the pressure to conform to the people is the test faced by the servants of God even today.
"Portanto, castigarei tanto o povo quanto os sacerdotes por causa dos seus caminhos, e lhes retribuirei seus atos." (NVI-PT) (Oséias 4:9)
Ao acusar o povo de Israel de falta de fidelidade, amor e reconhecimento de Deus (4:1), Jeová o advertiu a não acusar uns aos outros, o que significa que todos eram culpados. No entanto, isso quer dizer que eles também não podiam acusar nenhum de seus sacerdotes. A razão não era só porque deviam deixar que Deus fizesse as acusações sozinhos, mas também porque o problema residia no fato de que "como o povo, assim será o sacerdote" (ARC) (4:9).
Qualquer um pensaria que Jeová deveria ter dito: "como os sacerdotes, assim será o povo", e não vice-versa.
Uma vez que os sacerdotes tinham o dever de ensinar ao povo a lei de Deus, seria lógico que eles fossem os culpados pelo fato de o povo ter ignorado “a lei do seu Deus” (NVI-PT) (4:6). Além disso, um aumento no número de sacerdotes deveria ter resultado num povo que tinha mais conhecimento da lei de Deus. Infelizmente, isso não foi o que aconteceu. Jeová acusou os sacerdotes, dizendo: “se alimentam dos pecados do meu povo e têm prazer em sua iniqüidade”. Em vez de conduzir o povo para fora do pecado, eles o aprovavam e imitavam. Em outras palavras, eles se tornaram pessoas que agradam ao homem e não a Deus.
O desafio que o povo de Deus enfrenta é a pressão para se conformar com o mundo; no entanto, a pressão para se conformar com o povo é uma prova que os servos de Deus enfrentam até hoje.
Having chastised the people and their priests, the Lord now lists the horrible sins committed by the nation and their consequences:
4:10-14—The sin of prostitution
(1) The sin of prostitution is mentioned quite a few times in these verses:
a. Can you distinguish the two kinds of prostitution being rebuked here?
b. How does one kind relate to the other? (v. 13 in particular)
(2) What is the reason for their sin of prostitution? And what is its short-term consequence? (4:10)
(3) What do the giving of themselves to prostitution and the giving of themselves to old wine and new wine have in common? (v. 11)
(4) What is meant by “the taking away of understanding”? What kind of a warning is it?
(5) Why would the Lord not punish the sin of prostitution of the daughters and the daughters-in-law?
(6) What kind of a society is being depicted here?
(7) What is its long-term consequence (4:14)?
4:15-19—A warning to Judah
With the destiny of the Northern Kingdom assured in v. 19, the Lord calls on Judah to not follow their footsteps:
(8) While the history of the use of Gilgal as a place of worship is not known, the reference to Beth Aven which is Bethel (see Amos 4:4, 5:5) is according to the setting up of a golden calf in 1 Kings 12:29. To worship the golden calf is sinful enough. What kind of sin is it if coupled with the swearing by the name of the Living God?
(9) The next kind of sin that Judah should avoid is mentioned in v. 16:
a. What kind of sin is being depicted by a heifer?
b. What does God desire them to be? Why?
(10) Ephraim, the strongest of the ten tribes, is being singled out in v. 17:
a. What is being highlighted by the word “joined”?
b. What is God’s verdict? Why?
(11) V. 18 is a concluding statement of their sins:
a. How does the Lord depict the severity and finality of their sins?
b. Who are the people mentioned?
(12) What will be the final destiny of the Northern Kingdom?
(13) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Depois de repreender o povo e seus sacerdotes, Jeová faz uma lista dos horríveis pecados cometidos pela nação e inclui suas consequências:
4:10-14—O pecado da prostituição
(1) O pecado da prostituição é mencionado várias vezes nestes versículos:
a. Você conseguiu perceber os dois tipos de prostituição reprovados por Jeová aqui?
b. Como um tipo está ligado com o outro? (vide especialmente o v. 13)
(2) Qual era a razão de seu pecado de prostituição? Quais foram as suas consequências a curto prazo? (4:10)
(3) O que as duas ações de se entregar à prostituição e de se entregar ao vinho (tanto o velho quanto o novo) têm em comum? (v. 11)
(4) O que significa “prejudicando o discernimento” (NVI-PT)? Que tipo de advertência é esse versículo?
(5) Por que Jeová não castigou o pecado de prostituição das noras e filhas?
(6) Que tipo de sociedade é descrita aqui?
(7) Quais seriam as consequências a longo prazo (4:14)?
4:15-19—Uma advertência a Judá
Com o destino do Reino do Norte assegurado (v. 19), Jeová pede a Judá que não siga seus passos:
(8) Embora não conheçamos a história do uso de Gilgal como local de adoração, a referência a Bete-Aven, que é Betel (vide Amós 4:4, 5:5), é consistente com o estabelecimento de um bezerro de ouro (1 Reis 12:29). Já era pecaminoso o suficiente estabelecer o bezerro de ouro. Em que tipo de pecado se transformou quando foi combinado com juramentos feitos em nome do Deus Vivo?
(9) O próximo tipo de pecado que Judá devia evitar é mencionado no v. 16:
a. Que tipo de pecado é representado pela novilha?
b. O que Deus queria que o povo fosse? Por quê?
(10) O v. 17 aponta para Efraim, a mais forte das dez tribos:
a. O que o profeta enfatiza com as palavras "aliou-se"?
b. Qual foi o veredicto de Deus? Por quê?
(11) O v. 18 funciona como uma declaração final de seus pecados:
a. Como Jeová descreve a gravidade e o caráter definitivo de seus pecados?
b. Quais pessoas são mencionadas?
(12) Qual seria o destino final do Reino do Norte?
(13) Qual é a mensagem principal para você hoje, e como você pode aplicá-la em sua vida?
“(B)ecause they have deserted the Lord to give themselves to prostitution; to old wine and new, which take away the understanding of my people.” (Hos. 4:10-11)
We all know that drunkenness can certainly take away the ability to think and to judge properly from a person, and Proverbs depict a very vivid picture in this respect with these words:
“Those who linger over wine, who go to sample bowls of mixed wine. Do not gaze at wine when it is red, when it sparkles in the cup, when it goes down smoothly! In the end it bites like a snake and poisons like a viper. Your eyes will see strange sights, and your mind will imagine confusing things. You will be like one sleeping on the high seas, lying on top of the rigging. ‘They hit me,’ you will say, ‘but I’m not hurt! They beat me, but I don’t feel it! When will I wake up so I can find another drink?’” (Prov. 23:30-35).
However, Proverbs always cite the woes of drunkenness together, as the above passage follows right after the warning to stay away from prostitution. Hosea reinforces the same truth as he warns that the giving in to prostitution (or adultery) and the giving in to alcohol have the same effect in that they both will take away our understanding, i.e. the ability to think straight and judge properly.
In my walk with those who unfortunately have given in to adultery, because this is a sin of desertion from the Lord, they have gradually lost their ability to make proper decisions for their family and their career. The result is that often warned by Hosea: “a people without understanding will come to ruin” (Hos. 4:14). I really do not know whether to call it a judgment by God or simply a natural consequence of adultery!
“...porque abandonaram o Senhor para se entregarem à prostituição, ao vinho velho e ao novo, prejudicando o discernimento do meu povo." (NVI-PT) (Oséias 4:10-11)
Todos nós sabemos que a embriaguez com certeza pode tirar a capacidade de pensar e discernir corretamente. Com as seguintes palavras, o livro de Provérbios faz uma descrição muito gráfica disso:
“Dos que se demoram bebendo vinho, dos que andam à procura de bebida misturada. Não se deixe atrair pelo vinho quando está vermelho, quando cintila no copo e escorre suavemente! No fim, ele morde como serpente e envenena como víbora. Seus olhos verão coisas estranhas, e sua mente imaginará coisas distorcidas. Você será como quem dorme no meio do mar, como quem se deita no alto das cordas do mastro. E dirá: 'Espancaram-me, mas eu nada senti! Bateram em mim, mas nem percebi! Quando acordarei para que possa beber mais uma vez?' ” (NVI-PT) (Prov. 23:30-35).
No entanto, Provérbios sempre cita os dois males juntos, já que a passagem imediatamente anterior é uma advertência contra a prostituição. Oséias reforça a mesma verdade quando adverte que entregar-se à prostituição (ou ao adultério) tem o mesmo efeito que entregar-se ao álcool: ambos tiram o discernimento, ou seja, a capacidade de pensar com clareza e julgar corretamente.
Minha própria experiência com aqueles que tristemente caíram no adultério (uma vez que se trata de um pecado de abandonar o Senhor) me tem ensinado que eles aos poucos perdem a capacidade de tomar boas decisões para suas famílias e carreiras. Muitas vezes, o resultado é o mesmo sobre o qual Oséias nos adverte: “um povo sem entendimento precipita-se à ruína” (NVI-PT) (Oséias 4:14). Eu realmente não sei se devo chamar isso de um juízo de Deus ou simplesmente uma consequência natural do adultério!