This week we
will be finishing the study of the Book of Amos and will also study the
shortest book in the Old Testament, the Book of Obadiah.
The rest of the book distinguishes itself from the first part in that the message is presented through five visions that Amos saw. We shall look at the first three visions today:
7:1-3; 4-6—The 1st and 2nd Visions:
(1) The 1st vision is a vision of utter destruction of vegetation in Israel:
a. Who was the one who orchestrated the locust for the destruction?
b. Is natural disaster (i) always, (ii) sometimes, or (iii) never a tool of judgment of God? Why?
c. Whose harvest was spared? Why?
d. Who were the sufferers of this disaster?
(2) The 2nd vision is a judgment by fire:
a. In what way does this 2nd judgment represent a far greater destruction than the 1st?
b. Who, again, was the originator of this disaster?
(3) Why did the prophet (who is a shepherd and farmer himself) cry to the Lord and on what bases did he plead with the Lord?
(4) On both times, how did the Lord respond to the prophet’s intercession? Why?
(5) What do you think was the reason the Lord chose to show this vision to the prophet?
(6) What important lesson(s) might we learn about intercession and the character of the Lord?
7:7-9—The 3rd vision
(7) The imagery of the kingdom of Israel was a wall “built true to plumb”: What does it depict?
(8) But now, God is using His plumb line to measure it: Why does the Lord ask the prophet what He was holding in His hand?
(9) Why did the Lord specifically point out that judgment would fall upon (a) the high places, (b) the sanctuaries and (c) the house of Jeroboam? (See Lev. 26:30; 1 Ki. 3:2; 12:25-31)
(10) Why didn’t the prophet intercede this time for Israel?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Nesta semana terminaremos o nosso estudo do livro de Amós, e também estudaremos Obadias, o livro mais curto do Antigo Testamento.
7:1-3; 4-6—A primeira e segunda visão:
(1) A primeira é uma visão da destruição de toda a vegetação em Israel:
a. Quem preparou os gafanhotos para a destruição?
b. Escolha uma resposta: Os desastres naturais são (i) sempre, (ii) às vezes (iii) nunca uma ferramenta do juízo de Deus. Por quê?
c. De quem é a colheita que foi poupada? Porque?
d. Quem sofreu esse desastre?
(2) A segunda visão - juízo pelo fogo:
a. Em que sentido este segundo juízo representa uma destruição muito maior do que o primeiro?
b. Mais uma vez, quem planejou esse desastre?
(3) Por que o profeta (que também era pastor e cultivador) clamou a Jeová, e com que fundamento ele apresentou sua súplica diante de Jeová?
(4) Em ambas as ocasiões, como Jeová respondeu à intercessão do profeta? Por quê?
(5) Em sua opinião, por que Jeová decidiu mostrar essa visão ao profeta?
(6) Que lições importantes podemos aprender sobre a intercessão e o caráter de Jeová?
7:7-9—A terceira visão
(7) O que significa a imagem do reino de Israel como “um muro construído no rigor do prumo”?
(8) Desta vez, Deus usa Seu prumo para medi-lo. Por que Ele pergunta ao profeta o que Ele tem na mão?
(9) Por que Jeová mencionou especificamente que o juízo recairia sobre (a) os altos, (b) os santuários e (c) a casa de Jeroboão? (vide Levítico 26:30; 1 Reis 3:2; 12:25-31)
(10) Desta vez, por que o profeta não intercedeu por Israel?
(11) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“Sovereign Lord, I beg you, stop! How can Jacob survive? He is so small!” (Amos 7:5)
The Lord called Amos from the south (Judah) to prophesy against the northern kingdom of Israel. For six chapters, we have read about Amos’ words of rebuke of the many sins of Israel, from false piety to idolatry to pride to social injustice, and his messages are often accompanied by the pronouncement of severe and terminal judgments. But those are mere words that the Lord has obviously conveyed to him. However, the Lord speaks to Amos in a different way in the last three chapters, and that is through a series of visions that depict, obviously in far more vivid fashion, the calamities that will befall Israel. Indeed, a picture is worth a thousand words, and upon actually seeing the judgments in the first two visions, we read that the prophet is so alarmed that he immediately appeals to the Lord, crying out, “Sovereign Lord, I beg you, stop!”
As a shepherd and a farmer, Amos understands the devastating effect on the average Israelites. The king might still enjoy his harvest, but the rest of the people would suffer immensely as an agriculturally based society. That is the 1st vision. The 2nd vision depicts even greater devastation as the land is consumed by fire. The picture of Sodom and Gomorrah comes to mind immediately. Both visions prompted the prophet to cry out to God for forgiveness. And amazingly, we read that “the Lord relented”.
Frankly, that was the whole purpose of showing the visions to Amos. The Lord, as much as He hates sin, loves sinners. In the midst of the transgressions of Israel, the Lord still desires that someone would intercede on their behalf. And, in the course of using the prophet to convey His message of judgment, the Lord also desires that His servant would first and foremost identify with His heart of compassion. This He finds in His prophet, Amos.
Today, the Lord is still seeking to find servants who will first and foremost identify with His heart of compassion — servants who will intercede for sinners!
“Soberano Senhor, eu te imploro que pares! Como Jacó poderá sobreviver? Ele é tão pequeno!" (NVI-PT) (Amós 7:5)
O Senhor tinha chamado Amós do sul (Judá) para profetizar contra o reino do norte de Israel. Nos primeiros seis capítulos, lemos as palavras de repreensão de Amós contra os muitos pecados de Israel, desde a falsa piedade à idolatria, orgulho e injustiça social, e suas mensagens muitas vezes são acompanhadas pelo pronunciamento de juízos severos e definitivos. Mas é óbvio que essas eram simplesmente palavras que Jeová lhe tinha transmitido. No entanto, nos últimos três capítulos Jeová fala com Amós de maneira diferente, a saber, por meio de uma série de visões que descrevem (obviamente de uma forma muito mais gráfica) as calamidades que aconteceriam a Israel. Com certeza, uma imagem vale mais que mil palavras, e lemos que quando o profeta viu com seus próprios olhos os juízos das duas primeiras visões, ficou tão alarmado que imediatamente suplicou a Jeová: "Soberano Senhor, eu te imploro que pares!"
Amós, um pastor e agricultor, compreendia o efeito devastador que esses juízos teriam sobre os israelitas comuns. O rei ainda desfrutaria de sua colheita, mas o resto do povo sofreria muito, pois sua sociedade estava baseada na agricultura. Essa foi a primeira visão. A segunda mostra uma devastação ainda maior: a terra é consumida pelo fogo. A imagem de Sodoma e Gomorra imediatamente vem à mente. Ambas as visões levaram o profeta a clamar a Deus por perdão. Surpreendentemente, lemos que "o Senhor arrependeu-se".
Francamente, essa foi a razão pela qual as visões foram mostradas a Amós. Por mais que o Senhor odeie o pecado, Ele ama os pecadores. Em meio às transgressões de Israel, Jeová ainda queria que alguém intercedesse por eles. E quando Jeová usou Seu profeta para transmitir Sua mensagem de juízo, Ele também queria que Seu servo, antes de tudo, se identificasse com Seu coração compassivo. Isso foi o que ele viu em Seu profeta Amós.
Hoje, Jeová continua procurando por servos que se identifiquem antes de tudo com o Seu coração compassivo — servos que intercedam pelos pecadores.
(1) Although we have referred to 1 Kings 12:25-31, read this passage again to gain an understanding of who Amaziah might be:
a. Why would Amaziah be bothered by the words of prophecy spoken by Amos?
b. If you were Amaziah, how would you respond to the words of Amos?
(2) Why did Amaziah send a message to the king? What did he charge Amos with?
(3) Presumably, for whatever reason, the king did not arrest Amos or drive him away. What might the reason be?
(4) Now Amaziah chose to confront Amos himself and tried to stop him. Read vv. 12-13 carefully and consider the following:
a. Instead of asking Amos simply to stop prophesying, why did he ask him to get out?
b. What did he insinuate as the reason for Amos being a prophet?
c. How did it reflect his attitude toward his own priesthood?
d. In saying that Bethel was the king’s sanctuary and the temple of the kingdom, how did he condemn himself?
(5) In Amos’ reply (vv. 14-15):
a. Why did he mention who he was, and why did he deny that he was a prophet? Was he not a prophet?
b. What was the point he was trying to make?
(6) The judgment on Amaziah was pronounced in vv. 16-17:
a. What was the judgment specifically about?
b. Was it too severe a judgment? Why or why not?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Embora já tenhamos consultado 1 Reis 12:25-31, leia-o novamente para entender quem teria sido Amazias:
a. Por que Amazias se ressentiu das palavras da profecia de Amós?
b. Imagine que você fosse Amazias. Como você teria reagido diante das palavras de Amós?
(2) Por que Amazias enviou uma mensagem ao rei? Do que Amós foi acusado?
(3) Pode-se presumir que, por alguma razão, o rei não mandou prender Amós, nem o expulsou. Qual pode ter sido a razão?
(4) Em seguida, Amazias decidiu confrontar o próprio Amós e tentou detê-lo. Leia atentamente os vv. 12-13 e reflita sobre as seguintes perguntas:
a. Em vez de simplesmente dizer para Amós parar de profetizar, por que ele pediu que ele fosse embora?
b. O que suas palavras sugerem sobre a motivação de Amós em ser profeta?
c. Como suas palavras mostram sua atitude em relação a seu próprio sacerdócio?
d. Como ele condenou a si mesmo ao dizer que Betel era o santuário do rei e o templo do reino?
(5) A resposta de Amós (vv. 14-15):
a. Por que ele destacou quem era, e por que negou ser profeta? Ele não era um profeta?
b. Que verdade ele procurava enfatizar?
(6) O juízo de Amazias é pronunciado nos vv. 16-17:
a. Qual foi o tema específico deste juízo?
b. Este juízo foi duro demais? Por que ou por que não?
(7) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“I was neither a prophet nor the son of a prophet, but I was a shepherd, and I also took care of sycamore-fig tree. But the Lord took me from tending the flock and said to me, ‘Go, prophesy to my people Israel'.” (Amos 7:14-15)
On the surface, both Amaziah and Amos served the Lord, but the difference between them could not be greater.
Apart from the fact that Amaziah was perpetuating the sins of Israel in the worship of the golden calf in Bethel as if it were the Lord Himself (1 Ki. 12:25-31), he was repeating the same sin of Aaron in the desert in the time of Moses (Exod. 32:2-4). Also, it is likely that he was not even a Levite, but that he took his office as a means to earning a living.
Although, I often wonder about God’s wisdom in establishing the priesthood of Israel based on their genealogy, in that only the Levites could serve as priests in His temple. However, since God is absolutely sovereign, the birth of every person is not an accident; He knew each one of us even in the womb (Ps. 139:13). Therefore, a person's birth as a Levite is not only not an accident, it is by design and it represents a special calling by God to serve Him. So also, one's office is not a profession through which he earns a living, but a ministry of faith, depending on and claiming God as his only inheritance (Num. 18:20, 23).
On the contrary, this Amos who served Yahweh and Yahweh only, was not even a prophet by profession. However, he did receive a very clear calling from God before he left his profession as a shepherd and a sycamore-fig tree tenderer, and became a prophet. It was more than obvious that Amos did not receive any support or remuneration by going all the way to Bethel and prophesying. His was totally a faith ministry which he took on, 100% out of faith. His is a true model of ministry for all God’s servants today:
- We do not become a pastor for the sake of making a living,
- We must have a very clear sense of calling; and
- We accept our calling in submission and 100% out of faith.
“Eu não sou profeta nem pertenço a nenhum grupo de profetas, apenas cuido do gado e faço colheita de figos silvestres. Mas o Senhor me tirou do serviço junto ao rebanho e me disse: ‘Vá, profetize a Israel, o meu povo'.” (NVI-PT) (Amós 7:14-15 )
À primeira vista, tanto Amazias como Amós serviram a Jeová; no entanto, a diferença entre os dois não podia ter sido ser maior.
Além de perpetuar os pecados de Israel ao adorar o bezerro de ouro em Betel como se fosse o próprio Jeová (1 Reis 12:25-31), Amazias também estava repetindo o mesmo pecado que Aarão tinha cometido no deserto na época de Moisés (Êxodo 32:2-4). Além disso, é muito provável que ele nem mesmo fosse levita e considerasse sua posição como uma forma de ganhar a vida.
Com frequência não consigo entender a sabedoria de Deus em estabelecer um sacerdócio em Israel baseado na genealogia (quer dizer, somente os levitas podiam servir como sacerdotes em Seu templo). No entanto, uma vez que Deus é totalmente soberano, ninguém nasce por acaso; Ele já conhecia cada um de nós quando ainda estávamos no ventre da mãe (Sl 139:13). Portanto, o fato de alguém nascer levita, longe de ser um acidente, era algo planejado e representava o chamado especial de Deus para servi-Lo. Assim, não se tratava de uma profissão para ganhar a vida, mas de um ministério de fé e dependência de Deus que onde Ele era a única herança (Nm 18:20, 23).
Pelo contrário, este Amós que servia a Javé nem mesmo era um profeta profissional. Apesar disso, ele recebeu um chamado muito claro de Deus antes de deixar sua profissão de pastor e cultivador de sicômoros para se tornar profeta. Era muito óbvio que Amós não tinha recebido nenhum apoio ou remuneração por ir a Betel e profetizar. Seu ministério era baseado totalmente na fé, e ele o aceitou 100% na fé. Este é um modelo genuíno de ministério para todos os servos de Deus hoje:
- Não nos tornamos pastores para ganhar a vida.
- Devemos ter um claro sentido de vocação.
- Devemos aceitar o nosso chamado com submissão e 100% pela fé.
The 4th Vision—the Ripened Fruit
(1) In showing Amos a basket of ripened fruit, what was the Lord trying to tell Amos? (See Joel 3:13)
(2) Even in pronouncing this seemingly irreversible judgment, what did the Lord call Israel? (v. 2)
The Judgment—The message can be divided into sections based on the reference to “day”:
8:3-8—In that day: Sins and Judgment
(3) The judgment:
a. Why did the Lord refer to the “songs in the temple”?
b. What kind of horror is depicted in v. 3?
(4) The sins:
a. What kind of sin is being rebuked in v. 4?
b. New Moon and Sabbath are both times for rest and worship:
- How did they observe these times of worship?
- How does this speak to their relationship with God?
- Do you think our day-dreaming at worship or thoughts of where to eat after Sunday service deserve the same rebuke?
c. What might be the modern-day sins equivalent to the sins described in v. 5b?
d. What might be the modern-day sins equivalent to the sins of v. 6
e. Why did the Lord say He “will never forget”?
(5) The judgment symbolized: What does the Lord use to symbolize the coming judgment? What is the point He was trying to make?
8:9-10—In that day—Judgment symbolized (II)
(6) What kind of judgment is the darkening of the earth? (See Matt. 27:45; Rev. 6:12; 8:12)
(7) What does the analogy of mourning for an only son depict?
8:11—The days are coming—a different kind of judgment
(8) Should a famine (i.e. a hungry searching) of the word not be a good thing?
(9) Why would God not allow them to find it?
(10) Why was it a judgment?
8:13-14—In that day—sin and judgment
(11) What does the fainting of young people signify?
(12) What kind of sin is being rebuked in v. 14?
(13) What is their final destiny?
(14) Take some time to recap the various kinds of sin highlighted by the Lord:
a. What kind of a community has Israel turned into as people of God?
b. How horrific a judgment will they face as a result?
(15) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
A quarta visão—as frutas maduras
(1) Que mensagem Jeová procurava transmitir ao mostrar a Amós um cesto de frutas maduras? (vide Joel 3:13)
(2) Que expressão Jeová usou para se referir a Israel, mesmo ao pronunciar esse julgamento aparentemente irreversível? (v. 2)
O juízo—Esta mensagem pode ser dividida em seções com base na menção do "dia":
8:3-8—Naquele dia: pecados e juízo
(3) O juízo:
a. Por que Jeová menciona “as canções no templo”?
b. Que tipo de terror é descrito no v. 3?
(4) Os pecados:
a. Que tipo de pecado é repreendido no v. 4?
b. As luas novas e os sábados eram momentos de descanso e adoração:
- Como o povo observava esses momentos de adoração?
- O que isso nos mostra sobre seu relacionamento com Deus?
- Você acha que nós merecemos a mesma repreensão quando os nossos pensamentos divagam durante o culto, ou quando pensamos onde comer depois do culto dominical?
c. Quais pecados atuais seriam equivalentes aos pecados descritos no v. 5b?
d. Quais pecados atuais seriam equivalentes aos pecados descritos no v. 6?
e. Por que Jeová disse: "Jamais me esquecerei de mim mesmo"?
(5) O símbolo do juízo: O que Jeová usou como símbolo do juízo vindouro? O que Ele procurou enfatizar?
8:9-10—Naquele dia—o símbolo do juízo (II)
(6) A que tipo de juízo se refere o escurecimento da terra? (vide Mateus 27:45; Apocalipse 6:12; 8:12)
(7) O que representa a analogia do luto por um filho único?
8:11—Estão chegando os dias—um tipo diferente de juízo
(8) Não é uma coisa boa ter fome (ou seja, uma busca faminta) da palavra?
(9) Por que Deus não permitiria que o povo a encontrasse?
(10) Em que sentido isso seria um juízo?
8:13-14—Naquele dia—pecado e juízo
(11) O que representa o desmaio dos jovens?
(12) Que tipo de pecado é repreendido no v. 14?
(13) Qual seria o seu destino final?
(14) Reserve um tempo para ler novamente os vários tipos de pecado destacados por Jeová:
a. Que tipo de comunidade Israel, o povo de Deus, tinha se tornado?
b. Como resultado, quão horrível seria o juízo que o povo enfrentaria?
(15) Qual é a mensagem principal para você hoje e como você pode aplicá-la em sua vida?
“The days are coming…when I send a famine through the land…a famine of the hearing the words of the Lord.” (Amos 8:11)
The Lord has earlier pronounced famine as His coming judgment on the sins of Israel, (5:16-17; 7:1-2) , but now He pronounces a different kind of famine as His judgment in that it is “not a famine of food or a thirst for water, but a famine of hearing the words of the Lord” (8:11). I find it most puzzling, because
(1) Such a famine which leads to “searching for the word of the Lord” (8:12) should be a blessing, not a curse, and
(2) If people hunger and thirst for the word of God, would God not honor His promise even in the Old Testament that, “But if from there you seek the Lord your God, you will find Him if you seek Him with all your heart and with all your soul” (Deut. 4:29)?
However, the best understanding of this curse can be seen in its fulfillment in what we have come to call the “four hundred years of silence”: Before the incarnation of our Lord Jesus, for some four hundred years, there was no prophet, no revelation in the land of Israel and among God’s people. Together with the destruction of their nations (both the southern and northern kingdoms), they knew that they had sinned against the Lord and that all these prophecies (including those by Amos) had come to pass.
In the reading of the book of Nehemiah, we have come to understand that they had, in general, repented from idol worship and from following the pagan lifestyle by refraining from social association with Gentiles, including inter-marriages. This is why we do not find any rebuke by our Lord Jesus against them in these respects.
Indeed, by the time of the first coming of our Lord, the Jews had grown in their desire for the coming of their Messiah as evidenced by the contents of the Apocryphal writings, but God remained silent throughout these four hundred years. Why? It was made clear by their treatment and reception of our Lord Jesus that they had not really repented: Their desire for revival was not of the Kingdom of God, but of the kingdom of Israel (Acts 1:3, 6); their hunger and thirst for the word of the Lord were meant to bolster their sense of piety, and not to repent.
Unfortunately, this remains a fact among the Jews until this very day — while God has remained silent no more (Heb. 1:1-2), they still fail to find Him! What a curse!
"Estão chegando os dias ... em que enviarei fome a toda esta terra ... fome e sede de ouvir as palavras do Senhor." (NVI-PT) (Amós 8:11 )
Jeová já tinha anunciado que a
fome seria parte do seu juízo vindouro sobre os pecados de Israel (5:16-17;
7:1-2); no entanto, agora Ele anuncia como Seu juízo um tipo diferente de fome: “não fome de comida nem sede de água, mas fome e sede de ouvir as palavras do Senhor” (8:11). Para mim, isso é muito desconcertante, pelas seguintes razões:
(1) Uma fome que leva uma pessoa a buscar "a palavra do Senhor" (8:12) deveria ser uma bênção, não uma maldição.
(2) Se o povo tivesse fome e sede da palavra de Deus, por que Deus não cumpriria sua promessa (mesmo no Velho Testamento) de que "lá procurarão o Senhor, o seu Deus, e o acharão, se o procurarem de todo o seu coração e de toda a sua alma” (Dt 4:29)?
No entanto, a melhor maneira de entender essa maldição é ver seu cumprimento naquilo que tem sido chamado de "quatrocentos anos de silêncio". Durante esses quatrocentos anos anteriores à encarnação de nosso Senhor Jesus, não houve nenhum profeta nem revelação alguma na terra de Israel e entre o povo de Deus. Devido à destruição de suas nações (tanto do reino do sul quanto do reino do norte), o povo sabia que tinha pecado contra Jeová, e que todas essas profecias (incluindo as de Amós) tinham sido cumpridas.
Ao lermos o livro de Neemias, entendemos que, em geral, o povo tinha se arrependido de sua idolatria e de imitar o estilo de vida pagão; eles aprenderam a não se associar com gentios, nem a entrar em casamentos mistos. É por isso que não lemos sobre nenhuma repreensão no tocante a essas questões por parte do nosso Senhor Jesus.
Aliás, na época da primeira vinda do nosso Senhor, o anseio dos judeus pela vinda de seu Messias já tinha crescido, como mostra o conteúdo dos escritos apócrifos. Mas apesar disso, Deus tinha ficado em silêncio durante esses quatrocentos anos. Por quê? Vemos a resposta claramente na maneira como trataram e receberam o nosso Senhor Jesus: eles não tinham se arrependido de forma genuína. Seu desejo de experimentar um reavivamento não era um desejo pelo Reino de Deus, mas pelo reino de Israel (Atos 1:3, 6); o objetivo de sua fome e sede pela palavra de Jeová não era ser conduzidos ao arrependimento, mas fortalecer seu sentido de autopiedade.
Infelizmente, isso ainda descreve os judeus até hoje — embora Deus não tenha ficado mais em silêncio (Hebreus 1:1-2), eles ainda não O encontam! Que maldição!
The Last Vision:
(1) What is the significance of the Lord appearing “by the altar” in delivering this final message?
9:1-4—The judgment of death
(2) To whom is this judgment directed primarily? (v. 1)
(3) What kind of horror is being depicted by these verses for those who turn God into their enemy?
9:5-6—The certainty of the judgment
(4) What is God’s relationship with both the heavens and the earth (v. 6)
(5) What will happen when He touches this sinful earth?
(6) What will happen when He touches the rivers and seas whose waters He has poured out on the land?
(7) How then does His name speak to the judgment He has pronounced above?
9:7-10—The Promise of a remnant
(8) 9:7 is a rhetorical question:
a. In what way(s) is Israel the same to God as the other nations mentioned?
b. In what way(s) is Israel not the same as the other nations?
(9) In declaring once again their total destruction, what does the use of a sieve seek to signify?
(10) Amidst this declaration of total destruction, what is being promised at the end of v. 8? (You may wish to do a search in a Concordance on the word remnant, or see Amos 5:15, Isa. 10:20-22, Rom. 11:5.)
9:11-12—The Promise of a restored kingdom
(11) Why does the Lord refer to the restoration of “David’s fallen shelter (or tent)”? (See God’s promise to David in 2 Sam. 7:12-16)
(12) How does the Apostle James understand Amos 9:11-12? (see Acts 15:13-18)
9:13-15—Abundance promised
(13) What kind of abundance is being depicted in this restored kingdom?
(14) Now that Israel has literally been brought back to their homeland (in 1948), do you think the promise in the rest of vv. 14-15 is to be literally interpreted or is it just a spiritual metaphor? Why? (see Isa. 65:21-24)
(15) Pause and review the main messages that God has impressed upon you through this book. How may you apply them to your life?
A última visão:
(1) Qual é o significado simbólico da aparição de Jeová "junto ao altar" na entrega desta mensagem final?
9:1-4—O juízo da morte
(2) A quem, principalmente, este juízo foi dirigido? (v. 1)
(3) Que tipo de terror estes versículos representavam para aqueles que tinham feito de Deus seu inimigo?
9:5-6—A certeza do juízo
(4) Qual a relação de Deus com os céus e a terra (v. 6)
(5) O que acontecerá quando Ele tocar esta terra pecaminosa?
(6) O que acontecerá quando Ele tocar os rios e os mares, cujas águas Ele mesmo derramou sobre a terra?
(7) Portanto, o que o Seu nome tem a ver com o juízo que acaba de ser anunciado?
9:7-10—A promessa de um remanescente
(8) O v. 7 é uma pergunta retórica:
a. Em que sentido Israel era para Deus como as outras nações mencionadas?
b. Em que sentido Israel não era como as outras nações?
(9) Ao anunciar uma vez mais a sua destruição total, que ideia procura transmitir com a metáfora da peneira?
(10) Em meio a esta declaração de destruição total, que promessa final Ele faz no v. 8? (Procure a palavra remanescente numa concordância, ou consulte Amós 5:15, Isaías 10:20-22, Romanos 11:5.)
9:11-12—A promessa de um reino restaurado
(11) Por que Jeová se refere à restauração da “tenda caída de Davi” (NVI-PT)? (Vide a promessa de Deus a Davi em 2 Sam. 7:12-16.)
(12) Como o apóstolo Tiago entendia o significado de Amós 9:11-12? (vide Atos 15:13-18)
9:13-15—A promessa de abundância
(13) Que tipo de abundância é descrita neste reino restaurado?
(14) Hoje, Israel literamente está de volta em sua terra natal (desde 1948); você acha que a promessa nos vv. 14-15 deve ser interpretado de maneira literal, ou apenas como uma metáfora espiritual? Por quê? (vide Isaías 65:21-24)
(15) Faça uma pausa e leia novamente as principais mensagens de Deus neste livro que têm tido mais impacto em você. Como você pode aplicá-los em sua vida?
“In that day, I will restore David’s fallen shelter—I will repair its broken walls and restore its ruins—and will rebuild it as it used to be.” (Amos 9:11)
It is interesting to read older commentaries (i.e. those before 1948) and see how they interpreted the glorious message of restoration in the final vision of Amos.
The 16th century renowned reformer Calvin insisted that it should only be interpreted allegorically, because the promise of Israel’s return from exile could only be fulfilled spiritually “in Christ” (see Calvin’s Commentaries, Vol. XIV, 412-413). And the 19th century Keil and Delitzsch opined that “this phrase is not used here to denote the return of the people from captivity, but the turning of misfortune and misery into prosperity and salvation” (K&D, 223).
Certainly, the ultimate fulfillment of the restoration of David’s fallen tent is through the Son of David, our Lord Jesus Christ, whose death and resurrection has accomplished salvation for all who would believe in Him, both Jews and Gentiles. Such is the understanding of the Apostle James of Amos 9:11-12 as he defended the inclusion of gentiles in the kingdom of God through faith in Jesus Christ before the Jerusalem Council:
“Brothers,... listen to me. Simon has described to us how God first intervened to choose a people for His name from the Gentiles. The words of the prophets are in agreement with this, as it is written: ‘"After this I will return and rebuild David’s fallen tent. Its ruins I will rebuild, and I will restore it, that the rest of mankind may seek the Lord, even all the Gentiles who bear my name", says the Lord, who does these things, things known from long ago [quoting from LXX]'.” (Acts 15:13-18)
However, since part of this prophecy, namely the return of Israel back from exile in their homeland, has literally been fulfilled, should not the rest be also fulfilled literally as well as spiritually?
It is my humble opinion that as much as the new Davidic Kingdom will be a spiritual and everlasting one that embraces all who believe in the Messiah, our Lord Jesus Christ, it is not inconceivable that the Lord chooses to also honor literally these promises to the Jews, His people, and allow them to enjoy this earthly ideal kingdom for a time before being ushered into His eternal Kingdom. Some believe that this will take place during the “thousand years’ reign” mentioned in Revelation 20:6.
"Naquele dia levantarei a tenda caída de Davi. Consertarei o que estiver quebrado, e restaurarei as suas ruínas. Eu a reerguerei, para que seja como era no passado." (NVI-PT) (Amós 9:11)
É interessante ler comentários mais antigos (isto é, aqueles escritos antes do ano 1948) e ver como seus autores interpretaram a gloriosa mensagem de restauração que aparece na visão final de Amós.
Calvino, o renomado reformador do século XVI, insistiu que deveria ser interpretado como uma simples alegoria, uma vez que a promessa da volta de Israel do exílio só poderia ser cumprida de maneira espiritual "em Cristo" (vide os comentários de Calvino, Vol. XIV, 412-413). Mais tarde, no século 19, Keil e Delitzsch chegaram à conclusão de que "esta frase não é usada aqui para se referir a uma volta do povo do cativeiro, mas à transformação de seu infortúnio e miséria em prosperidade e salvação" (K&D, 223).
Com certeza, o cumprimento final da restauração da tenda caída de Davi ocorreu por meio do Filho de Davi, nosso Senhor Jesus Cristo, cuja morte e ressurreição obteve a salvação para todos os que crêem nEle, tanto judeus como gentios. Assim foi como o apóstolo Tiago entendeu Amós 9:11-12 ao defender perante o Concílio de Jerusalém a inclusão dos gentios no reino de Deus pela fé em Jesus Cristo:
“Irmãos, ouçam-me. Simão nos expôs como Deus, no princípio, voltou-se para os gentios a fim de reunir dentre as nações um povo para o seu nome. Concordam com isso as palavras dos profetas, conforme está escrito: ' "Depois disso voltarei e reconstruirei a tenda caída de Davi. Reedificarei as suas ruínas, e a restaurarei, para que o restante dos homens busque o Senhor,
e todos os gentios sobre os quais tem sido invocado o meu nome", diz o Senhor, que faz estas coisas' conhecidas desde os tempos antigos [uma citação da LXX]'." (NVI-PT) (Atos 15:13-18)
No entanto, uma vez que parte dessa profecia (ou seja, a volta de Israel do exílio à sua terra natal) foi cumprida literalmente, por que o resto não pode ser cumprido de maneira tanto literal e espiritual?
Na minha humilde opinião, embora o novo Reino Davídico seja um reino espiritual e eterno que abrange todos os que crêem no Messias, nosso Senhor Jesus Cristo, não é inconcebível que Jeová também decida cumprir de maneira literal essas promessas feitas aos judeus, Seu povo, permitindo-lhes desfrutar deste reino terreno ideal por um tempo antes de introduzi-los em Seu Reino eterno. Alguns acreditam que isso acontecerá durante o reinado dos "mil anos" mencionado em Apocalipse 20:6.