This week we
will continue to study the Book of Leviticus.
From Chapter 11 through Chapter 15, the Lord speaks through Moses and/or Aaron about Uncleanness and its Treatment:
I. Dietary rules — three categories
- Land creatures (11:1-8)
- Sea creatures (11:9-12), and
- Air-flying creatures (11:13-23)
II. Pollution and its Treatment
- Land creatures (11:24-28)
- Swarm creatures (11:29-43), and
- Reason given (11:44-45)
III. Summary Exhortation (11:46-47)
Let’s combine each type and consider it briefly and reflectively:
(1) Eating of Animals on land (11:1-8 and 11:24-28)
a. What are the three criteria given in v.3?
b. Partially meeting these three criteria is not sufficient; the animals are still considered ceremonially unclean.
c. Why do the following not qualify?
d. What other animals are being added to this category by v. 27?
e. What results if they are eaten or their carcasses are touched?
f. For how long is it and what should one do? (11:24-25)
(2) Eating of fish and water creatures(11:9-12)
a. Which water creatures are not to be eaten?
b. While a creature is not allowed for eating, why is it to be “detested”? (v. 10)
(3) Eating of flying creatures (birds—11:13-19; flying insects—11:20-23)
a. Read the list of “detested” birds given in vv. 13-19. You may or may not see what might be common among them, but give it a try.
b. What kind of flying creatures that hop can be eaten?
(4) Eating of ground animals (the swarming animals—11:29-38; others—11:41-43)
a. Read the list of prohibited swarming animals in vv. 29-30. They are normally not eaten anyway in civilized society. What might be the common-sense reason for not eating them?
b. Since these are small and creeping animals that could be found inside or around the house, what additional rules are being given for contact with their carcasses? What might be the common-sense reason for their treatment?
c. What are being reiterated and added concerning the ground animals (vv. 41-43)?
(5) Clean, but dead animals (11:39-40)
a. If a clean animal is dead, why can't a person eat or touch it?
b. What should one do if such a rule is infringed upon?
(6) Having read these dietary rules and prohibitions above, consider the following:
a. What impressions do you have?
- More specifically, what questions have they raised?
- What emphases might be apparent to you?
b. What reason is being given by God in vv. 44-45 and 47?
c. What might result in the absence of such rules for the nation of Israel?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
You may wish to read today’s meditative reflection article for more food for thought.
Esta semana continuaremos nuestro estudio del Libro de Levítico.
Comenzando en el Capítulo 11 y continuando hasta el Capítulo 15, Jehová habla por medio de Moisés y/o Aarón sobre la inmundicia y se debía lidiar con ella:
I. Reglas alimenticias — tres categorías
- Animales terrestres (11:1-8)
- Animales marinos (11:9-12)
- Animales voladores (11:13-23)
II. La inmundicia y cómo se debía lidiar con ella
- Animales terrestres (11:24-28)
- Animales que se arrastran (11:29-43)
- La razón que se da (11:44-45)
III. Un resumen de la exhortación (11:46-47)
Combinemos cada tipo de animal y reflexionemos brevemente sobre ello:
(1) El consumo de animales terrestres (11:1-8 y 11:24-28)
a. ¿Cuáles tres criterios son dados en el v.3?
b. No era suficiente que un animal cumpliera parcialmente estos tres criterios; todavía se consideraría ceremonialmente impuro.
c. ¿Por qué los siguientes animales no cumplían los criterios?
- el camello
- el damán (conejo siriaco)
- el conejo (o la liebre)
- el cerdo
d. ¿Qué otros animales están incluidos en esta categoría, según el v. 27?
e. ¿Qué ocurriría si alguien los comiera o tocara sus cadáveres?
f. ¿Por cuánto tiempo permanecería así? ¿Qué debía hacer? (11:24-25)
(2) El consumo de pescado y animales acuáticas (11:9-12)
a. ¿Cuáles eran los animales acuáticos que no se debía comer?
b. Una cosa es no poder comerlos; sin embargo, ¿por qué incluso debían ser “abominados”? (v. 10)
(3) El consumo de animales voladores (pájaros—11:13-19; insectos voladores—11:20-23)
a. Lea la lista de aves "abominables" que se da en los vv. 13-19. Quizás usted podrá identificar lo que podría haber de común entre ellos. Inténtelo.
b. ¿Qué tipo de animales voladores que saltan se les permitía comer?
(4) El consumo de animales que viven en la tierra (animales que se arrastran—11:29-38; otros—11:41-43)
a. Lea la lista de animales que se arrastran que son prohibidos en vv. 29-30. Las sociedades civilizadas normalmente no los comen de todos modos. ¿Qué razón de sentido común podría haber para no comerlos?
b. Puesto que estos son animales pequeños y rastreros que se podían encontrar dentro o alrededor de la casa, ¿qué reglas adicionales se dan con respecto al contacto con sus cadáveres? ¿Qué razón de sentido común podría haber para tratarlos de esta manera?
c. Qué reglas se reiteran y se agregan sobre los animales que se arrastran (vv. 41-43)?
(5) Animales limpios pero muertos (11:39-40)
a. ¿Por qué no se podía comer ni tocar animales limpios que ya estaban muertos?
b. ¿Qué debía hacer uno que llegara a violar esta regla?
(6) Después de leer las reglas alimenticias y prohibiciones mencionadas anteriormente:
a. ¿Qué impresión tiene usted de ellas?
- En específico, ¿qué preguntas suscitaron?
- ¿Qué énfasis pueden resultarle evidentes?
b. ¿Qué razón da Dios en los vv. 44-45 y 47?
c. ¿Cuál podría haber sido el resultado si la nación de Israel no hubiera tenido tales reglas?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Tal vez desee leer el artículo de reflexión meditativa de hoy para más motivos de reflexión.
“Do not make yourselves unclean by any creature that moves about on the ground. I am the Lord who brought you up out of Egypt to be your God, therefore be holy, because I am holy.” (Lev. 11:44-45)
The reasons for the giving of dietary rules in Leviticus by the Lord have been the subject of many speculations even before the Christian era, and till today, there is no consensus among scholars even within the conservative camp. But in the search for possible reasons, I find it very disturbing to read, even from supposedly Evangelical scholars (whether in their endorsement or rejection of a certain view), words like, “according to the human authors of Scripture”. It is as if these words were human inventions and not those of divine inspiration.
In any case, allow me to share with you briefly some speculations by scholars over the years for your own consideration and for your reflection:
1. The more modern speculation is for hygienic reasons and the promotion of good health and the avoidance of diseases. I have to agree that it makes a lot of sense. Pork carries trichinosis, and rabbit tularemia. According to some commentators, fish without fins and scales tend to burrow into the mud and become sources of dangerous bacteria. The types of birds that cannot be eaten are generally birds of prey that feed on carrion. Even the carcasses of so-classified clean birds should not be touched because of the avian flu. However, wild boars seldom carry trichinosis; pork properly cooked would do no harm and some animals which chew the cud “are a host for parasites” (Hartley, 142). To Christians, the New Testament has totally done away with such distinctions (Mk. 7:14-20; Acts 10:9-16).
2. The older speculation (as represented by Origen) is for a cultic reason that seeks to separate Israel from its idol-worshipping neighbors in that many of the unclean animals were used in pagan worship. Such a speculation does not seem to be well-founded, as many of the Canaanites sacrificed very much the same kinds of animals as the Israelites. However, these dietary rules do separate the Israelites from the Canaanites and would virtually eliminate the likelihood of them socializing together over a meal.
3. An equally old speculation sees such laws as carrying symbolic meanings. Philo likens the cud-chewing animals as examples for pupils allowing the teachings they hear to pass into their hearts for further apprehension; and the split hoof symbolizes the need for discernment. While such interpretation carries spiritual merits, it certainly opens up the mind to all kinds of wild speculations that do not have textual support of any kind.
4. Hartley cites the opinion of J. Milgrom as “intriguing” in that Milgrom proposes that “the system of dietary laws was instituted to prevent human from degenerating into random killers. These laws ingrained in the covenant people a deep reverence of life by reducing the number of edible animals to a few, requiring humane manner of slaughter, and prohibiting the partaking of blood” (Hartley, 143, quoting from Milgram, SCTT, 104-18).
5. Modern Evangelical scholars appear to endorse the social anthropological view of Mary Douglas in that since holiness denotes wholeness, completeness and normality, animals so sacrificed have to be complete, without defects. Priests had to be free from physical deformity (Leviticus 21); the people have to maintain a way of life characterized by purity, integrity and thus holiness through a distinction between clean and unclean food. Such a distinction has to do with whether the creatures “use a means of propulsion appropriate to the sphere in which they live" (Douglas, Purity, 55), and thus, “Each sphere has a particular mode of motion associated with it. Birds have two wings with which to fly, and two feet for walking; fish have fins and scales with which to swim; land animals have hoofs to run with. The clean animals are those that conform to these standard pure types” (Wenham, 169).
6. Some rabbis opine that the reason of these
laws is only known to God and it is futile for us to try to understand. It is
simply a test of absolute obedience that God demands from His people. While I tend to agree with them, I tend to
think that God has in mind all of the above for the
benefits of His people for these reasons:
a. In ancient times, such dietary rules did much for the health and longevity of the people of Israel even if they did not understand them fully. Their obedience did them tremendous good. Such is still the case today, when we seek to defy the moral laws of God in so many ways, it is still to our own detriment.
b. These dietary laws, indeed, served to help the people avoid social contacts with pagan nations which was key for Israel to maintain their loyalty to Yahweh and His worship.
c. While symbolic interpretation of each rule might lead to a wild interpretation, the central spiritual implication is unmistakable: The people of God must do everything to maintain their separation unto God as His people, not just at the time of worship, but in their everyday life. That is the basic meaning of holiness which, unfortunately, is much watered down if not ignored by Christians today.
“No contaminéis vuestras personas con ningún animal que se arrastre sobre la tierra. Porque yo soy Jehová, que os hago subir de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios: seréis, pues, santos, porque yo soy santo." (RVR1960) (Levítico 11:44-45)
Las razones por las que Jehová dio las reglas alimenticias en Levítico han sido objeto de muchas especulaciones, y comenzando incluso antes de la era cristiana y continuando hasta los días de hoy, nunca ha habido consenso entre los eruditos en cuanto a posibles razones, ni siquiera dentro del campo conservador. Pero lo que encuentro muy perturbador es leer palabras como estas, incluso en las obras de supuestos eruditos evangélicos que buscan respaldar o rechazar cierta interpretación en su búsqueda por posibles razones: "según los autores humanos de las Escrituras". Talas expresiones sugieren que las palabra fueran invenciones de inspiración humana y no divina.
A pesar de lo anterior, permítanme compartir con ustedes brevemente algunas especulaciones que los estudiosos han hecho a lo largo de los años, para su propia consideración y reflexión:
1. La especulación más moderna es que Dios las dio por motivos de higiene, para promover la buena salud y evitar enfermedades. Tengo que admitir que estoy de acuerdo en que esto tiene mucho sentido. El cerdo es portador de triquinosis y el conejo de tularemia. Según algunos comentaristas, los peces sin aletas y escamas tienden a meterse en el barro, convirtiéndose en fuentes de bacterias peligrosas. Los tipos de aves que no se podían comer generalmente son aves rapaces que se alimentan de carroña. Ni siquiera se debería tocar los cadáveres de aves clasificadas como limpias debido al riesgo de la gripe aviar. Sin embargo, los jabalíes rara vez son portadores de triquinosis; la carne de cerdo, cuando está bien cocida, no hace daño. Además, algunos animales que rumian “son hospedadores de parásitos” (Hartley, 142). Para los cristianos, el Nuevo Testamento eliminó por completo estas distinciones (Marcos 7:14-20; Hechos 10:9-16).
2. Según la especulación más antigua (representada por Orígenes), el objetivo de estos reglamentos estaría relacionado con el culto: buscaba distinguir a Israel de sus vecinos que adoraban ídolos, ya que muchos de los animales inmundos eran usados en el culto pagano. Esta especulación no parece estar bien fundada, puesto que muchos de los cananeos sacrificaban prácticamente los mismos tipos de animales que los israelitas. Sin embargo, estas reglas dietéticas en efecto habrían separado a los israelitas de los cananeos, virtualmente eliminando cualquier probabilidad de que socializaran juntos durante una comida.
3. Según otra especulación igualmente antigua, tales leyes tendrían significados simbólicos. Filón compara a los animales que rumian con alumnos que permiten que las enseñanzas que escuchan pasen a sus corazones, de modo que tengan una mayor comprensión; también dice que la pezuña partida simboliza la necesidad de discernimiento. Aunque este tipo de ciertos interpretación tiene méritos espirituales, sin duda hace que uno esté abierto a todo tipo de especulaciones descabelladas que no tienen ninguna clase de apoyo textual.
4. Hartley cita la siguiente opinión de J. Milgrom y la llama “intrigante”: Milgrom propone que “el sistema de leyes dietéticas fue instituido para evitar que los humanos degeneraran en asesinos aleatorios. Estas leyes inculcaron en el pueblo del pacto una profunda reverencia por la vida al reducir el número de animales comestibles a unos pocos, exigir que la matanza fuera hecha de manera compasiva y prohibir el consumo de la sangre” (Hartley, 143, citando a Milgram, SCTT, 104-18).
5. Los eruditos evangélicos modernos parecen defender la visión antropológica social de Mary Douglas, según la cual los animales sacrificados tenían que estar completos y sin defectos, puesto que la santidad denota integridad, integridad y normalidad. Los sacerdotes debían estar libres de deformidades físicas (Levítico 21); el pueblo debía mantener un estilo de vida caracterizado por la pureza, la integridad y (por lo tanto) la santidad, a través de una distinción entre alimentos limpios e inmundos. Esta distinción tiene que ver con la cuestión de si las criaturas “usan el medio de propulsión adecuado para la esfera en la que viven" (Douglas, Purity, 55); “Cada esfera tiene un modo específico de movimiento relacionado con ella. Los pájaros tienen dos alas para volar y dos pies para caminar; los peces tienen aletas y escamas para nadar; los animales terrestres tienen pezuñas para correr. Los animales limpios son aquellos que se ajustan a estos modos puros estándar” (Wenham, 169).
6. Algunos rabinos opinan que solo Dios conoce la razón de estas leyes, y que es inútil intentar comprenderla. Se trataba simplemente de una prueba de obediencia total que Dios exigía de Su pueblo. Aunque tiendo a estar de acuerdo, también tiendo a pensar que Dios tenía en mente todo lo anterior, de modo que Su pueblo obtuviera los siguientes beneficios.
a. En la antigüedad, estas reglas alimenticias hicieron mucho por la salud y la longevidad del pueblo de Israel, incluso si no las entendían completamente. Su obediencia resultó ser muy provechoso para ellos. Lo mismo sucede hoy: cuando buscamos desafiar de tantas maneras las leyes morales de Dios, aún lo hacemos en detrimento nuestro.
b. En efecto, estas leyes alimenticias sirvieron para evitar el contacto social con naciones paganas, algo que fue clave para que Israel mantuviera su lealtad a Yahveh y Su adoración.
c. Si bien interpretar cada regla de manera simbólica podría llevar a una interpretación descabellada, la implicación espiritual central es inconfundible: el pueblo de Dios debe hacer todo lo posible para preservar su separación para Dios como Su pueblo, no solo en momentos de adoración, sino en su vida diaria. Ese es el significado básico de la santidad que desafortunadamente ha sido muy diluido, si no ignorado, por los cristianos de hoy.
As we read these regulations concerning childbirth, it may be helpful to read from the lens of the sacredness of life and the importance of both the symbolic and real function of blood:
(1) What might cause a woman to be ceremonially unclean because of pregnancy and childbirth (see Lev. 15:18-19 also)?
(2) How many days in total would she remain unclean if she gives birth to a son?
(3) How many days in total would she remain unclean if she gives birth to a daughter?
(4) What can she not do during the period of uncleanness (or days of purification)?
(5) Upon the completion of her days of purification, what sacrifice does she need to make to atone for her sin? Why does she need to atone for sin?
(6) Do you think that her
period of uncleanness is necessarily an unfair treatment of a woman, or that it served one of the following purposes?
a. It is a recognition of the sacredness of the giving of a new life through the woman.
b. It is a time for recuperation for a woman after childbirth (which involves the loss of blood).
c. It is a time of protection of the woman from being touched or having to resume household or pastoral work after giving birth.
(7) What do the ceremonies required for her purification point to?
(8) Why do you think the time of uncleanness for the birth of a daughter is longer than that for a boy?
(9) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Tal vez desee leer estas normas relativas al parto desde el punto de vista del carácter sagrado de la vida y de la importante función de la sangre, tanto simbólica como real:
(1) ¿Qué aspecto del embarazo y el parto haría que una mujer fuera ceremonialmente impura (ver también Levítico 15:18-19)?
(2) En total, ¿cuántos días permanecía impura cuando daba a luz un hijo?
(3) En total, ¿cuántos días permanecía impura cuando daba a luz a una hija?
(4) ¿Qué no podía hacer durante este período de impureza (días de purificación)?
(5) Al completar sus días de purificación, ¿qué sacrificio necesitaba hacer para expiar su pecado? ¿Por qué necesitaba expiar el pecado?
(6) ¿Piensa usted que el período de impureza de la mujer era necesariamente un trato injusto, o que pudo haber servido uno de los siguientes propósitos:
a. un reconocimiento del carácter sagrado de la nueva vida que fue dada a través de la mujer
b. un periodo de recuperación para la mujer después del parto (que conlleva una pérdida de sangre)
c. un periodo de protección que impide que la mujer sea tocada o tenga que reanudar el trabajo doméstico o pastoral después del parto
(7) ¿Qué señalan las ceremonias requeridas para su purificación?
(8) En su opinión, ¿por qué el periodo de impureza después del nacimiento de una hija duraba más que el periodo de impureza después del nacimiento de un niño?
(9) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“A woman who becomes pregnant and gives birth to a son will be ceremonially unclean for seven days just as she is unclean during her monthly period…the woman must wait thirty three days to be purified from her bleeding...” (Lev. 12:2, 4)
The reason for why a woman who gives birth to a baby is considered unclean is stated very clearly. It is because of the discharge of blood, just as when she is unclean during her monthly period. However, after the seven days of uncleanness, “the mother is no longer technically unclean”, and yet she has to wait another thirty days (at home) in order to be purified from her bleeding, and if the baby is a daughter, the initial period of uncleanness is two weeks and the waiting period is sixty-six days.
Much has been said of the apparent discrimination or unfairness toward the mother and the baby daughter.
I believe the basic principle of such apparently tedious and unfair regulations has to be the sacredness that God has placed on life, especially human life.
As we shall see in chapter 15, when a man lies with a woman which is the cause for pregnancy in the first place, both are considered unclean (15:18). Then, at the birth of the child, the mother is considered unclean as blood is discharged. In both cases, the elements that God uses to give life are involved. Human reproduction has never been considered a sin, and the giving of life is a blessing, not a curse from God. I believe it is the sacredness of the giving of life which comes from God that sinful man and woman are now a part that makes them unclean. While the former discharge involves both man and woman, the latter is entirely the mother’s and because of this, she is considered unclean and requires atonement through the sacrifice prescribed.
However, the seclusion of the woman after birth carried great benefits for her in that, in ancient times, childbirth was a risky business and the mother needed time to recover. With the additional 33 or 66 days of waiting time after the initial period, the woman would not have to resume household chores or pastoral work right away, and she was prevented from being touched for an extended period of time, especially if the child is a daughter. Girls do carry privileges—although, Macht, a physician, proves that “the discharges after bearing a girl are a little longer than for a boy”—meaning the longer period is for a practical purpose (Hartley, quoting from Macht, JBL 52 [1992] 253-60).
"La mujer cuando conciba y dé a luz varón, será inmunda siete días; conforme a los días de su menstruación será inmunda ... Mas ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre ..." (RVR1960) (Lev. 12:2, 4)
Se dice muy claramente que la razón por la cual una mujer que daba a luz a un bebé era considerada impura era el flujo de sangre, así como era considerada impura durante su período menstrual. Sin embargo, después de los siete días de impureza, "la madre ya no era técnicamente impura"; sin embargo, aún tenía que esperar otros treinta días (en casa) para purificarse de su sangrado; y si el bebé era una hija, el período de impureza inicial era de dos semanas, mientras que el período de espera era de sesenta y seis días.
Se ha dicho mucho sobre la aparente discriminación o injusticia hacia la madre y la hija.
Yo creo que el principio que subyace estas regulaciones aparentemente tediosas e injustas tiene que ser el carácter sagrado que Dios ha imbuído a la vida, especialmente la vida humana.
Como veremos en el capítulo 15, cuando un hombre se acostaba con una mujer, la causa inicial del embarazo, ambos eran considerados inmundos (15:18). Luego, cuando nacía un niño, la madre era considerada impura debido al flujo de sangre. Ambos casos involucran los elementos que Dios usa para dar vida. La reproducción humana nunca ha sido considerada un pecado, y dar vida es una bendición de Dios, no una maldición. Creo que lo que hacía inmundos al hombre y la mujer (ambos pecadores) era el carácter sagrado del acto de dar la vida que viene de Dios. Mientras que la primera emisión involucra tanto al hombre como a la mujer, la segunda involucra solamente la madre; debido a esto, se la consideraba impura y necesitaba expiación mediante el sacrificio prescrito.
Sin embargo, la reclusión de la mujer después del parto conllevaba grandes beneficios para ella, puesto que el parto en la antigüedad era riesgoso y la madre necesitaba tiempo para recuperarse. Mientras esperaba durante los 33 o 66 días después del período inicial, la mujer no necesitaba reanudar las tareas domésticas o el trabajo pastoral de inmediato; además, no podía ser tocada durante un período prolongado de tiempo, especialmente cuando había tenido una hija. Tener una niña de hecho conllevaba algunos privilegios—Macht, un médico, demuestra que "los flujos de la mujer después de tener una hija duran un poco más que los que tiene después de tener un hijo"—esto significa que el período más largo tenía un propósito práctico (Hartley, citando a Macht, JBL 52 [1992] 253-60).
As we reflect on the regulations concerning skin disease, allow me to point out that the Hebrew word for “skin disease” in my NIV Bible is exactly the same word for “spreading mildew” on clothing. This Hebrew word, tsara, is translated in the Greek Bible (LXX) as lepra, from which the English word leprosy is derived. But it is clear from the description of this chapter that the kinds of disease being addressed are not leprosy, but some other kinds of skin disease (the principle of their dealing obviously applies to leprosy as well).
13:2-46—Human skin disease
(1) Twenty-one cases of skin diseases are being mentioned in these verses (Wenham). It is not important for us in our days to distinguish them one by one. But as you read, see if you discern a certain pattern in these instructions, especially to the priests.
(2) Given the ancient times, how important were these instructions in the following areas?
a. Early detection of infectious skin disease
b. The prevention of misdiagnosis
c. The proper treatment if it proved to be the case
(3) How are these “lepers" treated? What impact would these diseases have on them socially, economically, emotionally and spiritually?
(4) In what ways does such a disease portray “sin” in us?
(5) Why should such a responsibility fall on the priests?
13:47-59—Spreading mildew on clothing
(6) In our treatment of fungus or mildew on clothing, what will we normally do?
(7) As for Israel, they are not to wash it right away, but take it to the priest for examination. Why?
(8) In the course of his examination, what should the priest do?
(9) If the priest determines that the article in question is indeed unclean, what should be done to the article?
(10) What spiritual lessons can you draw from the above in the dealing with sin (yours and another’s) which could affect the entire faith community?
(11) What is the main message to you today and how can you apply it to your life?
Mientras reflexionamos sobre estos reglamentos relacionados con enfermedades de la piel, permítame señalar que la palabra hebrea que es traducida "enfermedad de la piel" en mi Biblia (NVI en inglés) es exactamente la misma palabra que es traducida "moho que se propaga" en la ropa. Esta palabra hebrea, tsara, fue traducida en la Biblia griega (LXX) como lepra, la misma raíz de nuestra palabra lepra. Pero con base en la descripción de este capítulo, se ve claramente que las enfermedades abordadas en este capítulo no son la lepra, sino otros tipos de enfermedades de la piel (es obvio que los principios que regían su tratamiento también se aplicaban a la lepra).
13:2-46—Enfermedades de la piel en humanos
(1) Estos versículos mencionan veintiún casos de enfermedades de la piel (Wenham). Para nosotros en nuestros días, no es importante distinguirlos uno por uno. Pero mientras lee estas instrucciones, intente discernir cierto patrón, especialmente para los sacerdotes.
(2) En la antigüedad, ¿cuán importantes eran las instrucciones en las siguientes areas?
a. la detección temprana de enfermedades infecciosas de la piel
b. la prevención de diagnósticos erróneos
c. la provisión de tratamiento adecuado cuando la enfermedad fuera comprobada
(3) ¿Cómo eran tratados estos “leprosos”? Desde una perspectiva social, economica, emocional y espiritual, ¿qué impacto tendrían estas enfermedades en ellos?
(4) ¿De qué manera esta enfermedad sirve para retratar el “pecado” que hay en nosotros?
(5) ¿Por qué esta responsabilidad debía recaer sobre los sacerdotes?
13:47-59—Moho que se propaga en la ropa
(6) ¿Qué normalmente haríamos nosotros para lidiar con hongos o moho en la ropa?
(7) En el caso de Israel, no se debía lavarla inmediatamente, sino llevarla al sacerdote para que la examinara. ¿Por qué?
(8) Como parte de su inspección, ¿qué debía hacer el sacerdote?
(9) ¿Qué debía hacerse con el artículo en el caso de que el sacerdote determinara que el artículo realmente era impuro?
(10) ¿Qué lecciones espirituales puede usted deducir de lo anterior sobre cómo se debe lidiar con un pecado (el de uno mismo y el de otros) que podría afectar a toda la comunidad de fe?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“(A)nd if the contamination in the clothing, or leather or woven or knitted material, or any leather article, is greenish or reddish, it is a spreading mildew and must be shown to the priest.” (Lev. 13:49)
As much as the “skin disease” described in Leviticus chapter 13 does not necessarily denote a disease as physically serious as leprosy, the social, emotional and spiritual consequences are similar in that the person is being isolated from the community—having to live outside the camp; the loneliness and rejection last as long as the disease remains; and he is considered unclean—cut off from the presence of the Holy God. In other words, he is experiencing a living death. We all know that this is a vivid picture of someone living in sin.
However I find that we often associate such a condition to sinners who have yet to repent and believe in Jesus Christ; we seldom see this condition in ourselves. Therefore I find the spiritual application of “spreading mildew” on clothing by the 6th-7th century father, Paterius, quite refreshing. Allow me to share an excerpt from his exposition on the subject with you in which he calls “spreading mildew” a “roaming and wandering leprosy” according to the Vulgate:
“A roaming and wandering leprosy lays hold of a garment when, by an unreformed fault, guilt takes hold of that soul that seems to be faithful. Let’s suppose someone boasts when he possesses riches in the world but then hears from the mouth of a preacher that all these material things are going to perish; he then distributes what he has to the poor. But when he does so, pride swells up in his heart. First, he took pride in possessions; then he took pride in his generosity! This is analogous to the leprosy changing its place on the garment….it is like a roaming and wandering leprosy which left the place it had and occupied a place it had not had.”
(ACMOS, III, 181)
I wonder if we have any “roaming and wandering leprosy” in our lives today!
"y la plaga fuere verdosa, o rojiza, en vestido o en cuero, en urdimbre o en trama, o en cualquiera obra de cuero; plaga es de lepra, y se ha de mostrar al sacerdote" (RVR1960) (Levítico 13:49)
Aunque la "enfermedad de la piel" descrita en el capítulo 13 de Levítico no necesariamente se refiere a una enfermedad tan grave físicamente como la lepra, las consecuencias sociales, emocionales y espirituales son similares, puesto que la persona sería aislada de la comunidad —tendría que vivir fuera del campamento; la soledad y el rechazo perdurían mientras persistía la enfermedad; y era considerado inmundo—apartado de la presencia del Dios Santo. En otras palabras, tal persona experimentaba una espécie de muerte mientras aún vivía. Todos sabemos que este es un retrato vivo de una persona que vive en pecado.
Sin embargo, he visto que a menudo relacionamos esta condición con aquellos pecadores que aún no se han arrepentido y creído en Jesucristo; rara vez nos percatamos de esta condición en nosotros mismos. Por lo tanto, para mi fue refrescante encontrar la siguiente aplicación espiritual del “moho que se propaga” en la ropa en Paterius, un padre de la iglesia de los siglos sexto y séptimo. Permítanme compartir con ustedes un extracto de su exposición sobre el tema, en el cual llama el "moho que se propaga" una "lepra errante y deambulante" según la traducción de la Vulgata:
“Una lepra errante y deambulante se apodera de un manto cuando, por una falta no reformada, la culpa se apodera de aquella alma que parece ser fiel. Supongamos que una persona se jacta porque posee riquezas en el mundo, pero luego escucha de la boca de un predicador que todas estas cosas materiales perecerán; por lo tanto, reparte lo que tiene a los pobres. Pero al hacerlo su corazón se hincha de orgullo. Primero se sentía orgulloso de sus posesiones; ¡ahora se siente orgulloso de su generosidad! Esto es análogo a la lepra que va de un lugar a otro en la prenda ... es como la lepra errante y deambulante que ha dejado el lugar donde antes se encontraba y fue a otro lugar donde no había estado."
(ACMOS, III, 181)
¡Me pregunto si nosotros también tenemos alguna “lepra errante y deambulante” en nuestras vidas hoy!
The rituals involved in the restoration of a person healed of his infectious disease are amazingly complex, highlighting, perhaps, the joy and significance of being restored both to a right relationship with God and to the community. If the contracting of the disease amounts to being a living dead, then its healing is to be a resurrection from the dead:
14:1-9—Examination outside the camp
(2) Once a person is examined and determined to have been healed, a ceremony is to be held to pronounce him clean. The priest orders the following:
a. Kill one clean bird over fresh (living) water in a clay pot;
b. Dip a live bird into the blood of the killed bird together with cedar wood, scarlet yarn and hyssop;
c. Sprinkle (blood) on the healed person 7 times;
d. Then pronounce him clean
e. Release the live bird into the open field (see similarity to the scape goat in 16:21-22)
Since this ceremony is not part of any of the “standard" sacrifices that follow, what might be the meaning and significance of this ceremony?
(3) After he is pronounced clean, the person is to do the following:
a. He still has to wash his clothes, shave off all his hair and bathe with water.
b. Then he will be ceremonially clean and allowed to enter the camp, but not his home.
c. He will have to stay outside his tent (home) for 7 days.
d. On the 7th day, he must shave again—this time his head, his beard, his eyebrows and the rest of his hair.
e. He must wash his clothes and bathe with water (again).
f. Then, he will be clean!
What are the extra seven days meant for?
What might be the reasons for the re-shaving, re-washing and re-bathing?
14:10-32—Sacrifices subsequent to his being pronounced clean:
(4) Guilt offering: (14:12-18)
a. Consists of one male lamb + log of oil = The priest waves them (as wave offering)
b. Belongs to the priest = As most holy (7:7)
c. Some of the blood (of lamb) is put on right earlobe, right hand thumb and right big toe of offerer (see Priest’s ordination in 8:23).
d. Oil is sprinkled before the Lord 7 times.
e. Oil is put (on top of the blood) on the offerer’s earlobe, right hand thumb and right big toe; then the rest of the oil is put on his head.
Such an act resembling the anointing of the priest is obviously significant. What might be the message here?
(5) 14:19-31—Sin offering, burnt offering and cereal offering:
a. They are made with the remaining one male lamb, one ewe lamb and 3/10 of an ephah of fine flour mixed with oil;
b. The poor can substitute the lambs with two doves or two young pigeons—one for sin offering, the other one for burnt offering.
(6) Guilt offering is made for unintentional offense against “holy things” (5:14) or intentional defrauding against neighbors (6:2-3). How might this occasion fit in?
(7) The putting of blood on the right earlobe etc. is part of the ordination ceremony for the priest. Why is it done here to the person now pronounced clean?
(8) What’s more, oil is being put on top of the blood as well. What does it signify?
(9) Before the offering of these sacrifices, the person is declared clean (14:7) and ceremonially clean already (14:8) outside the camp. What then is the purpose and significance of all these sacrifices and ceremonies at the entrance to the Tent of Meeting?
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Los rituales involucrados en la restauración de una persona que había sido sanada de su enfermedad infecciosa son asombrosamente complejos, quizás para resaltar el gozo y la importancia de ser restaurado a una relación correcta con Dios y con la comunidad. Si contraer la enfermedad era el equivalente a ser un muerto viviente, su curación debe haber sido una resurrección de entre los muertos:
14:1-9—El examen fuera del campamento
(2) Después de que la persona fuera examinada, y se hubiera determinado que había sido sanada, se debía realizar una ceremonia para declararla limpia. El sacerdote debía mandar que se hiciera lo siguiente:
a. matar un pájaro limpio sobre agua corriente (viva) en una olla de barro
b. sumergir un ave viva en la sangre del ave muerta, junto con madera de cedro, un hilo escarlata e hisopo
c. rociar (sangre) sobre la persona sanada 7 veces
d. luego, declararlo limpio
e. liberar el pájaro vivo en campo abierto (ver la similitud con el chivo expiatorio en 16:21-22)
Puesto que esta ceremonia no es parte de ninguno de los sacrificios "estándar" que siguen, ¿cuál podría ser su significado e importancia?
(3) Después de ser declarada limpia, la persona debía hacer lo siguiente:
a. Aún tenía que lavar su ropa, rasurarse todo el cabello y bañarse con agua.
b. Después de eso, sería ceremonialmente limpio y se le permitiría entrar al campamento, pero no a su hogar.
c. Tendría que permanecer fuera de su tienda (casa) durante 7 días.
d. En el séptimo día, tendría que rasurarse de nuevo—esta vez la cabeza, la barba, las cejas y el resto de su cabello.
e. Debía lavar su ropa y bañarse con agua (nuevamente).
f. ¡Entonces estaría limpia!
¿Para qué servían los siete días adicionales?
¿Cuáles pudieron haber sido las razones para las que tenía que volver a afeitarse, lavar su ropa y bañarse?
14:10-32—Sacrificios que debía ofrecer después de ser declarado limpio:
(4) Ofrenda por la culpa: (14:12-18)
a. Debía ser un cordero + un log de aceite = el sacerdote los mecía (como ofrenda mecida).
b. Pertenecía al sacerdote = es cosa santísima (7:7).
c. Un poco de la sangre (del cordero) debía ser puesto en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar de [la] mano derecha, y el pulgar de[l] pie derecho del que presentaba el sacrificio (ver la ordenación del sacerdote en 8:23).
d. El aceite debía ser rociado 7 veces delante Jehová;
e. El aceite debía ser puesto (encima de la sangre) en el lóbulo de la oreja, el pulgar derecho y el pulgar del pie derecho del que presentaba el sacrificio; el resto del aceite debía ser colocado en su cabeza.
Es obvio que este acto semejante a la unción del sacerdote es significativo. ¿Cuál podría ser su mensaje?
(5) 14:19-31—Una ofrenda por el pecado, un holocausto y una ofrenda de cereal:
a. Se hacía con el otro cordero, una oveja y 3/10 de un efa de flor de harina mezclada con aceite.
b. Las personas pobres podían usar dos palomas o dos pichones en el lugar de los corderos—una para la ofrenda por el pecado y la otra para el holocausto.
(6) La ofrenda por la culpa se hacía por una ofensa involuntaria contra las “cosas santas” (5:14) o por defraudar al prójimo de manera intencional (6:2-3). ¿Cómo se encajaba en este contexto?
(7) La aplicación de sangre en el lóbulo de la oreja derecha, etc. era parte de la ceremonia de ordenación del sacerdote. ¿Por qué se debía hacer esto a la persona que estaba siendo declarada limpia?
(8) Además, también se ponía aceite sobre la sangre. ¿Qué significa esto?
(9) La persona ya habría sido declarado limpia (14:7) y ceremonialmente limpia (14:8) fuera del campamento antes de ofrecer estos sarificios. ¿Cuál era, entonces, el propósito y el significado de todos estos sacrificios y ceremonias que se realizaban a la entrada de la Tienda de Reunión?
(10) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“After that, the priest shall slaughter the burnt offering and offer it on the altar, together with the grain offering, and make atonement for him and he will be clean.” (Lev. 14:19-20)
The plight of a person who is considered unclean because of infectious skin disease is so horrific that he is reduced to a life of a living dead, driven away from his family, his community, his work and the sanctuary of the Lord. Once he is healed of the disease, his restoration could almost be compared to a resurrection from the dead!
The rules in chapter 14 of Leviticus take a very cautious approach in order to officially pronounce
such a person truly clean. The
procedures involve the following:
- The going out of the camp by the priest to inspect his condition;
- A less public ceremony to affirm his cleanness, with the sacrifice (not in the form of an official, sacrificial rite) of a bird and the sprinkling of its blood on the cured with cedar and hyssop; plus the freeing of the other bird after its contact with the blood of the killed bird;
- Though pronounced clean, the person has to wash his clothes, shave off all his hair and bathe in the water before being pronounced “ceremonially clean”;
- A seven-day period follows before he can go home;
- On the 7th day, he is to shave all over again, wash his clothes again and bathe himself again;
- Then he presents a guilt offering, a sin offering, a burnt offering and a grain or cereal offering.
- When all these are done, he is restored not only to his home and community, but he is also admitted back into the worship of the Lord.
I find these
procedures very fitting in describing the conversion of a believer. Consider the following:
- We are often helped in our decision to confess our sins and to receive Jesus Christ as our Lord and Savior in a more private setting, but we are most often helped to say the sinner’s prayer by someone more experienced in Christ or a pastor. With the little biblical knowledge we had at the time, we were affirmed of our new life in Christ by the pastor or the one who led us to Christ. This is not unlike the more private ceremony performed outside of the camp by the priest. The sprinkling of the blood, the freeing of the bird and all the washing of clothes and body seek to affirm the fact of the complete cleanness of the person cured;
- However, a 7-day waiting period still has to take place, just to play it safe, and this ensures that he is healed for good. Such also is the caution that is normally taken by the church before admitting a new believer into baptism; and
- The public sacrifices that follow amount to a testimony of the healed expressing his gratefulness and dedication to the Lord, and with the completion of these ceremonies, he is restored back to his home, his family, his community and to the worship of the Lord. Such is also the significance attached to the public testimony through baptism of a new believer in Christ of his commitment and gratitude to the Lord, and his admission into the family of God.
However, what I find most striking is that in the midst of such a public ceremony, the person so healed, has put upon him both the blood of the sacrifice and the oil on his right earlobe, his right thumb and the big toe of his right foot. The former is something unique to the ordination ceremony of the priest (8:23), the latter is simply unparalleled. In other words, this healed man is a totally new person whose healing is not to be taken lightly but as a unique grace of God. He is healed not just to be restored to the person he was before, but someone dedicated to God and anointed to be used by God.
God’s complete and honored acceptance of this person should send a powerful message to those who might hesitate to accept a former “leper-like” person back into the community.
“Y después degollará el holocausto, y hará subir el sacerdote el holocausto y la ofrenda sobre el altar. Así hará el sacerdote expiación por él, y será limpio." (RVR1960) (Levítico 14:19-20)
Era tan terrible la difícil situación de una persona que era considera impura debido a una enfermedad infecciosa de la piel que su vida se veía reducida a la de un muerto viviente; era alejada de su familia, su comunidad, su trabajo y del santuario de Jehová. Una vez sanada de su enfermedad, ¡su restauración casi podría haberse comparado con una resurrección de entre los muertos!
Las reglas establecidas en el capítulo 14 de Levítico prescriben un abordaje muy cauteloso para declarar oficialmente que tal persona era verdaderamente limpia. Los procedimientos involucran lo siguiente:
- El sacerdote salía del campamento para inspeccionar su estado.
- Se realizaba una ceremonia menos pública para confirmar su limpieza, en el cual se sacrificaba (no en la forma de un rito sacrificial oficial) un pájaro y rociaba su sangre sobre la persona sanada con cedro e hisopo y se liberaba otra ave después de mojarla con la sangre del ave muerta.
- Incluso después de ser declarada limpia, la persona tenía que lavar su ropa, rasurarse todo el cabello y bañarse en el agua antes de ser declarada "ceremonialmente limpia".
- Se esperaba un período de siete días antes de que pudiera irse a casa.
- En el séptimo día, tenía que rasurarse todo nuevamente, lavar su ropa de nuevo y luego bañarse de nuevo;
- Luego tenía que presentar una ofrenda por la culpa, una ofrenda por el pecado, un holocausto y una ofrenda de cereal.
- Después de hacer todo esto, no solo sería restaurado a su hogar y comunidad, sino que también se le permitiría adorar a Jehová nuevamente.
Yo creo que estos procedimientos son muy apropiados para describir la conversión de un creyente. Reflexione sobre lo siguiente:
- A menudo recibimos ayuda en nuestra decisión de confesar nuestros pecados y de recibir a Jesucristo como nuestro Señor y Salvador en un entorno más privado, pero la mayoría de las veces quien nos ayuda a decir la oración del pecador es una persona con más experiencia en Cristo o un pastor. Debido al poco conocimiento bíblico que teníamos en ese momento, quien nos aseguró de nuestra nueva vida en Cristo fue el pastor o el que nos condujo a Cristo. Esto no es diferente a la ceremonia más privada que el sacerdote realizaba fuera del campamento. El rociado de la sangre, la liberación del pájaro y el lavado de toda la ropa y el cuerpo servían para confirmar el hecho de la completa limpieza de la persona que había sido sanada.
- Sin embargo, todavía tenía que esperar durante un período de 7 días, solo por precaución, para garantizar que estuviera curada para siempre. Esa es la misma precaución que la iglesia normalmente toma antes de admitir a un nuevo creyente para ser bautizado.
- Los posteriores sacrificios públicos son en esencia un testimonio del sanado en el cual expresa su agradecimiento y dedicación a Jehová; al finalizar estas ceremonias, es restaurado y vuelve a su hogar, su familia, su comunidad y a la adoración de Jehová. Esto también es el significado que se atribuye al testimonio público mediante el bautismo de un nuevo creyente en Cristo, en el cual manifiesta su compromiso y gratitud al Señor, y su entrada en la familia de Dios.
Sin embargo, lo que para mí es más impactante es que en medio de una ceremonia pública de este tipo, la persona que fue sanada recibe en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el pulgar del pie derecho tanto la sangre del sacrificio como el aceite. La aplicación de la sangre era algo reservado exclusivamente para la ceremonia de ordenación del sacerdote (8:23), mientras que la aplicación del aceite es algo que no se encuentra en ninguna otra porción de la ley. En otras palabras, el hombre sanado era una persona totalmente nueva, cuya curación no debía tomarse a la ligera, sino que debía ser considerada como una gracia única de Dios. Había sido sanada no solo para ser restaurada a la persona que era antes, sino para ser una persona dedicada a Dios y ungida para ser usada por Dios.
La aceptación completa y distinguida de esta persona por parte de Dios debía transmitir un mensaje poderoso a aquellos que pudieran tener sus reservas acerca de aceptar nuevamente en la comunidad a una persona que había sido “leprosa”.
These instructions are rather unique in that they deal with regulations that the people have to observe when they enter into the Promised Land. Therefore, they serve not only as laws and regulations but also as a promise.
(1) Read v. 33-34 carefully: Why would the Lord say that it is He that puts “a spreading mildew in a house”?
(2) What criteria should the priest use in his judgment?
(3) Apart from closing the house for 7 days, what would the priest do as the mildew has spread on the walls? (14:40-42)
(4) Commentators of former generations see significant spiritual lessons from the above. What spiritual applications can you draw from the above concerning how to deal with sins?
(5) What should be done to the entire house if the mildew reappears? What is the importance of such an action, from both practical and spiritual perspectives?
(6) What are the procedures for atoning and for pronouncing the house clean?
(7) In the dealings with infectious diseases, whether in the case of individual skin disease on clothing or mildew in a house, how do these regulations given by the Lord differ from ancient pagan practices?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Estas instrucciones son bastante únicas, puesto que se refieren a los reglamentos que el pueblo debía observar al ingresar a la Tierra Prometida. Por lo tanto, servían no solo como leyes y reglamentos, sino también como una promesa.
(1) Lea con atención los vv. 33-34: ¿por qué Jehová habrá dicho que Él es quien pondría “plaga de lepra en alguna casa de la tierra”?
(2) ¿Qué criterio debía usar el sacerdote al formular su juicio?
(3) Además de clausurar la casa durante 7 días, ¿qué más debía hacer el sacerdote si el moho se hubiera extendido en las paredes? (14:40-42)
(4) Los comentaristas de generaciones anteriores vieron en lo anterior lecciones espirituales significativas. ¿Qué aplicaciones espirituales puede usted sacar de lo anterior con respecto a cómo lidiar con los pecados?
(5) ¿Qué es lo que se debía hacer con toda la casa en el caso de que reapareciera el moho? ¿Cuán importante era esa acción, desde una perspectiva tanto práctica como espiritual?
(6) ¿Cuáles eran los procedimientos para expiar y declarar limpia la casa?
(7) En la manera en que lidian con enfermedades infecciosas, ya sea en el caso de una enfermedad de la piel en un individuo o en la ropa, o en el caso del moho en una casa, ¿de qué manera estas normas dadas por el Señor son diferentes de las prácticas paganas de la antigüedad?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“In this way, he (the priest) will make atonement for the house, and it will be clean.” (Lev. 14:53)
As we read the instructions given by the
Lord to Moses and/or Aaron concerning how to deal with potentially infectious
(skin) diseases “for an itch, for mildew in clothing or in a house and for a swelling,
a rash or a bright spot” (14:54-56) among the people, we can see the wisdom of
God. These regulations provided the following:
- A safeguard for misdiagnosis or panic among the people
- A careful approach to safeguard the spread of disease
- A cautious approach in readmitting the supposedly healed individuals back into the community
- A heightened sense of God’s holiness, and
- A total restoration of a former-disease-carrier, now healed.
Apart from some great spiritual lessons we can draw from these instructions (especially concerning how seriously we should deal with sins, the harmful effect of sins affecting the community if not dealt with seriously, the need for repentance and cleansing by the blood of Christ and the absolute holiness of God), it is also important to understand the role of the priest.
The priest acts like a health inspector, but more than that, he acts on God’s behalf to maintain the distinction between the clean and the unclean, and thus the profane and the holy. However, unlike pagan priests, he is never asked to perform any healing — no magical rituals, no holy drinks of any kind. The underlying assumption is that healing belongs to the Lord, and at the time of healing, repentance, thanksgiving and re-commitment are expressed through the various acts initiated by the individual and performed by the priest.
“Así hará expiación por la casa, y será limpia." (RVR1960) (Levítico 14:53)
Mientras
leemos las instrucciones dadas por el Señor a Moisés y/o Aarón sobre
cómo debían lidiar con enfermedades potencialmente infecciosas (de la piel)
“o de tiña, y para la ropa o la casa con lepra, para una hinchazón, una erupción o una mancha blanca lustrosa” (14:54-56) entre el pueblo, podemos
ver la sabiduría de Dios. Estos reglamentos proporcionaban lo siguiente:
- una protección contra diagnósticos erróneos o pánico entre el pueblo
- un abordaje cuidadoso para proteger contra la propagación de enfermedades
- un abordaje cauteloso para readmitir a las personas que supuestamente habían sido curadas a la comunidad
- un mayor sentido de la santidad de Dios
- la restauración total de un ex portador de enfermedades que había sido curado.
Además de reconocer las grandes lecciones espirituales que podemos extraer de estas instrucciones (especialmente con respecto a la seriedad con la que debemos tratar los pecados, el efecto dañino de los pecados que afectan a la comunidad cuando no son tratados con seriedad, la necesidad de arrepentimiento y limpieza por la sangre de Cristo y la Santidad absoluta de Dios), también es importante comprender el papel del sacerdote.
El sacerdote actúa como un inspector sanitario; pero más que eso, actúa en nombre de Dios para mantener la distinción entre lo limpio y lo inmundo, y por ende, lo profano y lo santo. Sin embargo, a diferencia de los sacerdotes paganos, nunca se le pide que realice ninguna curación — ningún ritual mágico, ni tampoco que sirva ningún tipo de bebida sagrada. Este pasaje presupone que la curación pertenece a Jehová, y que el arrepentimiento, la acción de gracias y el nuevo compromiso debían ser expresados en el momento de la curación a través de los diversos actos iniciados por el individuo y realizados por el sacerdote.
This chapter brings the regulations on uncleanness to a conclusion, and in the view of most commentators, it deals with the defilement associated with the reproductive process:
15:2-18—Discharges by men
(1) Longer-term discharge—the symptoms (15:2-3): Since no blood is mentioned, hemorrhoids are being ruled out by most commentators who view the entire section as dealing with sexual organs. Gonorrhea (a sexually transmitted, contagious disease which can also be contracted through saliva), may be the subject. Its symptoms seem to fit the description of these verses. If this is the case, this is a disease which “occurs most often in people who have many sex partners” (WebMD). Do you then agree that such discharge should make a person unclean?
(2) The consequences
of longer-term discharge (15:4-15): It makes the following unclean:
a. The bed he lies on
b. Anything he sits on or rides on
c. Any person who touches his bed or anything he sits or rides on
d. Anyone who touches him
e. Anyone who is being spat on by him
f. Anyone being touched by his un-rinsed hands
- What should the contaminated person do?
- What should be done to the clay pot so touched?
- What is the rationale behind the above?
g. Upon being cleansed from his discharge, apart from the waiting period of 7 days, what needs to be done by him?
h. What is the purpose of these rituals?
(3) Short-term discharge (15:16-18):
a. In the reproductive process, how important is the discharge of semen?
b. Upon its discharge, what is the reason for uncleanness that affects the man, and even the woman?
c. What is the practical result for being declared unclean until the evening (especially in terms of not being able to participate in the worship of the Lord)?
d. How does such a regulation distinguish Yahweh worship from pagan worship in their temples, many of which involved prostitution?
15:19-30—Discharges by women
(4) Short-term discharge (15:19-24):
a. Why would the discharge of blood make her unclean? (see Lev. 17:11)
b. How does the “monthly period” serve as a relief for the woman and a deterrence of unrestrained sexual activities?
c. What is the consequence for a man who lies with a woman during her period?
d. The regulation here simply defines uncleanness, but Leviticus 18:19, 29 and 20:18 impose a very severe penalty. What do you think is the reason for the severity of the penalty?
(5) Longer-term discharge (15:25-30): Unlike gonorrhea, such longer-term discharge of blood by a woman is usually not contagious, and yet the treatment is similar to 15:13-15. What might be the reason?
15:31-33—The purpose of these regulations
(6) The emphasis appears to be focused on not defiling God’s “dwelling place”; read Exodus 19:10-15 as well. How do these regulations caution us about sexual purity?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Este capítulo concluye los reglamentos sobre la impureza; la mayoría de los comentaristas opinan que trata de la impureza que está relacionada con el proceso reproductivo:
15:2-18—Flujos de hombres
(1) Flujos crónicos—los síntomas (15:2-3): Puesto que aquí no hay ninguna mención sangre, la mayoría de los comentaristas descartan que sea una referencia a hemorroides y consideran que toda esta sección trata sobre los órganos reproductivos. Es posible que se trate de la gonorrea (una enfermedad contagiosa transmitida sexualmente que también se puede contraer a través de la saliva), cuyos síntomas parecen ajustarse a lo que se describe en estos versículos. De ser así, esta es una enfermedad que “ocurre con mayor frecuencia en personas que tienen muchas parejas sexuales” (WebMD). ¿Está usted de acuerdo que este tipo de flujo haga que una persona se vuelva impura?
(2) Las consecuencias de un flujo crónico (15:4-15): Hacía que lo siguiente fuera inmundo:
a. la cama en la que se acostaba
b. cualquier cosa sobre la que se sentara o montara
c. cualquiera que tocara su cama o que tocara cualquier cosa en la que se había sentado o montado
d. cualquiera que lo tocara
e. cualquiera sobre el cual escupiera
f. cualquiera que fuera tocado por sus manos sin enjuagar
- ¿Qué debía hacer la persona contaminada?
- ¿Qué se debía hacer con una vasija de barro que fuera tocada?
- ¿Qué principio subyace lo anterior?
g. Después de ser limpiado de su flujo, ¿qué debía hacer, además de esperar durante un período de 7 días?
h. ¿Cuál era el propósito de estos rituales?
(3) Flujos puntuales (15:16-18):
a. ¿Cuán importante es la descarga de semen en el proceso reproductivo?
b. ¿Por qué el hombre (e incluso la mujer) se vuelve impuro después de su emisión?
c. ¿Qué efecto práctico habría tenido el ser declarado inmundo hasta el atardecer (especialmente respecto al no poder participar en la adoración del Señor)?
d. ¿De qué manera este reglamento hace una distinción entre la adoración de Yahveh y la adoración que se practicaba en los templos paganos, que en muchos casos involucraba la prostitución?
15:19-30—Flujos de mujeres
(4) Flujos puntuales (15:19-24):
a. ¿Por qué el flujo de sangre la haría inmunda? (ver Levítico 17:11)
b. ¿De qué manera el “ciclo menstrual” funcionaba como un alivio para la mujer y una disuasión de la actividad sexual desenfrenada?
c. ¿Cuál era la consecuencia para cualquier hombre que se acostara con una mujer durante la menstruación?
d. Aunque el reglamento que se da aquí simplemente define la impureza, Levítico 18:19, 29 y 20:18 imponen una pena muy severa. En su opinión, ¿por qué la sanción que se impone es tan severa?
(5) Flujos crónicos (15:25-30): a diferencia de la gonorrea, este flujo sangre crónico por parte de una mujer no suele ser contagiosa; sin embargo, recibe un tratamiento similar al de 15:13-15. ¿Cuál podría ser la razón?
15:31-33—El propósito de estos reglamentos
(6) Estos versículos parecen enfatizar la obligación de no profanar la “morada” de Dios; lea también Éxodo 19:10-15. ¿De qué manera estos reglamentos nos advierten sobre la pureza sexual?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“You must keep the Israelites separate from things that make them unclean, so they will not die in their uncleanness which is among them.” (Lev. 15:31)
Many commentators see that the stringent regulations concerning discharges (by sexual organs) point not only to the absolute necessity of separation of Israel from their pagan neighbors, but also as protection for the women. Allow me to quote from Wenham:
“But where rules about discharge were respected, they certainly had implications for morality and religion…they would tend to encourage restraint in sexual behavior. This is most obvious in the rules concerning sexual intercourse (v.18) and the monthly period (vv. 19-24). Because sexual intercourse made both parties unclean, and therefore unable to participate in worship for a whole day, this regulation excluded the fertility rites and cult prostitution that were such a feature of much Near Eastern religion. It also served to make ordinary prostitutes social outcasts…therefore helped to undergird the stability of family life. Similarly the prohibition on intercourse in war should have protected conquered women from abuse (cf. Num. 25).”
(Wenham, 223)
As we come to a close to the various regulations concerning uncleanness, it is important also to note that not only could men could approach the Tent of Meeting to present their sacrifices, but women too, could do so, whether after childbirth (12:6) or after what was prescribed for her cleansing after her discharge (15:29).
"Así apartaréis de sus impurezas a los hijos de Israel, a fin de que no mueran por sus impurezas por haber contaminado mi tabernáculo que está entre ellos." (RVR1960) (Levítico 15:31)
Muchos comentaristas consideran que las estrictas regulaciones con respecto a los flujos (de los órganos sexuales) no solo apuntan a la necesidad absoluta de separación entre Israel y sus vecinos paganos, sino también sirven como protección para las mujeres. Permítame citar a Wenham:
“Pero donde se respetaban las reglas sobre los flujos, estas sin duda habrían tenido implicaciones para la moralidad y la religión ... habrían tendido a fomentar la moderación en el comportamiento sexual. Esto se ve con más claridad en las reglas relativas a las relaciones sexuales (v. 18) y el período mensual (vv. 19-24). Las relaciones sexuales dejaban inmundas a ambas partes; por lo tanto, no podían participar en la adoración durante todo un día. Esta regla hacía imposible los ritos de fertilidad y la prostitución de culto que eran una característica de gran parte de la religión del Oriente Próximo. También sirvió para convertir a las prostitutas comunes en parias sociales ... por lo tanto, ayudó a reforzar la estabilidad de la vida familiar. De manera similar, la prohibición de las relaciones sexuales en la guerra debería haber protegido a las mujeres conquistadas del abuso (cf. Núm. 25).”
(Wenham, 223)
Al llegar a la conclusión de las diversas normas con respecto a la inmundicia, es importante señalar también el privilegio de acercarse a la Tienda de Reunión para presentar sacrificios no era solo para os hombres; también las mujeres podían hacerlo, ya sea después del parto (12:6) o después de cumplir lo prescrito para su purificación después de su flujo (15:29).
For the significance of the Day of Atonement in Judaism, read the meditative reflection article for today:
16:1-2—Introduction
(1) Why was this Day of Atonement given with the death of the two sons of Aaron as background?
(2) Why couldn’t Aaron, being the High Priest, enter the Holy of Holies as he “chooses”?
(3) What does the “atonement cover” represent?
16:3-5—Personal preparation
(4) Aaron's preparation before he could enter into the sanctuary:
a. What sacrifices should he prepare for himself?
b. What sacrifices should he prepare for the people?
c. Why is it important for him to put on his sacred garment?
16:6-10—Summary of Liturgy for this Day
(5) What is the purpose of the bull?
(6) What is the purpose of the first goat?
(7) What is the purpose of the second goat?
(8) How does the death of Christ on the cross fulfill the functions of the two goats? (See how powerful a symbol the 2nd goat was to David in Ps. 103:12.)
16:11-19—Outline of the order of the ritual (Part I)
(9) The bull is to be sacrificed first: Why should Aaron make atonement for himself (and his household) first before he could atone for the sin of the people?
(10) How does the smoke from the censer prevent Aaron from death before the Lord?
(11) In what significant ways does our Lord Jesus differ from Aaron as the High Priest? (See Heb. 4:14-16; 7:27)
(12) After having atoned for his own sin, Aaron is to atone for the sins of the people:
a. What kinds of sin are being mentioned?
b. How important, therefore, is the Day of Atonement for the Israelites?
c. What is Aaron to do with goat #1?
(13) Apart from the Holy of Holies, the rest of the Tent of Meeting and especially the altar were to be sanctified by the sprinkling of both the bull’s and the goat’s blood seven times, and the wiping of the blood on all the horns. Why is the sanctification of the altar of such importance? What important lesson may we learn from such an emphasis?
(14) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Para entender el significado del Día de la Expiación en el judaísmo, lea el artículo de reflexión meditativa de hoy:
16:1-2—Introducción
(1) ¿Por qué el trasfondo que se dio para este Día de la Expiación fue la muerte de los dos hijos de Aarón?
(2) ¿Por qué Aarón, a pesar de ser el Sumo Sacerdote, no podía entrar al Lugar Santísimo “como le placiera”?
(3) ¿Qué representa el “propiciatorio [cubierta de expiación]”?
16:3-5—Preparación personal
(4) La preparación de Aarón antes de que pudiera entrar en el santuario:
a. ¿Qué sacrificios debía preparar para sí mismo?
b. ¿Qué sacrificios debía preparar para el pueblo?
c. ¿Por qué era importante que se pusiera las vestimentas sagradas?
16:6-10—Un resumen de la liturgia para ese día
(5) ¿Cuál era el propósito del toro?
(6) ¿Cuál era el propósito de la primera cabra?
(7) ¿Cuál era el propósito de la segunda cabra?
(8) ¿De qué manera la muerte de Cristo en la cruz cumple las funciones de los dos machos cabríos? (Observe cuán poderoso fue el símbolo de la segunda cabra para David en Sal.103:12.)
16:11-19—Un bosquejo de los pasos del ritual (Parte I)
(9) El becerro debía ser sacrificado primero: ¿Por qué Aarón debía hacer expiación por sí mismo (y por su casa) primero, antes de que pudiera expiar el pecado del pueblo?
(10) ¿De qué manera el humo del incensario evitaba que Aarón muriera delante de Jehová?
(11) ¿En qué aspectos significativos nuestro Señor Jesús es diferente de Aarón con respecto a su minsiterio como Sumo Sacerdote? (ver Hebreos 4:14-16; 7:27)
(12) Después de expiar su propio pecado, Aarón debía expiar los pecados del pueblo:
a. ¿Qué tipos de pecado son mencionados?
b. Por lo tanto, ¿cuán importante era el Día de la Expiación para los israelitas?
c. ¿Qué debía hacer Aaron con el primer macho cabrío?
(13) Además del Lugar Santísimo, Aaron debía santificar el resto de la Tienda de Reunión, y especialmente el altar, rociando la sangre tanto del toro como del macho cabrío 7 veces, y poniendo la sangre en todos los cuernos del altar: ¿Por qué era tan importante que el altar fuera santificado? ¿Qué lección importante podemos aprender de este énfasis?
(14) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“But those sacrifices are an annual reminder of sins. It is impossible for the blood of bulls and goats to take away sins… But when this priest [Jesus Christ] had offered for all time one sacrifice for sins, He sat down at the right hand of God.” (Heb. 10:3, 4, 12)
As we reflect on the importance of the Day of Atonement in Leviticus 16, I would like to share with you an excerpt from Wikipedia which reflects what is still practiced in Judaism as they continue to reject Christ and His accomplished work on the cross. Bear in mind that there isn’t a temple to perform the sacrifices as prescribed by Moses these days:
“Yom Kippur—also known as Day of Atonement, is the holiest day of the year for the Jewish people. Its central themes are atonement and repentance. Jewish people traditionally observe this holy day with an approximate 25-hour period of fasting and intensive prayer, often spending most of the day in synagogue services.
“Yom means 'day' in Hebrew and Kippur comes from a root that means 'to atone'. Thus Yom Kippur has come to mean ‘day of atonement’. Some say there is a link to kapporet, the 'mercy seat' or covering of the Ark of the Covenant. Abraham Ibn Ezra states that the word indicates the task and not just the shape of the ark cover; since the blood of the Yom Kippur sacrifice was sprinkled in its direction, it was the symbol of propitiation.
“Yom Kippur is 'the tenth day of [the] seventh month' (Tishrei) and also regarded as the 'Sabbath of Sabbaths'. Rosh Hashanah (referred to in the Torah as Yom Teruah) is the first day of that month according to the Hebrew calendar. They also ask God for the forgiveness of their sins.
“Yom Kippur completes the annual period known in Judaism as the High Holy Days or Yamim Nora’im ('Days of Awe') that commences with Rosh Hashanah.
“According to Jewish tradition, God inscribes each person's fate for the coming year into a book, the Book of Life, on Rosh Hashanah, and waits until Yom Kippur to ‘seal’ the verdict. During the Days of Awe, a Jew tries to amend his or her behavior and seek forgiveness for wrongs done against God and against other human beings. The evening and day of Yom Kippur are set aside for public and private petitions and confessions of guilt. At the end of Yom Kippur, one hopes that they have been forgiven by God.”
As the Jews continue to hope, we, who have believed in Christ, have received the forgiveness by God through Jesus Christ (1 Jn. 2:2, Eph. 1:7).
“Pero en estos sacrificios cada año se hace memoria de los pecados porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados...pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios.” (RVR1960) (Heb. 10:3, 4, 12)
Mientras reflexionamos sobre la importancia del Día de la Expiación en Levítico 16, me gustaría compartir con ustedes un extracto de Wikipedia (una traducción del artículo en inglés) que refleja lo que todavía se practica en el judaísmo entre los que continúan rechazando a Cristo y su obra consumada en la cruz. Tenga en cuenta que hoy no hay un templo para realizar los sacrificios prescritos por Moisés en aquellos días:
“Yom Kipur—también conocido como el Día de la Expiación, es el día más sagrado del año para el pueblo judío. Sus temas centrales son la expiación y el arrepentimiento. Los judíos celebran tradicionalmente este día sagrado con un período de aproximadamente 25 horas de ayuno y oración intensiva, y a menudo pasan la mayor parte del día en los servicios de la sinagoga.
“Yom significa 'día' en hebreo, y Kippur proviene de una raíz que significa 'expiar'. Por lo tanto, Yom Kippur ha llegado a significar 'día de la expiación'. Algunos dicen que tiene alguna relación con el kapporet , el 'propiciatorio' o cubierta del Arca de la Alianza. Abraham Ibn Ezra afirma que la palabra señala el propósito de la cubierta del arca, y no solo su forma; puesto que la sangre del sacrificio de Yom Kippur era rociada en su dirección, fue el símbolo de la propiciación.
“Yom Kippur es 'el décimo día [del] séptimo mes' (Tishréi), y también se conoce como el 'sábado de los sábados'. Rosh Hashaná (referido en la Torá como Yom Teruah ) es el primer día de ese mes, según el calendario hebreo. Los judíos también le piden a Dios que les perdone sus pecados.
“Yom Kipur completa el período anual conocido en el judaísmo como los Altos Días Sagrados o Yamim Nora'im ('Días de Pavor') que comienza con Rosh Hashaná.
“Según la tradición judía, Dios inscribe el destino de cada persona para el año siguiente en un libro, el Libro de la Vida, en Rosh Hashaná, y espera hasta Yom Kipur para 'sellar' el veredicto. Durante los Días de Pavor, un judío intenta enmendar su comportamiento y buscar el perdón por los errores cometidos contra Dios y contra otros seres humanos. La noche y el día de Yom Kipur se reservan para peticiones públicas y privadas y confesiones de culpa. Al final de Yom Kipur, uno espera haber sido perdonado por Dios."
Mientras los judíos continúan esperando, nosotros que hemos creído en Cristo ya hemos recibido el perdón de Dios por medio de Jesucristo (1 Jn. 2:2; Ef. 1:7).