This week we
shall continue the study of the Book of
Judges of the Old Testament.
(1) In introducing us to the next two judges of Israel, the Bible makes no mention of their special deeds or spiritual leadership, except to state their names, origin and length of their leadership. What can you surmise as to the conditions of Israel given the facts that they still needed to be “saved” and that Jair’s sons were noted for their riding of 30 donkeys and not horses?
(2) Apparently, Tola and Jair were able to keep the Israelites from blatant rebellion against the Lord, but after their deaths, the sins of the people seemed to have compounded. How does v. 6 describe their compounded sins? How can one make sense of such a spiritual condition of God’s Chosen People?
(3) Did Israel not adopt the gods of the Philistines and Ammonites? Why then would the Philistines and Ammonites oppress the Israelites who now identified with their culture and religions? What lesson(s) can we learn from the failure of the Israelites?
(4) With no mention of a prophet, the exchange between the Israelites and the Lord must have taken place through the High Priest of the time. What was God’s initial reply to their cry?
(5) What happened that changed the mind of the Lord?
(6) Upon their repentance, was there any change one can detect in their approach to face the threat of their enemy?
(7) Pause and reflect on the main message to you today. How may you apply it to your life?
Esta semana continuaremos nuestro estudio del libro de los Jueces en el Antiguo Testamento.
(1) La Biblia, cuando nos presenta a los siguientes dos jueces de Israel, no menciona nada sobre sus hechos especiales o liderazgo espiritual, excepto para señalar sus nombres, orígenes y cuánto tiempo duró su liderazgo. ¿Qué puede usted deducir sobre las condiciones de Israel a la luz de que todavía necesitaban ser “rescatados”, y que los hijos de Jair se destacaron por montar 30 burros y no caballos?
(2) Parece que Tola y Jair lograron evitar que los israelitas se rebelaran abiertamente contra Jehová, pero parece también que los pecados del pueblo se agravaron después de sus muertes. ¿Cómo describe el v. 6 sus pecados sumados? ¿Cómo puede uno encontrar sentido a esta condición espiritual del Pueblo Elegido de Dios?
(3) ¿Acaso Israel no había adoptado los dioses de los filisteos y amonitas? ¿Por qué, entonces, los filisteos y amonitas oprimirían a los israelitas, que ahora se identificaban con su cultura y religiones? ¿Qué lección(es) podemos aprender del fracaso de los israelitas?
(4) Puesto que la Biblia no menciona ningún profeta, la comunicación entre los israelitas y Jehová debió haber ocurrido a través del Sumo Sacerdote de la época. ¿Cuál fue la respuesta inicial de Dios a su clamor?
(5) ¿Qué acción cambió el parecer de Jehová?
(6) Tras el arrepentimiento del pueblo, ¿hubo algún cambio observable en su enfoque al enfrentar la amenaza que representaba su enemigo?
(7) Haga una pausa para reflexionar sobre el mensaje principal para usted hoy. ¿Cómo puede usted aplicarlo a su vida?
“Again the Israelites did evil in the eyes of the Lord. They served the Baals and the Ashtoreths, and the gods of Aram, the gods of Sidon, the gods of Moab, the gods of the Ammonites and the gods of the Philistines…” (Jdg. 10:6)
Of course, there are numerous reasons for the Israelites to turn away from the Lord to worship the gods of their neighbors, and their “prostitution” seemed to reach a climax after the death of Tola and Jair as the Bible took the time to list all the gods they now turned to—the gods of Aram, Sidon, Moab, Ammonites and Philistines. In other words, they worshipped every and any god they could. This was a very sad picture of how they “prostituted” themselves as the Chosen People of the Lord. What shame have they brought to the name of the Lord who was once feared and revered by the people and the kings of the land because of all the miraculous deeds He performed for His people.
Of the many obvious reasons for their turning away from the Lord and worshipping the gods of their neighbors, one can understand at least one of the most possible or likely motives, and that was to befriend or appease these hostile neighbors by becoming like them so as to gain their acceptance. The marrying of their sons and daughters to their neighbors, in particular, would secure a stronger tie that, in their estimation, would lessen the likelihood of hostility. And to worship their gods, would certainly make them feel their total integration into their society. But none of these produced any of the desired effects. The stronger of these neighbors—the Philistines and the Ammonites— paid no attention to their effort of assimilation, they “shattered and crushed them” (10:8), and oppressed them for eighteen years. This is a lesson that we, as Christians, need to take to heart today.
Any attempt to compromise biblical standards in an effort to appease the world, to become more like them, or to gain their friendship will only be a futile exercise. The result will only be, as Clark Pinnock points out, “a secularizing of the Christian Church rather than a Christianizing of the society”.
It is always our difference from the world that shines the gospel light into their darkness.
“Los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos del Señor, sirvieron a los baales, a Astarot, a los dioses de Aram, a los dioses de Sidón, a los dioses de Moab, a los dioses de los hijos de Amón y a los dioses de los filisteos..." (LBLA) (Jueces 10:6)
Por supuesto, hubo muchas razones por las que los israelitas se aparten de Jehová para adorar a los dioses de sus vecinos, y parece que su "prostitución" alcanzó su punto más bajo después de las muertes de Tola y Jair, ya que la Biblia se tomó el tiempo de enumerar todos los dioses a los que ahora se acudieron — los dioses de Aram, Sidón, Moab, de los amonitas y de los filisteos. En otras palabras, adoraban a todos los dioses que podían. Estos versículos describen un cuadro muy triste en que el Pueblo Elegido de Jehová se “prostituyó”. Qué vergüenza han trayeron al nombre de Jehová, que una vez había sido temido y reverenciado por los pueblos y reyes de la tierra debido a todas las obras milagrosas que realizaba por Su pueblo.
Entre las muchas razones obvias por las que se alejaron de Jehová y adoraron a los dioses de sus vecinos, al menos uno de los motivos más posibles o probables es muy comprensible, a saber, el deseo de hacerse amigo de o apaciguar a estos vecinos hostiles, volviéndose como ellos para ganar su aceptación. En especial, los matrimonios entre sus hijos e hijas y los de sus vecinos asegurarían un vínculo más fuerte que, en su opinión, disminuiría la probabilidad de que hubiera hostilidad entre ellos. Y al adorar a sus dioses, sin duda sentirían que se habían integrado totalmente a su sociedad. Sin embargo, ninguno de estos intentos produjo alguno de los efectos que buscaban. Los más fuertes de estos vecinos — los filisteos y los amonitas — no prestaron atención a sus esfuerzos de asimilación, sino que “afligieron y quebrantaron a los hijos de Israel” (10:8), oprimiéndolos durante dieciocho años. Esto sirve como una lección que nosotros, los cristianos, necesitamos tomar en serio hoy.
Cualquier intento de hacer concesiones en cuanto a las normas bíblicas con el fin de apaciguar al mundo, ser más como ellos o hacernos amigos de ellos será un simple ejercicio inútil. Como señala Clark Pinnock, el único resultado será “una secularización de la Iglesia cristiana en lugar de una cristianización de la sociedad”.
Lo que hace brillar la luz del evangelio en la oscuridad del mundo siempre es la diferencia que hay entre nosotros y ello.
(1) In what way(s) did Jephthah resemble the fate of Ishmael? (Genesis 21:10ff)
(2) What does the choice of Jephthah as a “bastard” driven out by his half-brothers speak to anyone who might be born an “illegitimate” child?
(3) Why would the elders (likely the sons) of Gilead turn to Jephthah for help—the one they despised and drove away in the first place? What then can we surmise from the response to the call made in 11:9?
(4) What made Jephthah trust the words of the elders and what did he do to ensure that they would keep their word?
(5) What did Jephthah do before he resorted to an armed conflict with the Ammonites?
(6) What does this say about Jephthah as a leader of his people?
(7) What was the reply of the king of the Ammonites? If it was true, was his claim justified? Why or why not? (See Note below)
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
It is true that God had forbidden Israel to take the land from Edom, Moab or Ammon in battle because the first was Jacob’s brother, and the last two were the sons of Lot (Deut. 2:5, 9, 19). However, when they defeated the king of Sihon, the Amorite king, they took his land which was land that was taken from the Ammonites, and that part of the land had been allotted to the tribe of Gad by Joshua (Jos. 13:25).
(1) ¿En qué aspecto(s) el destino de Jefté se parecía al de Ismael? (Génesis 21:10 y ss.)
(2) ¿Qué mensaje transmite la elección de Jefté, un "hijo ilegítimo" que había sido expulsado por sus medio hermanos, a cualquier persona que haya nacido como un hijo "ilegítimo"?
(3) ¿Por qué los ancianos (probablemente los hijos) de Galaad acudieron a Jefté — al que habían despreciado y ahuyentado — en busca de ayuda? A la luz de esto, ¿qué podemos deducir de la respuesta al llamado hecho en 11:9?
(4) ¿Qué persuadió a Jefté a confiar en las palabras de los ancianos, y qué hizo para asegurarse de que cumplieran sus promesas?
(5) ¿Qué hizo Jefté antes de recurrir a un conflicto armado con los amonitas?
(6) ¿Qué nos enseña esto sobre el tipo de líder que era Jefté para su pueblo?
(7) ¿Cuál fue la respuesta del rey de los amonitas? Si en verdad era así, ¿su afirmación tenía fundamento? ¿Por qué o por qué no? (ver la Nota abajo)
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Es cierto que Dios le ha prohibido a Israel tomar por la fuerza las tierras de Edom, Moab y Ammón, porque el primero era el hermano de Jacob, mientras que los dos últimos eran los hijos de Lot (Deut. 2:5, 9, 19). Sin embargo, cuando derrotaron al rey de Sehón, el rey amorreo, tomaron su tierra, la cual ellos habían tomado de los amonitas, y Josué había asignado esa parte de la tierra a la tribu de Gad (Jos.13:25).
“What do you have against us that you have attacked our country?” (Jdg 11:12)
As we have been told over and over again, the judges in this period of Israel’s history were no more than warriors who led their people with their warring zeal, though invariably empowered by the Spirit of the Lord. As a result, as we read the early part of Jephthah’ s life, we would assume that he would be bent on violence and revenge, especially given the fact that he was driven out by his brothers because of his “illegitimate” sonship and the fact that he rallied a bunch of bandits around him. And yet, he demonstrated himself to be a most reasonable leader with the waging of war being a last resort. He was indeed a breath of fresh air.
Irrespective of the legitimacy of the reply of the Ammonites, it was not Israel who waged war against them, it was the opposite. In other words, Jephthah was not seeking a just cause for war; he was defending his country. He was trying to avoid an armed confrontation and sought a compromise of sorts. As much as his later foolishness in making a vow that cost the life of his own daughter, he stood out as the only judge in this period of Jewish history who seemed to wage war only as a last resort.
"¿Qué hay entre tú y yo, que has venido a mí para pelear contra mi tierra?" (LBLA) (Jueces 11:12)
Como se nos ha dicho una y otra vez, los jueces de este período de la historia de Israel no eran más que guerreros que dirigían a su pueblo con su celo guerrero, aunque todos eran dotados de poder por el Espíritu de Jehová. Por lo tanto, al leer la primera parte de la vida de Jefté, uno pensaría que él estaría empeñado en usar la violencia y la venganza, especialmente a la luz de que había sido expulsado por sus hermanos debido a su condición de hijo “ilegítimo” y al hecho de que había reunido alrededor de sí un grupo de bandidos. Sin embargo, resultó ser un líder muy razonable que usó la guerra como último recurso. Jefté fue, de hecho, una bocanada de aire fresco.
Independientemente de si la respuesta de los amonitas fue legítima o no, Israel no había iniciado la guerra, sino ellos. En otras palabras, Jefté no buscaba una causa justa para iniciar una guerra; simplemente defendía a su país. Buscaba evitar un enfrentamiento armado e intentó hacer una especie de acuerdo. A pesar de su insensatez posterior que lo llevó a hacer un voto que costó la vida de su propia hija, se destacó como el único juez en este período de la historia de Israel que, al parecer, optaba por la guerra solo como último recurso.
(1) In explaining to the king of the Ammonites, Jephthah recounted the relevant events of Exodus “in exact agreement with the accounts of the Pentateuch respecting the matter in dispute” and in particular, “Vv. 19-22 are almost verbatim the same as Numbers 21:21-25” (Keil & Delitszch, 275-6). Given the spiritual condition of Israel during much of the period of Judges, can you explain how Jephthah had such an accurate knowledge of the Pentateuch and what does it speak to his own spiritual condition?
(2) Armed with this historical fact, what were the three reasons that Jephthah used to prove that the Ammonites were wrong in trying to retake the land in vv. 23-27?
(3) What do you think of the first reason he gave, saying that it was God who enabled them to drive out the Amorites (King Sihon) and gave them their land—as a result the Ammonites (who lost their land to Sihon a long time ago) did not have the right to take it over? (v. 23)
(4) What do you think of the second reason in that the king of Moab (Balak) only tried to bribe Balaam to curse Israel without laying claim to or fighting for the land which he had conquered previously from the Amorites (Numbers 22)?
(5) What do you think of the third reason in that the land was taken about 300 years ago? What do you think about this comment by Clericus, “if no prescriptive right is to be admitted, on account of length of time, and if long possession gives no title, nothing would ever be held in safety by any people, and there would be no end to wars and dissension”? (K&D, p.277)
(6) How then should we look upon the claim by Palestinians (the word “Palestine” derived from the word Philistia in Greek to denote all of Canaan, according to Jean-Pierre Isbouts, The Biblical World, p. 164) of the land occupied by Israel today?
(7) How did the king of Ammon respond to the words of Jephthah and why?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) En su explicación al rey de los amonitas, Jefté recordó los eventos relevantes del Éxodo “en total concordancia con los relatos del Pentateuco con respecto al objeto de disputa”; en específico, “los vv. 19-22 son casi una repetición textual de Números 21:21-25” (Keil y Delitszch, 275-6). Dada la condición espiritual de Israel durante gran parte del período de los Jueces, ¿puede usted explicar cómo Jefté tenía un conocimiento tan preciso del Pentateuco y lo que nos muestra sobre su propia condición espiritual?
(2) Armado con estos datos históricos, ¿cuáles fueron las tres razones que Jefté utilizó para demostrar que los amonitas estaban equivocados al intentar retomar la tierra (vv. 23-27)?
(3) ¿Qué piensa usted de la primera razón que dio, a saber, que fue Dios quien les había permitido expulsar a los amorreos (el rey Sehón) y les había dado su tierra, y que por lo tanto los amonitas (que habían perdido su tierra a manos de Sehón mucho tiempo antes) no tenían derecho tomar posesión de ella? (v. 23)
(4) ¿Qué piensa usted sobre la segunda razón, a saber, que el rey de Moab (Balac) simplemente había intentado sobornar a Balaam para que maldijera a Israel, sin reivindicar ni luchar por la tierra que antes había conquistado de los amorreos (Números 22)?
(5) ¿Qué piensa usted sobre la tercera razón, a saber, que la tierra había sido tomada unos 300 años antes? ¿Qué opina usted del siguiente comentario de Clericus, “si no se admite ningún derecho prescriptivo con base en la duración, y si la posesión prolongada no da título, nadie nunca poseería nada con seguridad, y no habría fin a las guerras y disensiones”? (K&D, p. 277)
(6) A la luz de esto, ¿qué debemos pensar sobre la reivindicación de los palestinos de la tierra hoy ocupada por Israel (la palabra "Palestina" es derivada de la forma griega de la palabra "Filistea", usada para referirse a todo Canaán, según Jean-Pierre Isbouts, The Biblical World, p. 164)?
(7) ¿Cómo respondió el rey de Amón a las palabras de Jefté? ¿Por qué?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Since the Lord, the God of Israel, has driven the Amorites out before His people Israel, what right have you to take it over?” (Jdg. 11:23)
I know I am treading into one of the most controversial political issues of the world—the right to the land of Palestine.
From both secular and biblical historical documents, we know that before the occupation by the Israelites after their Exodus, the “Promised Land” was already occupied by various groups of people which the Bible calls them the Canaanites which in fact is comprised of the Hittites, Perizzites, Girgashites, Amorites, Jebusites and even the Philistines. The last group of people, the Philistines, appeared to be the latest of them all, having moved from Greek Peloponnesus as a sea people to the coastal region of modern Syria and Lebanon in 1175 B.C. Later on, they also captured the cities of Ashkelon, Ekron, Ashdod, Gath and Gaza and “turned the five cities into a confederacy that became known as Philistia (from which the Greeks later derived the word, ‘Palestine’ to denote all of Canaan)” (Jean-Pierre Isbouts, p. 163-4). In other words, these sea people appeared to have arrived in the land of Canaan very close to the time of the people of Israel.
In their journey into the Promised Land, the Israelites took a rather indirect route, entering it from the east of Jordan and that necessitated them passing through the territories of Edom, Moab and Ammon. Deuteronomy 2 tells us that God had forbidden the people from attacking these three groups of people as their ancestors were related to their own forefathers. The Israelites also extended the same courtesy to the Amorites, asking only for a safe passage, but was not only refused, they were attacked. The result was the defeat of the Amorites and the occupation of their land, part of which was previously taken by them from the Moabites and the Ammonites, and which Joshua allotted to the tribe of Gad subsequently (Jos.13:25-28).
Now, the king of the Ammonites waged war against Israel under the appearance of justice, claiming that the portion from Arnon to Jabbok belonged to them before the time of Exodus. Among the reasons cited by Jephthah in his reply, he pointed out that it was the Lord, the God of Israel who gave them the land and that their former ownership had lapsed for a good 300 years.
On the latter point, the theologian Clericus opined that, “if no prescriptive right is to be admitted on account of length of time, and if long possession gives no title, nothing would ever be held in safety by any people, and there would be no end to wars and dissension” (K&D, 277).
While there is some truth to his statement, the one that is hard to dispute is the first reason given by Jephthah, “Now since the Lord, the God of Israel has driven the Amorites out before His people Israel, what right have you to take it over?” (Jdg. 11:23)
The present claim by the Palestinians who do not even have their own state is to be sympathized. The fact that many of the Palestinians are Christians while Israel as a nation still rejects the one they have pierced (Zech. 12:10) also makes us inclined to side with them. However, what Jephthah said to the Ammonites still holds true today. Since the Promised Land has been clearly given to Israel by God, what right does anyone have to take it back? Even Clericus’ point is irrelevant, because God and His word do not change over time.
However, ownership and sovereignty of the land should not preclude the co-existence of two peoples in peace and equality.
"Así que, lo que Jehová Dios de Israel desposeyó al amorreo delante de su pueblo Israel, ¿pretendes tú apoderarte de él?" (RVR1960) (Jueces 11:23)
Sé que me estoy metiendo en uno de los temas políticos más controvertidos del mundo: quién tiene el derecho de poseer la tierra de Palestina.
Con base en documentos históricos, tanto seculares como bíblicos, sabemos que antes de que fue ocupada por los israelitas después del Éxodo, la "Tierra Prometida" ya estaba ocupada por varios grupos de personas a quienes la Biblia llama de "cananeos", los cuales de hecho estaban formados por los hititas, ferezeos, gergeseos, amorreos, jebuseos e incluso los filisteos. Al parecer, el último grupo (los filisteos) fue el último de todos. En el año 1175 a.C. se habían trasladado como uno de los Pueblos del Mar del Peloponeso griego a la región costera de la actual Siria y Líbano. Más tarde, también capturaron las ciudades de Ascalón, Ecrón, Asdod, Gat y Gaza, convirtiendo “las cinco ciudades en una confederación que pasó a ser conocida como Filistea (de la cual los griegos más tarde derivaron la palabra 'Palestina', que usaban para referirse a todo Canaán)” (Jean-Pierre Isbouts, p. 163-4). En otras palabras, parece que este pueblo del mar llegó a la tierra de Canaán en una época muy cercana a la de la llegada del pueblo de Israel.
En su viaje a la Tierra Prometida, los israelitas tomaron una ruta bastante indirecta, ingresando desde el este del Jordán, una ruta que les obligó a pasar por los territorios de Edom, Moab y Amón. Deuteronomio 2 nos dice que Dios prohibió que el pueblo atacara a estos tres grupos, ya que sus antepasados eran parientes de los de los propios israelitas. Los israelitas ofrecieron hacer lo mismo a los amorreos; lo único que pidieron fue un paso seguro, pero los amorreos, además de negárselo, también los atacaron. Como resultado, los amorreos fueron derrotados y los israelitas ocuparon de su tierra, parte de la cual había sido tomada por los mismos amorreos de los moabitas y amonitas. Mas tarde, Josué asignó esta porción a la tribu de Gad (Josué 13:25-28).
Ahora, el rey de los amonitas decidió librar una guerra contra Israel bajo el pretexto de la justicia, alegando que la porción de tierra desde el río Arnón hasta el río Jaboc les había pertenecido antes de la época del Éxodo. Entre las razones citadas por Jefté en su respuesta está el hecho de que quien les había dado la tierra fue Jehová, el Dios de Israel, y que ya había pasado por lo menos 300 años desde su última posesión por los amonitas.
Respecto a este último punto, el teólogo Clericus opinó que, “si no se admite ningún derecho prescriptivo con base en la duración, y si la posesión prolongada no da título, nadie nunca poseería nada con seguridad, y no habría fin a las guerras y disensiones” (K&D, 277).
Si bien hay algo de verdad en su declaración, el argumento aun más difícil de discutir es el primero dado por Jefté: “Así que, lo que Jehová Dios de Israel desposeyó al amorreo delante de su pueblo Israel, ¿pretendes tú apoderarte de él?" (Jueces 11:23).
Debemos simpatizar con los palestinos (que ni siquiera tienen su propio estado) que actualmente reivindican la tierra. El hecho de que muchos de los palestinos son cristianos, mientras que Israel como nación aún rechaza a Aquél que traspasaron (Zac. 12:10) también nos predispone a tomar su partido. Sin embargo, lo que dijo Jefté a los amonitas sigue siendo cierto en la actualidad. Dada la claridad con la que la Tierra Prometida fue entregada por Dios a Israel, ¿qué derecho tiene algún hombre a quitársela? Ni siquiera el argumento de Clericus es relevante, puesto que Dios y Su palabra no cambian con el tiempo.
Sin embargo, que Israel tenga la propiedad y la soberanía de la tierra no debería impedir los dos pueblos habiten juntos en paz e igualdad.
(1) As the Spirit of the Lord came upon him, Jephthah made a vow to the Lord before he launched his campaign against the Ammonites.
a. In what way might his vow be pleasing to the Lord?
b. In what way might his vow be grieving to the Lord?
c. With the Spirit of the Lord having come upon him, did he really have to make a vow? Why or why not?
(2) The sacrifice of a person as a burnt offering is explicitly prohibited by the Lord (see Deut. 12:31), why then did Jephthah still entertain such a notion?
(3) As much as it was a great tragedy and the Lord certainly would not want Jephthah to sacrifice his daughter nor hold him to a vow that did not please Him, how did the honoring of his vow to the Lord signify the kind of person that Jephthah was?
(4) Did his daughter seek to dissuade his father? Why not?
(5) What lesson can you learn from the mistake of Jephthah?
(6) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Cuando el Espíritu de Jehová descendió sobre él, Jefté hizo un voto al Señor antes de iniciar su campaña contra los amonitas.
a. ¿En qué sentido su voto pudo haber agradado al Señor?
b. ¿En qué sentido su voto pudo haber entristecer al Señor?
c. Después de que el Espíritu de Jehová había venido sobre él, ¿Jefté realmente necesitaba hacer un voto? ¿Por qué o por qué no?
(2) Jehová prohíbe explícitamente sacrificar a una persona como holocausto (ver Deuteronomio 12:31). ¿Por qué, entonces, Jefté lo consideró como una opción válida?
(3) Aunque lo que pasó fue una gran tragedia, y que Jehová sin duda no deseaba que Jefté sacrificara a su hija, ni tampoco lo habría obligara a cumplir un voto que no le agradaba, ¿qué nos dice el hecho de que Jefté cumplió su voto a Jehová sobre la clase de persona que era?
(4) ¿Su hija intentó disuadirlo? Por qué no?
(5) ¿Qué lección puede usted aprender del error de Jefté?
(6) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“(W)hatever comes out of the door of my house to meet me when I return in triumph from the Ammonites will be the Lord’s and I will sacrifice it as a burnt offering.” (Jdg. 11:31)
As much as the sacrifice of the daughter of Jephthah was a great tragedy, it was avoidable.
In making a vow to the Lord before his campaign against the Ammonites, Jephthah was obviously trying to express his total dependence on the Lord. His intention to negotiate a settlement with the Ammonites had demonstrated that he was a person of peace. And, his recitation of the history of Exodus also showed that he was not totally ignorant of the Law of Moses. However, the long history of assimilation with the people of Canaan and the worship of their gods had greatly secularized the minds of the Israelites. Like the Canaanites, Jephthah regarded the sacrifice of a human person as the highest form of sacrifice that befits the Divine. Furthermore, he must have heard or read about the story of the sacrifice by Abraham of his son on Mount Moriah in Genesis 22. However, he completely overlooked the explicit prohibition of human sacrifice by God in Deuteronomy 12:31.
One also wonders where the High Priest was. He should stop him from making a sacrifice away from the appointed place (i.e. the tabernacle) and definitely his sacrifice of his daughter. There was a two month period for the High Priest to learn of the incident and to stop Jephthah.
This tragedy, therefore, is a reflection of a lack of teaching by the priests (and especially the High Priest), and a general lack of knowledge of the Word of God by the people which resulted in everyone doing as he saw fit (Jdg. 21:25). Had the priests done their duty, this tragedy could have been avoided.
The intention of honoring the Lord with the best was admirable, but the lack of knowledge of the Word of God and of God Himself was tragic. Unfortunately to these days, many Christians continue to neglect the proper study and understanding of the Word of God (and thus of God Himself), and have resulted in “sacrificing” the unity and harmony of the church. It was for this reason that the Apostle Paul prayed this prayer for the church of Philippi: “And this is my prayer: that your love many abound more and more in knowledge and depth of insight, so that you may be able to discern what is best and may be pure and blameless until the day of Christ…” (Phil. 1:9-10).
“Cualquiera que saliere de las puertas de mi casa a recibirme, cuando regrese victorioso de los amonitas, será de Jehová, y lo ofreceré en holocausto.” (RVR1960) (Jueces 11:31)
El sacrificio de la hija de Jefté, aunque fue una gran tragedia, era evitable.
Al hacer un voto al Señor antes de su campaña contra los amonitas, Jefté obviamente buscaba expresar su total dependencia del Señor. Su intento de llegar a un acuerdo con los amonitas muestra que era una persona de paz. Además, su recitación de la historia del Éxodo también nos muestra que no ignoraba totalmente la Ley de Moisés. Sin embargo, la larga historia de asimilación con el pueblo de Canaán y la adoración de sus dioses ya había secularizado profundamente las mentes de los israelitas. Igual que los cananeos, Jefté consideraba el sacrificio de un humana como la forma más elevada de sacrificio, algo digno de la Divinidad. Además, probablemene había escuchado o leído la historia del sacrificio de Abraham de su hijo en el monte Moriá (Génesis 22). Sin embargo, pasó por alto por completo el hecho de que en Deuteronomio 12:31 Dios prohibió los sacrificios humanos en términos inequívocos.
Uno también se pregunta qué estaba haciendo el Sumo Sacerdote, quien debería haber impedido que se hiciera un sacrificio fuera del lugar designado (es decir, el tabernáculo), especialmente un sacrificio de una hija. Hubo un período de dos meses durante los cuales el Sumo Sacerdote probablemente se enteró del incidente y podría haber impedido a Jefté.
Esta tragedia, por lo tanto, es un reflejo de la falta de enseñanza por parte de los sacerdotes (especialmente el Sumo Sacerdote), y de una falta de conocimiento generalizada de la Palabra de Dios por parte del pueblo. Como resultado, todos hacían lo que bien les parecía (Jue. 21:25). Si los sacerdotes hubieran cumplido con su deber, esta tragedia se habría evitado.
El deseo de Jefté de honrar a Jehová con lo mejor que tenía era admirable, pero su falta de conocimiento de la Palabra de Dios, y de Dios mismo, era trágico. Desafortunadamente, incluso hoy, muchos cristianos continúan descuidando el estudio y la comprensión adecuados de la Palabra de Dios (y, por consiguiente, de Dios mismo), lo que ha resultado en el “sacrificio” de la unidad y armonía de la iglesia. Por esta razón, el apóstol Pablo hizo la siguiente oración por la iglesia de Filipos: “Y esto pido en oración: que vuestro amor abunde aún más y más en conocimiento verdadero y en todo discernimiento, a fin de que escojáis lo mejor, para que seáis puros e irreprensibles para el día de Cristo” (LBLA) (Fil. 1:9-10).
(1) The tragedy of the sacrifice of Jephthah’s daughter was quickly overshadowed by a greater tragedy, the strife and division within the people of God.
a. What was the complaint by the men of Ephraim?
b. What do you think was the real reason behind the complaint? (Compare this complaint with their last complaint in chapter 8.)
c. How did threat of violence signify what kind of men they were and the real reason for their complaint?
(2) What did the reply by Jephthah reveal?
(3) Why couldn’t Jephthah resort to a similar reply to appease the Ephraimites this time?
(4) How many Ephraimites were killed in this battle? Were both sides not the people of God? Did they not both belong to the people of Israel? Apart from the complaint mentioned in v. 1, what else was mentioned almost as the cause of this conflict in vv. 4-6?
(5) In this “war of words”, why did the Gileadites feel so insulted? (See Note below)
(6) How did they repay the Ephraimites through their “accent”?
(7) What does this “war of words” highlight?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
The putting down of the Gileadites as renegades, perhaps, had more to do with the past of Jephthah as a leader of a group of renegades (Jdg. 11:3) than any historical facts on which scholars could speculate. But such an insult was enough for the Gileadites to take to heart in striking down the Ephraimites.
(1) La tragedia del sacrificio de la hija de Jefté fue rápidamente eclipsada por una tragedia aún mayor, las luchas y la división dentro del pueblo de Dios.
a. ¿Cuál fue la queja de los hombres de Efraín?
b. En su opinión, ¿cuál fue el verdadero motivo de su queja? (Compare esta queja con la anterior en el capítulo 8)
c. ¿De qué manera la amenaza del uso de violencia nos muestra qué tipo de hombres eran estos y cuál era el verdadero motivo de su queja?
(2) ¿Qué nos revela la respuesta de Jefté?
(3) ¿Por qué Jefté no pudo recurrir a una respuesta similar a la de Gedeón para apaciguar a los efraimitas esta vez?
(4) ¿Cuántos efraimitas murieron en esta batalla? ¿Acaso ambos lados no eran el pueblo de Dios? ¿Acaso ambos no pertenecían al pueblo de Israel? Además de la queja mencionada en el v. 1, ¿qué otro detalle se menciona en los vv. 4-6 casi como si fuera la causa de este conflicto?
(5) ¿Por qué los galaaditas se sintieron tan insultados en esta "guerra de palabras"? (ver la Nota abajo)
(6) ¿Qué les costó a los efraimitas su "acento"?
(7) ¿Qué verdades son enfatizadas por esta "guerra de palabras"?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Quizás los galaaditas fueron despreciados como "fugitivos" debido al trasfondo de Jefté, que había sido líder de un grupo de "hombres indignos" (Jueces 11:3), y no debido a algún hecho histórico como aquellos sobre los cuales los eruditos especulan. Sin embargo, este insulto fue suficiente para que los galaaditas tomaran la decisión de atacar a los efraimitas.
“We are going to burn down your house over your head.” (Jdg. 12:1)
The period of the Judges was marked by constant oppression by the different peoples of Canaan and that was bad enough, but just as they were blessed with a period of relative peace from outside oppression, internal strife ensued. After the defeat of the Ammonites, we read that the Ephraimites, again, complained about not being invited to join in the defeat of the enemy.
The last time they made a similar complaint was after the defeat of the Midianites by Gideon who was able to appease them with words of wisdom, showering them with greater honor that they really did not deserve (Jdg. 8:2). But Jephthah could not have appeased them with similar words of flattery, because the Ephraimites were not angry about their lack of honor, but obviously because they did not have the chance of sharing in the booty. They were able to, at least, participate at the tail end of the war with the Midianites and presumably were able to reap the material rewards of the victors. But this battle was quite unlike the last one geographically as it took place basically in the eastern part of Jordan, and Jephthah had no need to call upon any other tribe for help.
Instead of rejoicing with their brothers, the Ephraimites were hurt by both a loss of face and leadership, and in addition, the fact that they did not share in any of the booty. But to complain was one thing, to threaten to burn down the house of Jephthah was quite another. Presumably, the insulting words they uttered towards the Gileadites were the last straw that led to the actual conflict. Their insulting words basically referred to the Gileadites as not part of Ephraim and Manasseh and thus not really part of the people of God. And in return, the escaping Ephraimites were also slain based on their accent being different from that of the Gileadites.
Even without outside oppression, Israel proved to be a defeated people — a people not worthy to be called a People of God.
I have had the misfortune of witnessing quite a few bitter church fights in my life, and the picture was not pretty — actions taken and words spoken by otherwise fine-looking Christians during these fights often did not “occur even among pagans” (1 Co. 5:1). We are really no better than the Israelites!
"Quemaremos tu casa sobre ti." (LBLA) (Jueces 12:1)
El período de los Jueces estuvo marcado por constante opresión por parte de los diferentes pueblos de Canaán. Eso ya era bastante malo, pero peor aún fue que en cuanto el pueblo de Israel fue bendecido con un período de relativa paz, sin la opresión externa, se produjeron luchas internas. Leemos que los efraimitas, después de la derrota de los amonitas, se quejaron nuevamente de no haber sido invitados a unirse a la batalla para derrotar al enemigo.
La última vez que hicieron una queja semejante fue después de la derrota de los madianitas por parte de Gedeón, quien logró apaciguarlos con palabras de sabiduría, dándole un gran honor que en realidad no merecían (Jueces 8:2). Sin embargo, Jefté no podría haberlos apaciguado con palabras similares de adulación, puesto que los efraimitas no estaban enojados por no haber recibido el honor, sino obviamente por haber perdido la oportunidad de compartir el botín. En la guerra contra los madianitas, al menos pudieron participar en las últimas etapas de la guerra y se puede suponer que también recibieron las recompensas materiales de los vencedores. Pero la geografía de esta batalla fue muy diferente de la de la anterior, ya que sucedió básicamente al oriente del río Jordán, y Jefté no necesitó pedir ayuda a ninguna otra tribu.
En lugar de regocijarse con sus hermanos, los efraimitas se sintieron perjudicados por su pérdida de prestigio y liderazgo, además del hecho de que no obtuvieron nada del botín. Sin embargo, una cosa es quejarse, pero amenazar con incendiar la casa de Jefté es otra muy distinta. Se puede presumir que las palabras insultantes que pronunciaron contra los galaaditas fueron el colmo que condujo al conflicto real. Esencialmente, lo que decían con sus palabras era que los galaaditas no eran parte ni de Efraín ni de Manasés, y que por lo tanto realmente no eran parte del pueblo de Dios. Y a cambio, los efraimitas que intentaron escapar también fueron asesinados debido a que su acento era diferente al de los galaaditas.
Incluso sin ninguna opresión externa, Israel demostró ser un pueblo derrotado — un pueblo que no era digno de ser llamado Pueblo de Dios.
A lo largo de mi vida he tenido la desgracia de presenciar bastantes peleas amargas en la iglesia, y no fueron nada bonitas — las medidas que se tomaron y las palabras que fueron pronunciadas durante esas peleas por cristianos de buen aspecto a menudo no ocurren “ni siquiera entre los gentiles” (1 Co 5:1). ¡Realmente no somos mejores que los israelitas!
(2) God seems to like raising His chosen servant from a couple who was barren. What might be the particular challenge for a once barren couple to yield their son to serve the Lord?
(3) In the choosing of Samson, his parents were to raise him as a Nazirite:
a. What is a Nazirite according to Numbers 6?
b. Why did this child have to be a Nazirite? And
c. How did this reflect the heart of the Lord toward the ones He chooses to be used by Him?
(4) If you were the wife of Manoah, how would you respond to such an encounter with the Angel of the Lord? Why didn’t she ask more of the Angel of the Lord?
(5) What was the response of Manoah upon hearing his wife’s story? How did he repeat his question to the Angel of the Lord when he appeared again? What does it reveal about Manoah?
(6) How did the Angel of the Lord answer him? What was the focus of His answer? Why?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
The Philistines were rather different from the rest of the Canaanites in that they arrived from Greece and were fair-skinned. For more information, read the Meditative Article of Judges 11:14-28 (Year 2, Week39, Day 269).
(1) El pueblo de Israel estaba pagando caro por el fracaso en su misión de expulsar a los ocupantes originales de Canaán, ya que un pueblo tras otro se levantaba para oprimirlos. Reflexione sobre su propia vida e identifique lo que usted aún necesita eliminar de su vida.
(2) A Dios parece gustarle levantar a Sus siervos elegidos de parejas estériles. ¿Cuál pudo haber sido el desafío específico para que una pareja que antes era estéril entregara a su hijo para el servicio de Jehová?
(3) Al elegir a Sansón, Dios dio instrucciones a sus padres para que lo criaran como nazareo:
a. Según Números 6, ¿qué era un nazareo?
b. ¿Por qué este niño tenía que ser nazareo?
c. ¿Qué nos muestra esto sobre lo que Jehová desea para aquellos que elige para ser usados por Él?
(4) Si usted fuera la esposa de Manoa, ¿cómo habría reaccionado ante el encuentro con el ángel de Jehová? ¿Por qué no le hizo más preguntas al ángel de Jehová?
(5) ¿Cuál fue la reacción de Manoa al escuchar la historia de su esposa? ¿Cómo repitió su pregunta al ángel del Señor cuando apareció de nuevo? ¿Qué revela esto sobre Manoa?
(6) ¿Cómo le respondió el ángel de Jehová? ¿Cuál fue el enfoque de su respuesta? ¿Por qué?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
Los filisteos eran bastante diferentes de los demás cananeos, puesto que habían llegado de Grecia y tenían la piel clara. Para más información, lea el artículo meditativo de Jueces 11:14-28 (Año 2, Semana 39, Día 269).
“So Manoah asked him, ‘When your words are fulfilled, what is to be the rule for the boy’s life and works?’.” (Jdg. 13:12)
The raising of Samson as the next Judge was prefaced by these words in the Bible, “Again the Israelites did evil in the eyes of the Lord, so the Lord delivered them into the hands of the Philistines for forty years” (Jdg. 13:1).
After forty years of idol worship and occupation by the Philistines, one can imagine the lifestyle and spiritual conditions of the average Israelites. From the repeated instructions given by the Angel of the Lord, it appears that Manoah and his wife must have been given to the drinking of wine and other customs of the Philistines.
However, one has to appreciate Manoah’s response to the appearance and promise of the Angel of the Lord. Never did he once express any sign of unbelief. In fact, he even believed that his son would be the deliverer of his people, and the questions he asked of the Lord indicated this belief:
“O Lord, I beg you, let the man of God you sent to us come again to teach us how to bring up the boy who is to be born.” (Jdg. 13:8)
“When your words are fulfilled, what is to be the rule of the boy’s life and work?” (Jdg. 13:12)
In other words, his focus was rightly on how he and his wife might bring up this son to be ready and worthy to be used by the Lord.
Interestingly, the Angel of the Lord never answered his questions; both times He only focused on what Manoah’s wife ought to do, especially during her pregnancy, and that was not eat or drink anything that came from the grapevine, or any fermented drink (13:4, 14). His focus was not only what they should teach, but how they should live themselves.
From the subsequent behavior of Samson, one can surmise the kind of lifestyle the people of Israel lived, of which Samson and his family were part, and it is not unreasonable to assume that his parents failed miserably in the bringing up of their son. Therefore it was not a surprise that the Angel of the Lord steered their focus on how they lived their lives more so than what they should teach their son.
“Y Manoa dijo: 'Cuando tus palabras se cumplan, ¿cómo debe ser el modo de vivir del muchacho y cuál su vocación?'.” (LBLA) (Jueces 13:12)
La aparición de Sansón como el próximo Juez fue precedida por las siguientes palabras en la Biblia: "Los hijos de Israel volvieron a hacer lo malo ante los ojos de Jehová; y Jehová los entregó en mano de los filisteos por cuarenta años" (RVR1960) (Jueces 13:1).
Es fácil imaginar cómo eran el estilo de vida y la condición espiritual del israelita promedio después de cuarenta años de adoración de ídolos y ocupación por parte de los filisteos. A juzgar por las repetidas instrucciones dadas por el ángel de Jehová, parece que Manoa y su esposa eran dados a beber vino e imitar otras costumbres de los filisteos.
Sin embargo, hay que reconocer el valor de la respuesta de Manoa ante la aparición y promesa del Ángel de Jehová. Nunca expresó ningún indicio de incredulidad. De hecho, incluso creyó que su hijo sería el libertador de su pueblo, algo que se puede deducir de las preguntas que le hizo al Señor:
"Ah, Señor mío, yo te ruego que aquel varón de Dios que enviaste, vuelva ahora a venir a nosotros, y nos enseñe lo que hayamos de hacer con el niño que ha de nacer" (RVR1960) (Jueces 13:8).
"Cuando tus palabras se cumplan, ¿cómo debe ser el modo de vivir del muchacho y cuál su vocación?" (Jueces 13:12).
En otras palabras, su enfoque era correcto: quería saber cómo él y su esposa debían criar a este hijo para que estuviera listo y fuera digno de ser usado por el Señor.
Lo curioso es que el Ángel de Jehová nunca respondió a sus preguntas; en ambas ocasiones, se limitó a enfocarse en lo que la esposa de Manoa debía hacer, especialmente durante su embarazo, a saber, no comer ni beber nada que fuera de la vid, ni ninguna bebida fermentada (13:4, 14). Su enfoque no era solo lo que debían enseñar al niño, sino cómo ellos mismos debían vivir.
A juzgar por el comportamiento posterior de Sansón, uno puede deducir como era el estilo de vida del pueblo de Israel (un pueblo del cual Sansón y su familia formaban parte), y no es descabellado suponer que sus padres fracasaron miserablemente en la crianza de su hijo. Por lo tanto, no es de extrañar que el ángel de Jehová dirigiera su atención a cómo debían vivir sus vidas en lugar de lo que debían enseñar a su hijo.
(1) Why did the Angel of the Lord refuse Manoah’s meal of goat, but suggested that he should make a burnt offering instead?
(2) With his mind fixed on rewarding or thanking this Angel of the Lord as a person, Manoah asked what His name was. His reply was, in essence, that His name was “Wonderful”. What does this name remind you of? (See Isa. 9:6)
(3) What did the Angel of the Lord do with his offering?
(4) Having witnessed this miraculous sight, Manoah feared that he would die. Why?
(5) Did he die? Why not?
(6) How did Manoah’s wife interpret the event?
(7) Who is this Angel of the Lord?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) ¿Por qué el ángel de Jehová rechazó la comida de cabra de Manoa, pero señaló que en su lugar hiciera un holocausto?
(2) Con la mente empeñada en recompensar o agradecer a este Ángel de Jehová como persona, Manoa le preguntó Su nombre. En esencia, su respuesta fue que Su nombre era "Admirable". ¿A qué le recuerda este nombre? (ver Isaías 9:6)
(3) ¿Qué hizo el ángel de Jehová con su ofrenda?
(4) Después de presenciar este espectáculo milagroso, Manoa temió por su vida. ¿Por qué?
(5) ¿Murió? Por qué no?
(6) ¿Cómo la esposa de Manoa interpretó los eventos?
(7) ¿Quién es este Ángel de Jehová?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“But his wife answered, ‘If the Lord had meant to kill us, He would not have accepted a burnt offering and grain offering from our hands…’.” (Jdg. 13:23)
J.I. Packer says that it is often a person’s response to a crisis or a shock that tells much more about his or her spiritual stature, and he uses the response of Samson’s parents to the appearance of the Angel of the Lord to illustrate his point (and allow me to quote below):
“Thus it was (to take just one example) with the unnamed lady whom we call Mrs. Manoah, whose story we read in Judges 13. The Angel of the Lord (God acting as His own messenger: a pre-incarnate manifestation, apparently, of God the Son) had told her she was to have a special child (Samson), who would become Israel’s deliverer. The angel messenger gave her special instructions on how to prepare for the birth. When she told Manoah, he (a pompously pious male chauvinist, as it seems) prayed that the messenger might return and give them both further instructions. Clearly he was very conscious of his spiritual leadership role. Equally clearly he did not trust his wife to have gotten the message right. The messenger graciously reappeared and repeated the instructions. Then came the traumatic moment when Manoah realized that their visitor has been the Lord Himself. Pomposity gave way to panic. The man who had hitherto assumed his own spiritual superiority totally lost his head. ‘We are doomed to die!’ he gibbered to his wife. ‘We have seen God!’ (v. 22). He knew, in a general way, that no one is fit for God’s fellowship, and hence he nose-dived in despair.
“Happily, his wife, who thus far in the story seems a very low-key person, now emerged as a woman of wisdom, faithfully ministering to her husband with some straight thinking about God’s faithfulness to His own purposes. ‘If the Lord had meant to kill us, He would not have accepted a burnt offering and grain offering from our hands, nor shown us all these things or now told us this’ (Jdg. 13:23). ‘If you can keep your head when all around you are losing theirs and blaming it on you…you’ll be a Man, my son!’ wrote Kipling. Humanly and spiritually, Mrs. Manoah appears here as a ‘Man’ in Kipling’s sense, while her husband behaved like his own idea of an irrational woman—in fact, like a frightened child. Thus Mrs. Manoah’s reaction to the shock revealed her as a woman who had been growing spiritually, in a way that her spouse, for all his careful and laborious religiosity, had not. God’s children are not born with stature, but gain stature through growth. The lady has the stature in this story.”
(J.I. Packer, Growing into Christ-likeness)
“Y su mujer le respondió: 'Si Jehová nos quisiera matar, no aceptaría de nuestras manos el holocausto y la ofrenda...'.” (RVR1960) (Jueces 13:23)
J.I. Packer dice que a menudo lo que más dice sobre la madurez espiritual de una persona es su reacción ante alguna crisis o susto, y usa como ilustración la respuesta de los padres de Sansón ante la aparición del Ángel de Jehová (sus palabras a continuación):
“Así sucedió (para dar solo un ejemplo) con la mujer no nombrada a quien llamamos la Sra. Manoa, cuya historia leemos en Jueces 13. El ángel de Jehová (Dios, cuando actúa como Su propio mensajero: al parecer, una manifestación preencarnada del Dios Hijo) le había dicho que iba a tener un hijo especial (Sansón), que se convertiría en el libertador de Israel. El ángel mensajero le dio instrucciones especiales sobre cómo prepararse para el nacimiento del hijo. Cuando ella se lo contó a Manoa (según parece, un chovinista con una piedad pomposa) oró para que el mensajero regresara y les diera a ambos más instrucciones. Es evidente que Manoa estaba muy consciente de su papel de liderazgo espiritual. Es igual de evidente que no confiaba en que su esposa hubiera entendido bien el mensaje. El mensajero reapareció amablemente y repitió las instrucciones. Luego llegó el momento traumático cuando Manoa se dio cuenta de que su visitante había sido el propio Señor. Su pomposidad dio paso al pánico. El hombre que hasta entonces había dado por sentado su propia superioridad espiritual perdió el juizio. '¡Ciertamente moriremos!', farfulló a su esposa, '¡porque a Dios hemos visto!' (v. 22). Él entendía de manera general que nadie es apto para la comunión con Dios; por lo tanto, se hundió en la desesperación.
"Felizmente, su esposa, que hasta este punto de la historia parecía una persona muy discreta, ahora emergió como una mujer sabia que ministró fielmente a su esposo con una observación directa sobre la fidelidad de Dios a Sus propios propósitos. 'Si Jehová nos quisiera matar, no aceptaría de nuestras manos el holocausto y la ofrenda, ni nos hubiera mostrado todas estas cosas, ni ahora nos habría anunciado esto' (Jue. 13:23). Kipling escribió: 'Hijo mío, si puedes mantener el juicio cuando todos a tu alrededor están perdiendo el suyo y culpándote a ti ... ¡serás un Hombre!'. Humana y espiritualmente, la Sra. Manoa aparece aquí como un 'Hombre' en el sentido de Kipling, mientras que su esposo se comporta como su propia noción de una mujer irracional—de hecho, como un niño asustado. Así, la reacción de la Sra. Manoa ante este susto reveló que era una mujer que había estado creciendo espiritualmente, mientras que su esposo, a pesar de toda su cuidadosa y laboriosa religiosidad, no había crecido. Los hijos de Dios no nacen maduros, sino que adquieren la madurez a través del crecimiento. La persona madura en esta historia es la mujer."
(J.I. Packer, Growing into Christ-likeness)