This week, we shall continue to study
the book of 2 Kings in the Old Testament.
12:17-21—Defeat and death of Joash (the account in 2 Chr. 24:15-27 complements the account in 2 Kings)
(1) According to the account in 2 Chronicles, what preceded the invasion by the army of Aram?
(2) What then caused the army of Aram to withdraw eventually?
(3) What reason did 2 Chronicles give for the murder of Joash by his officials? (24:25)
(4) If you were to write his epitaph, what would you write?
13:1-9—Jehoahaz, King of Israel
(5) In this short account of the reign of Jehoahaz, which particular sin was repeatedly mentioned?
(6) Why was this sin so abhorred by the Lord? (1 Ki. 12:28-30)
(7) What other sin was also mentioned? (v. 6b)
(8) What happened to Israel under Jehoahaz, as the Lord’s anger burned against Israel?
(9) Even though he was reduced to having only a very small army, what happened when Jehoahaz sought the Lord’s favor? (vv. 4-5)
(10) How did it reflect the character of the Lord?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Esta semana continuaremos nuestro estudio del libro de 2 Reyes en el Antiguo Testamento.
12:17-21—La derrota y muerte de Joás (el relato de 2 Crónicas 24:15-27 complementa el relato de 2 Reyes)
(1) Según el relato de 2 Crónicas, ¿qué ocurrió antes de la invasión del ejército de Aram?
(2) Luego, ¿qué hizo finalmente que el ejército de Aram se retirara?
(3) ¿Qué razón da 2 Crónicas por el asesinato de Joás por parte de sus oficiales? (24:25)
(4) ¿Qué escribiría usted como su epitafio?
13:1-9—Joacaz, rey de Israel
(5) ¿Qué pecado específico se menciona repetidamente en este breve relato sobre el reinado de Joacaz?
(6) ¿Por qué Jehová abominaba tanto este pecado? (1 Rey. 12:28-30)
(7) ¿Qué otro pecado también se menciona? (v. 6b)
(8) ¿Qué le sucedió a Israel bajo el reinado de Joacaz, cuando la ira de Jehová se encendió contra ellos?
(9) Aunque su ejército era tan reducido, ¿qué sucedió cuando Joacaz buscó el favor de Jehová? (vv. 4-5)
(10) ¿Qué nos muestra esto sobre carácter de Jehová?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“So he [king Joash] died and was buried in the City of David, but not in the tombs of the kings.” (2 Chr. 24:25)
While 2 Kings was brief in its account of Joash’s death, the author of Chronicles gives us not only more details but also insights into his death.
2 Kings only mentions about the paying of tributes by Joash to Hazael, king of Aram, which even included all the sacred objects dedicated to the temple of God and “all the gold found in the treasures of the temple of the Lord” (2 Ki. 12:18). One wonders why he would do that and would even ask if he had inquired of the Lord and sought His help.
2 Chronicles then gives us the reason: The attack by Hazael was God’s judgment on Israel, as the king abandoned God and His temple after the death of Jehoiada the priest who was faithful to the Lord in teaching him the Law of the Lord. Worse, Joash listened to the counsel of other officials in worshiping Asherah poles and other idols, and ordered to have Jehoiada’s son killed as he stood up to rebuke the people of their sins (2 Chr. 24:17, 18 and 21).
Joash’s final judgment came not so much in how he died, but how he was buried. The Bible appears to condone his assassination by saying, “His officials conspired against him for murdering the son of Jehoiada the priest, and they killed him in his (sick) bed” (2 Chr. 24:25). But when it comes to his burial the Chronicler clearly contrasts his burial with that of Jehoiada.
Jehoiada was buried not only in the City of David, but also “with the kings…because of the good he had done in Israel for God and His temple”. On the contrary, when Joash was assassinated, he was buried in the City of David, “but not in the tombs of the kings” (2 Chr. 24:16, 25), a sign pointing to his rejection by God for good!
“Y [el rey Joás] murió, y lo sepultaron en la ciudad de David, pero no lo sepultaron en los sepulcros de los reyes." (LBLA) (2 Crónicas 24:25)
Aunque el relato preservado en 2 Reyes sobre la muerte de Joás es muy breve, el autor de Crónicas no solo nos brinda más detalles, sino también nos ayuda a entender las circunstancias de su muerte.
Lo único que menciona 2 Reyes es que Joás pagó tributos a Hazael, rey de Aram, los cuales incluían todos los objetos sagrados que habían sido dedicados al templo de Dios y "todo el oro que se halló en los tesoros de la casa de Jehová" (2 Rey. 12:18). Uno se pregunta por qué habrá hecho eso, e incluso si había consultado a Jehová al respecto y buscado Su ayuda.
Más tarde, 2 Crónicas nos da la razón: el ataque de Hazael fue el juicio de Dios sobre Israel, ya que el rey había abandonado a Dios y Su templo después de la muerte del sacerdote Joiada, quien había sido fiel a Jehová al enseñarle la Ley del Señor. Peor aún, Joás escuchó el consejo de otros funcionarios y adoró a los postes de Asera y otros ídolos. Incluso ordenó que mataran al hijo de Joiada cuando se levantó para reprender al pueblo por sus pecados (2 Crónicas 24:17, 18 y 21).
El juicio final de Joás no fue tanto la manera en que murió, sino la manera en que fue sepultado. La Biblia parece aprobar su asesinato cuando dice: “sus mismos siervos conspiraron contra él a causa de la sangre del hijo del sacerdote Joiada, y lo mataron en su cama [mientras estaba enfermo]” (2 Crónicas 24:25). Sin embargo, al mencionar su sepelio, el Cronista claramente lo contrasta con el de Joiada.
Joiada no solo había sido sepultado en la Ciudad de David, sino también "con los reyes ... por el bien que había hecho en Israel para Dios y su templo". En cambio, cuando Joás fue asesinado, fue enterrado en la Ciudad de David, “pero no lo sepultaron en los sepulcros de los reyes” (2 Crónicas 24:16, 25) ¡Esta señal apunta para su rechazo por parte de Dios para siempre!
13:10-13—The Reign and Death of Jehoash, King of Israel
(1) The author of 2 Kings only mentioned Jehoash’s battle with Amaziah in passing at this point, however, the more detailed account in 2 Kings 14: 8-14 is worth reading:
a. Can you simply sum up what lesson you can learn from this account?
b. How might you apply it to your life?
13:14-19—Jehoash and Elisha: The reign of Jehoash also marked the death of Elisha.
(2) From this visit of Elisha (v. 14):
a. How did the king look upon Elisha?
b. Can you understand why then the king still “did evil in the eyes of the Lord"?
(3) Why did Elisha (or the Lord, rather) desire to give victory to this wicked king over Aram (at least at Aphek)? (v. 17)
(4) Do you think it was a “reward” for the king’s visit to Elisha? Why or why not?
(5) If you were Jehoash, after what Elisha said of the arrow shot, how might you understand the significance of the striking of the arrows?
(6) Was his striking of the arrows only three times a sign of his lack of faith? Why or why not?
(7) If he had struck it many times, resulting in the complete destruction of Aram, would it really matter, if he and Israel continued to do evil in the eyes of the Lord?
13:20-25—Death of Elisha and Fulfillment of Prophecy
(8) What impact might the death of Elisha have on Israel and the king?
(9) What did this miracle of the bones of Elisha serve to illustrate?
(10) As Israel was so weak in military power, how could they continue to survive under the might of Hazael, king of Aram? (v. 23)
(11) How was the prophecy of Elisha fulfilled? (v. 25)
(12) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
13:10-13—El reinado y la muerte de Joás, rey de Israel
(1) Aquí, el autor de 2 Reyes solo menciona de pasada la batalla entre Joás y Amasías; sin embargo, vale la pena leer el relato más detallado en 2 Reyes 14:8-14:
a. ¿Puede usted escribir un resumen sencillo de la lección que puede aprender de este relato?
b. ¿Cómo lo aplicaría a su vida?
13:14-19—Joás y Eliseo: El reinado de Joás también marca la muerte de Eliseo.
(2) Conteste con base en esta visita de Eliseo (v. 14):
a. ¿Qué pensaba el rey de Eliseo?
b. ¿Puede usted entender por qué, a pesar de su actitud hacia Eliseo, el rey todavía “hizo lo malo ante los ojos de Jehová"?
(3) ¿Por qué Eliseo (o más bien, Jehová) deseaba darle a este rey malvado la victoria sobre Aram (al menos en Afec)? (v. 17)
(4) ¿Piensa usted que fue una "recompensa" por haber visitado a Eliseo? ¿Por qué o por qué no?
(5) Si usted fuera Joás, ¿qué habría entendido sobre lo que representaban los golpes con las flechas a la luz de lo que acababa de decir Eliseo sobre el tiro de la flecha?
(6) ¿El hecho de que golpeó solo tres veces con las flechas fue una señal de su falta de fe? ¿Por qué o por qué no?
(7) ¿Realmente habría importado si hubiera golpeado muchas veces, resultando en la destrucción total de Aram, si Israel continuara haciendo lo malo a los ojos de Jehová?
13:20-25—La muerte de Eliseo y el cumplimiento de la profecía
(8) ¿Qué impacto pudo haber tenido la muerte de Eliseo en Israel y en el rey?
(9) ¿Qué mostró este milagro de los huesos de Eliseo?
(10) Puesto que las fuerzas militares de Israel era tan débiles, ¿cómo lograba sobrevivir bajo el poder de Hazael, rey de Aram? (v. 23)
(11) ¿Cómo se cumplió la profecía de Eliseo? (v. 25)
(12) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“ 'My father! My father!' he cried. 'The chariots and horsemen of Israel!'.” (2 Ki. 13:14)
The love that Elisha had for Israel and his people was fully demonstrated even at his death.
It must have been a very frustrating ministry for Elisha to witness king after king in Israel continue to do evil in the eyes of the Lord; and even when some of the kings showed signs of repentance, they never took away the worship of the golden calves in Dan and Bethel which was greatly abhorred by the Lord.
Now, he knew his life and ministry were both drawing to an end; he was obviously delighted to see Jehoash come and weep over him, a sign that he valued his ministry to Israel, and perhaps he even knew that God had yet to forsake Israel because of prophets like him.
Keil and Delitszch consider that the signs given through the shooting of the arrows and the striking were a reward for his faith (K&D, 268) and I tend to agree. However, I see more of Elisha’s passion for Israel than a lack of faith on the part of Jehoash in not striking the arrows a few more times.
One can argue that he should have struck the ground with the arrows a few more times if he had faith, but one can also argue that he had great faith by not striking the grounds too many times—If God was behind it, striking one time would have been more than enough!
As it turned out, the number of strikes did represent the number of victories over Aram and Elisha was thus angry at the king.
However, if the king and the people did not repent, what good would any victory over Aram be, whether partial or complete! But Elisha’s anger fully demonstrated how much he loved his people. A complete victory over Aram would definitely mean less suffering for the people of God — something that would have soothed the aching heart of this great saint whose tears for Israel would only dry upon his death (2 Ki. 8:11-12).
"Jeoás, rey de Israel...lloró sobre su rostro, y dijo: '¡Padre mío, padre mío, los carros de Israel y sus hombres de a caballo!'." (LBLA) (2 Reyes 13:14)
El amor que Eliseo tenía por Israel y su pueblo quedó plenamente demostrado, incluso en su muerte.
El ministerio de Eliseo debe haber sido muy frustrante, porque él fue testigo de que un rey tras otro en Israel continuaba haciendo lo malo a los ojos de Jehová; e aunque algunos de los reyes llegaron a mostrar señales de arrepentimiento, nunca pusieron fin a la adoración de los becerros de oro en Dan y Betel, algo que Jehová aborrecía grandemente.
Ahora sabía que se estaba acercando el fin de su vida y su ministerio; obviamente habría estado muy contento con la llegada de Joás, quien lloró por él, una señal de que valoraba su ministerio en Israel; tal vez incluso sabía que la razón por la que Dios aún no había abandonado a Israel era la obra de profetas como él.
Keil y Delitszch consideran que las señales que se dieron por medio de los disparos y golpes con las flechas fueron una recompensa por su fe (K&D, 268), y yo estoy de acuerdo. Sin embargo, en este relato veo más la pasión de Eliseo por Israel que la falta de fe por parte de Joás al no golpear con las flechas unas cuantas veces más.
Aunque podría argumentarse que Joás habría golpeado el suelo con las flechas unas cuantas veces más si hubiera tenido fe, también se podría argumentar que su decisión de no golpear el suelo demasiadas veces fue una evidencia de su gran fe: ¡si Dios estaba detrás de ello, habría sido más que suficiente golpear una vez!
Al final resultó que el número de golpes representaba el número de victorias que Israel tendría sobre Aram, y Eliseo se enojó con el rey.
Sin embargo, si el rey y el pueblo no se arrepientieran, ¿de qué serviría cualquier número de victorias, parciales o totales, sobre Aram? Sin embargo, el enojo de Eliseo mostró plenamente cuánto amaba a su pueblo. Una victoria completa sobre Aram sin duda habría significado menos sufrimiento para el pueblo de Dios — y eso habría aliviado el corazón dolorido de este gran santo cuyas lágrimas por Israel solo se secarían después de su muerte (2 Rey. 8:11-12).
(1) Can you recall the latter part of the life of Joash and how eventually he died? (2 Ki. 12:19-21; 2 Chr. 24:15-27)
(2) What kind of a successor do you expect him to have?
(3) As much as Amaziah was not as good as David, what might have accounted for his difference from his father Joash, who even killed Zechariah the priest who rebuked his sin? (2 Chr. 24:20-22)
(4) Why did the Bible choose to emphasize that he did not kill the children of the assassins of his father? (Deut. 24:16)
(5) The victory over Edom was a significant one (v. 7), however, it also caused Amaziah to sin (see 2 Chr. 25:14-16).
a. What sin did Amaziah commit?
b. What did this victory lead to according to 2 Kings 14:8?
(6) Perhaps Jehoash heard of the prophecy of 2 Chronicles 25:16. In any case, what was the meaning of his parable? (2 Ki. 14:9-10)
(7) Why did Amaziah end up with such a complete defeat?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) ¿Puede usted recordar cómo fue la última parte de la vida de Joás, y cómo finalmente murió? (2 Reyes 12:19-21; 2 Crónicas 24:15-27)
(2) ¿Cómo piensa usted que fue su sucesor?
(3) A pesar de que Amasías no fue tan bueno como David, ¿qué podría explicar el hecho de que fue diferente de su padre Joás, quien incluso mató al sacerdote Zacarías cuando reprendió su pecado? (2 Crónicas 24:20-22)
(4) ¿Por qué el autor bíblico decidió enfatizar que Amasías no mató a los hijos de los asesinos de su padre? (Deuteronomio 24:16)
(5) La victoria sobre Edom fue significativa (v. 7); sin embargo, también llevó a Amasías a pecar (ver 2 Crónicas 25:14-16).
a. ¿Qué pecado cometió Amasías?
b. Según 2 Reyes 14:8, ¿a qué llevó esta victoria?
(6) Quizás Joás había escuchado la profecía registrada en 2 Crónicas 25:16. En todo caso, ¿qué significaba su parábola? (2 Reyes 14:9-10)
(7) ¿Por qué Amasías terminó sufriendo una derrota tan completa?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Yet he did not put the children of the assassins to death, in accordance with what is written in the Book of the Law of Moses where the Lord commanded: 'Parents are not to be put to death for their children, nor children put to death for their parents; each will die for their own sin'.” (2 Ki. 14:6)
Like most kings of Judah, Amaziah “did what was right in the eyes of the Lord” (2 Ki. 14:3) and yet was far from being perfect. However, one of the things that he did right was highlighted by the Bible.
While whether he should avenge for his father’s death was debatable because his father was assassinated for his murder of the prophet Zechariah (2 Chr. 24:25), his decision “not to put the sons of the assassins to death” was commended by the Bible, because he acted “in accordance with what is written in the Book of the Law of Moses where the Lord commanded…” (2 Ki. 14:6).
We should not underestimate how God-pleasing this decision was.
For one, it was the custom of the time in the East to slay the children of your enemies, especially those who had murdered your loved ones in the first place. And, in the case of Amaziah, it was only the wise thing to do, because it would eradicate any possible future retribution. If he did kill the children of the assassins of his father, I doubt anyone would consider it wrong or inappropriate.
However, Amaziah knew the Law of Moses, and in Deuteronomy 24:16 it clearly says that “Parents are not to be put to death for their children, nor children put to death for their parents; each will die for their own sin.”
By obeying this command of the Law, Amaziah clearly demonstrated that he put the fear of the Lord above the security of his own reign.
“Pero no mató a los hijos de los que le dieron muerte, conforme a lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, donde Jehová mandó diciendo: 'No matarán a los padres por los hijos, ni a los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio pecado'.” (RVR1960) (2 Rey. 14:6)
Como la mayoría de los reyes de Judá, Amasías “hizo lo recto ante los ojos de Jehová” (2 Rey. 14:3), aunque estaba lejos de ser perfecto. Sin embargo, la Biblia destaca una de las cosas que hizo bien.
Si bien es discutible si estuvo correcta su decisión de vengar la muerte de su padre, puesto que su padre había sido asesinado por haber asesinado al profeta Zacarías (2 Crónicas 24:25), la Biblia elogia su decisión de “no mató a los hijos de los que le dieron muerte”, porque actuó "conforme a lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés, donde Jehová mandó ..." (2 Rey. 14:6).
No debemos subestimar cuánto esta decisión agradó a Dios.
Por un lado, la costumbre en el antiguo Oriente era matar a los hijos de los enemigos de uno, especialmente si habían asesinado a un ser querido. Además, en el caso de Amasías habría sido lo más prudente, puesto que erradicaría cualquier posible retribución futura. Dudo que alguien lo habría considerado incorrecto o inapropiado si Amasías hubiera matado a los hijos de los asesinos de su padre.
Sin embargo, Amasías conocía la Ley de Moisés, y Deuteronomio 24:16 dice claramente que “Los padres no morirán por sus hijos, ni los hijos morirán por sus padres; cada uno morirá por su propio pecado".
Al obedecer este mandamiento de la Ley, Amasías mostró claramente que ponía el temor de Jehová por encima de la seguridad de su propio reino.
14:15-22—Death of the Two Kings:
(1) How would you compare the two kings, i.e. Jehoash of Israel (2 Ki. 13:12-25) and Amaziah of Judah (2 Ki. 14:1-14; 2 Chr. 25:14-28)?
(2) What might be the reason that the people conspired and killed Amaziah and put his son Azariah (i.e. Uzziah) in his place? (see 2 Chr. 25:27)
14:23—The Reign and Death of Jeroboam II, King of Israel
(3) This particular passage about Jeroboam appears to have three emphases:
a. God gave Jeroboam power to restore Israel to the former glory of Solomon, at least in the northern region (1 Ki. 8:65). What was the reason given? (vv. 26-27)
b. This was prophesied by Jonah the prophet (the character in the Book of Jonah): What insight might it provide for us to understand the fleeing of Jonah to avoid preaching judgment to the people of Nineveh (which was a rising power in the Ancient Near East)?
c. In spite of God’s grace, Jeroboam still did evil in the eyes of the Lord. How can one reconcile these facts: God provided the prophet Jonah to serve the king, He foretold his victory and He empowered him to have great military strength; yet the king continued to walk in evil?
(4) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
14:15-22—Las muertes de los dos reyes:
(1) ¿Cómo compararía usted a los dos reyes, es decir, Joás de Israel (2 Rey. 13:12-25) y Amasías de Judá (2 Rey. 14:1-14; 2 Crónicas 25:14-28)?(2) ¿Cuál pudo haber sido la razón por la que el pueblo conspiró y mató a Amasías, y luego puso a su hijo Azarías (es decir, Uzías) en el trono en su lugar? (ver 2 Crónicas 25:27)
14:23—El reinado y la muerte de Jeroboam II, rey de Israel
(3) Este pasaje específico sobre Jeroboam parece enfatizar tres cosas:
a. Dios le concedió a Jeroboam poder para restaurar en Israel la antigua gloria de la época de Salomón, al menos en el norte (1 Rey. 8:65): ¿qué razón se da? (vv. 26-27)
b. Esta restauración había sido profetizado por el profeta Jonás (el mismo profeta que aparece en el libro de Jonás): ¿Cómo este trasfondo nos ayuda a comprender la huida de Jonás para no predicar el juicio al pueblo de Nínive (un poder en ascenso en el Antiguo Cercano Oriente)?
c. A pesar de la gracia de Dios que experimentó, Jeroboam todavía hizo lo malo a los ojos de Jehová: ¿Cómo se puede reconciliar el hecho de que Dios proporcionó al profeta Jonás para servir al rey, predijo su victoria y le dio poder para tener una gran fuerza militar, con el hecho de que este rey siguió practicando lo malo?
(4) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Amaziah son of Joash king of Judah lived for fifteen years after the death of Jehoash son of Jehoahaz king of Israel.” (2 Ki. 14:17)
The lives of Amaziah and Jehoash appeared to be so intertwined that the Bible would speak of the longer reign of Amaziah with a reference to that of Jehoash (see 2 Ki. 14:17), although their backgrounds and their spiritual journeys were quite different.
Jehoash inherited a much weakened Israel from his father Jehoahaz whose army was reduced to a mere 50 horsemen, 10 chariots and 10,000 foot soldiers only (2 Ki. 13:7), and he followed his father’s footsteps in doing “evil in the eyes of the Lord” (2 Ki. 13:2, 11). In other words, he was just another king in Israel leading his people to eventual destruction.
On the other hand, Amaziah followed the footsteps of his father Joash who came out of the shadow of the alliance with the wicked king Ahab, and returned Judah to the worship of the Lord, and like Joash, he was counted as doing “what was right in the eyes of the Lord” (2 Ki. 14:3).
One would then assume that Jehoash would continue to defy the Lord and Amaziah would continue to follow the way of the Lord. However, one’s heritage or baggage does not have to determine one’s fate, and it was clearly demonstrated in the latter part of the lives of these two kings.
Jehoash’s appeared to be awakened by the impending death of the great prophet Elisha. His visit to and wailing over the dying Elisha as the “chariots and horsemen of Israel” showed that he knew the fate of his nation depended entirely on the Lord through the service of His prophet. The latter part of his reign was not only marked by his three victories of Aram as prophesied by Elisha (2 Ki. 13:25), but a total rout of Judah (2 Ki. 14:12-14).
On the other hand, the great success of Amaziah over Edom had not only made him proud, but caused him to turn away from the Lord and he even worshipped the gods of Edom. His pride had further emboldened him to attack Israel ending in the complete defeat mentioned above. Eventually he was assassinated by his own officials (2 Ki. 14:19), completing the footsteps of his father in both turning away from the Lord in their time of success and ending in being assassinated.
“Y Amasías, hijo de Joás, rey de Judá, vivió quince años después de la muerte de Jeoás, hijo de Joacaz, rey de Israel.” (LBLA) (2 Reyes 14:17)
Aunque sus trasfondos y viajes espirituales fueron bastante diferentes, las vidas de Amasías y Joás parecen estar tan entrelazadas que la Biblia hace una referencia al reinado de Joás al hablar sobre reinado más largo de Amasías (ver 2 Rey. 14:17).
Joás heredó de su padre Joacaz un Israel muy debilitado cuyo ejército tenía solo 50 jinetes, 10 carros y 10,000 soldados de infantería (2 Rey. 13:7); él siguió los pasos de su padre e “hizo lo malo ante los ojos de Jehová” (2 Rey. 13:2, 11). En otras palabras, no fue más que otro rey de Israel que condujo a su pueblo a la destrucción final.
Por otro lado, Amasías siguió los pasos de su padre Joás, quien había salido de la sombra de la alianza con el malvado rey Acab y devuelto a Judá la adoración de Jehová. Como Joás, se dice que hizo “lo recto ante los ojos de Jehová” (2 Rey. 14:3).
Por lo tanto, uno supondría que Joás continuaría desafiando a Jehová y que Amasías continuaría en el camino de Jehová. Sin embargo, la herencia o el trasfondo de uno no tiene que determinar su destino, como lo demuestra claramente en la última parte de la vida de estos dos reyes.
Parece que la inminente muerte del gran profeta Eliseo despertó algo en el rey Joás. Su visita al Eliseo moribundo y su llanto por él, en el cual lo llamó “los carros de Israel y sus hombres de a caballo” muestran que él reconocía que el destino de su nación dependía totalmente de Jehová, por medio del servicio de Su profeta. La última parte de su reinado no solo estuvo marcada por sus tres victorias contra Aram, tal como lo profetizó Eliseo (2 Rey. 13:25), sino también una derrota total de Judá (2 Rey. 14:12-14).
Por otro lado, el gran éxito de Amasías sobre Edom no solo lo enorgulleció, sino que también lo hizo alejarse de Jehová, e incluso adorar a los dioses de Edom. Su orgullo envalentonó tanto que decidió atacar a Israel, una acción que terminó con la derrota total de Judá mencionada anteriormente. Más tarde fue asesinado por sus propios funcionarios (2 Rey. 14:19), de modo que acabó siguiendo los pasos de su padre: se alejó de Jehová en su momento de más éxito y terminó siendo asesinado.
15:1-7—Azariah, King of Judah
(1) How did Joash, Amaziah and Azariah differ from the two predecessors in terms of where their mothers or wives were from? (2 Ki. 15:2; 14:2; 12:1; 8:26; 8:16-18)
(2) What might have accounted for their difference in their walk with the Lord, at least in the first part of their reign?
(3) The common theme among these three kings who “did what was right in the eyes of the Lord” is that such a comment was only valid in the first part of their reign, and they all committed some kind of sin that led to their downfall. What was the cause of Azariah’s downfall and what important lesson can we learn from him? (See detailed account of his sin in 2 Chr. 26:16-21.)
15:8-12—Zechariah, King of Israel
(4) Zechariah was the 4th generation king in the house of Jehu (with Jehoahaz, Jehoash and Jeroboam II being his predecessors):
a. What prophecy did his death fulfill? (2 Ki. 10:30)
b. What was the reason for the prophecy when it was given? (2 Ki. 10:28-31)
c. How long did this last king from Jehu’s house reign?
d. What might be God’s message?
(5) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
15:1-7—Azarías, rey de Judá
(1) ¿Cómo fueron diferentes Joás, Amasías y Azarías de los dos reyes anteriores en cuanto al lugar de origen de sus madres o esposas? (2 Reyes 15:2; 14:2; 12:1; 8:26; 8:16-18)
(2) ¿Qué pudo haber producido la diferencia en su caminar con Jehová, al menos en la primera parte de sus reinados?
(3) El tema común entre estos tres reyes que hicieron “lo recto ante los ojos de Jehová” es que estas palabras solo describen la primera parte de sus reinados, y que todos cometieron algún tipo de pecado que los llevó a su ruina. ¿Cuál fue la causa de la caída de Azarías, y qué lección importante podemos aprender de él? (Lea el relato más detallado de su pecado en 2 Crónicas 26:16-21.)
15:8-12—Zacarías, rey de Israel
(4) Zacarías fue el rey de la quarta generación de la casa de Jehú (después de sus predecesores Joacaz, Joás y Jeroboam II):
a. ¿Qué profecía fue cumplida con su muerte? (2 Reyes 10:30)
b. ¿Qué razón fue dada en ese momento? (2 Reyes 10:28-31)
c. ¿Cuánto tiempo reinó este último rey de la casa de Jehú?
d. ¿Cuál podría ser el mensaje de Dios?
(5) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“So the word of the Lord spoken to Jehu was fulfilled: ‘Your descendants will sit on the throne of Israel to the fourth generation’.” (2 Ki. 15:12)
Because Jehu had zealously not only gotten rid of the entire house of Ahab, but also had eradicated Baal worship from the land of Israel, the Lord was so pleased with him that, in spite of Jehu’s brutality and sin of retaining the worship of the golden calves at Dan and Bethel, He promised that his descendants would sit on the throne of Israel to the fourth generation (2 Ki. 10:30).
I believe that had the descendants of Jehu walked in the ways of the Lord and did what was right in His eyes, the Lord would have been glad to perpetuate the reign of his house beyond the four successive generations. As it turned out, his next four generations of descendants, Jehoahaz, Jehoash, Jeroboam and Zechariah, all “did evil in the eyes of the Lord” (2 Ki. 13:2, 11; 14:24; 15:9), to the point that King Zechariah of the final (i.e. fourth) generation, only lasted a total of 6 months. It is as if the Lord could not wait to bring His promise to an end due to their wickedness.
Again, this speaks to the great patience of our God, but at the same time, it reminds us that God’s patience also has its limits.
“Y esta fue la palabra de Jehová que había hablado a Jehú, diciendo: 'Tus hijos hasta la cuarta generación se sentarán en el trono de Israel'. Y fue así.” (RVR1960) (2 Reyes 15:12)
El celoso Jehú no solo había extirpado toda la casa de Acab, también había erradicado el culto a Baal de la tierra de Israel. Jehová quedó tan complacido con sus acciones que a pesar de la brutalidad de Jehú, y su pecado de tolerar la adoración de los becerros de oro en Dan y Betel, Él prometió que sus descendientes se sentarían en el trono de Israel hasta la cuarta generación (2 Rey. 10:30).
Yo creo que si los descendientes de Jehú hubieran seguido los caminos de Jehová e hubieran hecho lo recto ante Sus ojos, Él habría perpetuado el reinado de su casa más allá de las siguientes cuatro generaciones. Al final resultó que sus descendientes de las siguientes cuatro generaciones (Joacaz, Joás, Jeroboam y Zacarías) hicieron "lo malo ante los ojos de Jehová" (2 Rey. 13:2, 11; 14:24; 15:9), de modo que Zacarías, el rey de la última (es decir, la cuarta) generación, solo duró 6 meses en el trono, como si Jehová no pudiera esperar más para cumplir Su promesa debido a la maldad de esta familia.
Este es otro ejemplo de la gran paciencia de nuestro Dios, pero al mismo tiempo nos recuerda que la paciencia de Dios también tiene sus límites.
The two kings that came after Zechariah were Shallum and Menahem:
(1) How did they both come to the throne?
(2) What kind of a kingdom had Israel plunged into?
(3) How long did each reign?
(4) What were the sins common to the two kings?
(5) What other evil did Menahem do? (v. 16)
(6) Having to pay enormous tributes to the Assyrians, what was the country like under the reign of Menahem?
(7) Do you get a sense that the Northern Kingdom was soon coming to an end? Why or why not?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Los dos reyes que siguieron a Zacarías fueron Salum y Manahem:
(1) ¿Cómo llegaron ambos al trono?
(2) ¿En qué clase de reino se había convertido Israel?
(3) ¿Cuánto tiempo reinó cada uno de estos reyes?
(4) ¿Cuáles pecados fueron cometidos por ambos reyes?
(5) ¿Qué otro mal cometió Manahem? (v. 16)
(6) ¿Cómo era el país bajo el reinado de Manahem, quien tuvo que pagar enormes tributos a los asirios?
(7) Al leer este relato, ¿usted tuvo la sensación de que el reino del norte pronto llegaría a su fin? ¿Por qué o por qué no?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“At that time Menahem, starting out from Tirzah, attacked Tiphsah and everyone in the city and its vicinity, because they refused to open their gates. He sacked Tiphsah and ripped open all the pregnant women.” (2 Ki. 15:16)
After the death of the last king of the house of Jehu, Zechariah, one can get a sense that the nation of Israel could hardly be called a people of God: We read of the constant turnover of kings through assassination, the brutality as demonstrated by Menahem in ripping open all the pregnant women (15:16), and the continued deeds of evil by each of the kings — in fact, the one month reign of Shallum was so short that his deeds were not even commented upon by the biblical author. In essence, Israel had stopped being a nation under God, not even in name, and its fate of total destruction was sealed. One gets a sense that it was only a matter of time before God would depart from them for good.
As we look at the nations of the world which used to be bastions of Christian faith — Italy, France, Germany and Great Britain, one by one, they have followed the footsteps of Israel, and unfortunately Canada and the United States are not far behind. If we do not repent, our fate will not be any different from that of Israel!
“Entonces Manahem hirió a Tifsa y a todos los que estaban en ella y en sus alrededores desde Tirsa, porque no le abrieron las puertas, por eso la hirió; y abrió el vientre a todas las mujeres que estaban encinta." (LBLA) (2 Reyes 15:16)
Uno tiene la sensasión de que después de la muerte del último rey de la casa de Jehú, Zacarías, la nación de Israel difícilmente podía llamarse pueblo de Dios. Leemos sobre el constante cambio de reyes debido al asesinato, la brutalidad de Manahem al abrir los vientres de todas las mujeres embarazadas (15:16) y las continuas obras de maldad de cada uno de los reyes — de hecho, el reinado de un mes de Salum fue tan breve que el autor bíblico ni siquiera mencionó sus obras. En esencia, Israel había dejado de ser una nación de Dios, ni siquiera pretendía serlo, y su destino de destrucción total ya estaba sellado. Uno tiene la sensación de que era sólo cuestión de tiempo hasta que Dios se apartara de la nación para siempre.
Al observar las naciones del mundo que antes eran baluartes de la fe cristiana — Italia, Francia, Alemania y Gran Bretaña — vemos que uno por uno han seguido los pasos de Israel. Lamentablemente, Canadá y los Estados Unidos no se quedan atrás. ¡Si no nos arrepentimos, nuestro destino no será diferente al de Israel!
15:23-31—The Beginning of the End of Israel
(1) How long did this next king, Pekahiah, reign? (v. 23)
(2) What kind of a king was he?
(3) How did he die?
(4) Who succeeded him?
(5) While Pekah appeared to have lasted much longer than his previous four predecessors, consider the following:
a. What kind of a king was he?
b. What was the disaster that came upon Israel during his time? (v. 29)
c. Was he any worse than any of the kings of Israel?
(6) How did Pekah die?
15:32-38—The Reign and Death of Jotham, King of Judah
(7) What kind of a king was Jotham and who was his mother?
(8) Read the additional account of his prosperity in 2 Chronicles 27:3-6: What did the Bible attribute his success to?
(9) What particular challenge did Judah face after the death of Jotham? (v. 37) Why does the Bible say that it was “the Lord” who did this to Judah?
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
15:23-31—El principio del fin de Israel
(1) ¿Cuánto tiempo reinó este próximo rey, Pekaía? (v. 23)
(2) ¿Qué clase de rey era?
(3) ¿Cómo murió?
(4) ¿Quién le sucedió?
(5) Al parecer, Pekah duró mucho más que sus cuatro predecesores. Sin embargo, reflexione sobre lo siguiente:
a. ¿Qué clase de rey fue Pekah?
b. ¿Qué desastre le sobrevino a Israel durante su reinado? (v. 29)
c. ¿Fue peor que los demás reyes de Israel?
(6) ¿Cómo murió Pekah?
15:32-38—El reinado y la muerte de Jotam, rey de Judá
(7) ¿Qué clase de rey fue Jotam, y quién era su madre?
(8) Lea el relato adicional de su prosperidad en 2 Crónicas 27:3-6: ¿A qué atribuye la Biblia su éxito?
(9) ¿Qué desafío específico enfrentó Judá después de la muerte de Jotam? (v. 37) ¿Por qué dice la Biblia que “Jehová” fue quien le hizo esto a Judá?
(10) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Jotham grew powerful because he walked steadfastly before the Lord his God.” (2 Chr. 27:6)
As I was reading the lives of successive kings in Judah, it appears that there was a pattern being developed:
- For at least 23 years, Joash honored the Lord and even put an effort into repairing His temple, only to abandon it and then turn to worshipping Asherah poles and other idols in his latter years (2 Chr. 24:17-18).
- Joash was succeeded by his son, Amaziah who also did what was right in the eyes of the Lord in his early years. He was so blessed by God that his country became strong and organized, and he was able to defeat the Edomites and to kill ten thousand and throw another ten thousand down a cliff (2 Chr. 25:11-12). Unfortunately such a success only fed his pride and he brought back with him the gods of the Edomites and he “bowed down to them and burned sacrifices to them” (2 Chr. 25:14).
In both cases, when they experienced a time of peace and success, they forgot about the Lord who had made them successful and fell in the snare of pride. As the Book of Proverbs puts it, “Pride goes before destruction, a haughty spirit before a fall” (Prov. 16:18). Such was also the case with the son of Amaziah, Uzziah, whose pride “led to his downfall” (2 Chr. 26:16ff) as he usurped the role of the priest to offer sacrifices himself before the Lord and was inflicted with leprosy for the rest of his life.
As a result, when I was reading about the success and power that Uzziah’s son, Jotham had, I was anticipating the same failure and was decently surprised to read that, “Jotham grew powerful because he walked steadfastly before the Lord his God” (2 Chr. 27:6), and he did not fall into the snare of pride that usually comes with great success.
I guess while most cannot handle great success and power, some, by the grace of God, can.
"Así que Jotam se hizo fuerte, porque preparó sus caminos delante de Jehová su Dios." (RVR1960) (2 Crónicas 27:6)
Mientras leía sobre las vidas de los sucesivos reyes de Judá, noté lo que parece ser un patrón:
- Durante al menos 23 años, Joás honró a Jehová, e incluso hizo un esfuerzo por reparar Su templo, pero en sus últimos años Lo abandonó y comenzó a adorar los postes de Asera y otros ídolos (2 Crónicas 24:17-18);
- A Joás le sucedió su hijo, Amasías, quien también hizo lo recto ante los ojos de Jehová en sus primeros años. Fue tan bendecido por Dios que su país se organizó y se hizo lo suficientemente fuerte y organizado como para derrotar a los edomitas, de quienes mató a diez mil y arrojó a otros diez mil por un precipicio (2 Crónicas 25:11-12). Desafortunadamente, su éxito solo hizo crecer su orgullo, y trajo consigo a los dioses de los edomitas, ante los cuales "se postró ... y les quemó incienso" (2 Crónicas 25:14).
Ambos reyes, después de experimentar un tiempo de paz y éxito, se olvidaron de Jehová, quien los había hecho exitosos, cayendo en el lazo del orgullo. Como dice el Libro de Proverbios, “Delante de la destrucción va el orgullo, y delante de la caída, la altivez de espíritu” (Prov. 16:18). Lo mismo sucedió con el hijo de Amasías, Uzías, cuyo orgullo "lo llevó a la desgracia" (2 Cr. 26:16 y ss.) cuando usurpó el papel del sacerdote y quiso ofrecer sacrificios él mismo ante Jehová; como consecuencia, se volvió leproso para el resto de su vida.
Por lo tanto, cuando leí sobre el éxito y el poder que tuvo el hijo de Uzías, Jotam, pensé que cometería el mismo error, pero me sorprendió bastante leer que, “Jotam se hizo fuerte, porque preparó sus caminos delante de Jehová su Dios” (2 Crónicas 27:6). Él no cayó en el lazo del orgullo que normalmente viene con el éxito.
Supongo que aunque la mayoría de las personas no son capaces de lidiar correctamente con gran éxito y poder, algunos, por la gracia de Dios, lo pueden hacer.