This week, we shall finish the study
the book of 2 Kings in the Old Testament.
The eradication of idol worship by Josiah was not only complete but it also shows how deep the kings of Judah before him had plunged the nation into such perversions against the Lord:
(1) From vv. 4-7, can you name all the perversions that had taken place right inside the temple of the Lord?
(2) What did Josiah do to ensure the eradication of the worship of Baal and Asherah? (23: 4, 6)
(3) What was the act of scattering the dust (or powder) of the Asherah pole over the graves of the common people meant to do?
(4) What kind of prostitutes was once allowed inside the temple of the Lord? (23:7)
(5) The high places began as a convenient way of worshipping the Lord outside of the temple, modeled after the idol-worship of the Canaanites, and were eventually used also to worship all kinds of idols:
a. What did Josiah do to ensure the eradication of this form of idol worship? (23:5)
b. Whom did he use to carry out the desecration? Why? (23:8-9)
(6) How important was it that Josiah desecrated “Topheth”? (23:10)
(7) The Bible especially mentions Josiah’s destruction of other forms of idol-worship directly instituted by previous kings of Judah:
a. Sun-worshipping:
- Why would these kings worship the sun? (Job 31:27-28)
- How did Josiah deal with the horses and chariots dedicated to the sun? (v. 11—see Note below)
b. What might Ahaz and other kings use the altars on the roof for? (see Zeph. 1:5)
c. Why did Manasseh build altars in the two courts of the temple? (21:5)
d. How did Josiah deal with these altars? (v. 12)
e. What kind of high places did Solomon build and how did Josiah deal with them (vv. 13-14)
(8) As you’re reading the passage that depicts all of the above, what might be the thing that you find most shocking? Why?
(9) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
Note:
“Horses were regarded sacred to the sun by many nations…These horses were hardly kept to be offered to the sun in sacrifice…but as we must infer from the ‘chariots of the sun,’ were used for processions in connection with the worship of the sun…to drive and meet the rising sun.”
(K&D, 344)
Esta semana terminaremos nuestro estudio del libro de 2 Reyes en el Antiguo Testamento.
La erradicación de la idolatría por parte de Josías no solo fue completa, sino que también mostró cuán profundamente los reyes anteriores de Judá habían sumido a la nación en la perversión contra Jehová:
(1) Con base en los vv. 4-7, ¿puede usted hacer una lista de todas las perversiones que se habían practicado dentro del templo de Jehová?
(2) ¿Qué hizo Josías para asegurar la erradicación de la adoración de Baal y Asera? (23:4, 6)
(3) ¿Qué buscó lograr al esparcir el polvo del poste Asera sobre las tumbas del pueblo común?
(4) ¿Qué clase de prostitutas se había permitido dentro del templo de Jehová? (23:7)
(5) Inicialmente, los lugares altos fueron una forma conveniente de adorar a Jehová fuera del templo, según el modelo de la adoración de ídolos de los cananeos; más tarde fueron usados también para adorar todo tipo de ídolos:
a. ¿Qué hizo Josías para asegurarse de que esta forma idolatría fuera erradicada? (23:5)
b. ¿A quién usó para llevar a cabo esta profanación? ¿Por qué? (23:8-9)
(6) ¿Cuán importante era que Josías profanara al “Tofet”? (23:10)
(7) La Biblia menciona específicamente que Josías destruyó otras formas de idolatría instituidas directamente por reyes anteriores de Judá:
a. La adoración al sol:
- ¿Por qué estos reyes habrán adorado al sol? (Job 31:27-28)
- ¿Qué hizo Josías con los caballos y carros dedicados al sol? (v. 11—ver la Nota más abajo)
b. ¿Para qué Acaz y otros reyes habrán usado los altares que estaban sobre el techo? (ver Sofonías 1:5)
c. ¿Por qué Manasés había construido altares en los dos patios del templo? (21:5)
d. ¿Qué hizo Josías con estos altares? (v. 12)
e. ¿Qué tipo de lugares altos había construido Salomón, y qué les hizo Josías (vv. 13-14)?
(8) ¿Qué fue lo que le resultó más impactante al leer el pasaje que describe todo lo anterior? ¿Por qué?
(9) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
Nota:
“Muchas naciones consideraban a los caballos como animales sagrados para la adoración del sol ... Estos caballos difícilmente habrían sido criados para ser ofrecidos al sol como sacrificios ... sino como debemos deducir de la mención de los 'carros del sol', eran usados en procesiones relacionadas con la adoración del sol ... siendo conducidos al encuentro del sol naciente."
(K&D, 344)
“Therefore I will gather you to your ancestors, and you will be buried in peace. Your eyes will not see all the disaster I am going to bring on this place.” (2 Ki. 22:20)
Both Hezekiah and Josiah were kings who did what was right in the eyes of the Lord, and both were promised that the punishment prophesied against the nation would not happen in their lifetime, and yet their response to such a promise could not be more different.
We read in 2 Chronicles 32:31 that God used the visit of the Babylonians and this subsequent promise to test what was in the heart of Hezekiah and his heart was fully revealed when he said, “The word of the Lord which you have spoken is good,” divulging his inner thought: “Will there not be peace and security in my lifetime?” (2 Ki. 20:19). In other words, Hezekiah failed his test. All he cared about was himself and his earthly well-being.
Josiah’s response showed where his heart was. He cared not so much about himself and his generation, he desired that even if the prophesied disaster could not be avoided, at least, the coming generations would be spared as far as possible, and thus he sought to get rid of all forms of idol worship and perversions within his land and beyond.
He not only removed the idols, but ground them into powder.
He not only put a stop to idol worship, but he made the pagan priests desecrate the high places and altars and sent them away (likely to their own pagan nations).
And, he not only destroyed idol worship, but he reinstituted the worship of the Lord with the reading (and obviously teaching also) of “all the words of the Book of the Covenant” and led “all the people (to pledge) themselves to the covenant” (2 Ki. 23:2-3).
The Scripture ends the account of Josiah’s reform with his giving an order to all the people to celebrate the Passover, the most important remembrance of who they are—a people saved and belonged to God and God alone! (2 Ki. 23:21-23)
No wonder the Scripture says that “Before him there was no king like him who turned to the Lord with all his heart and with all his soul and with all his might, according to all the law of Moses; nor did any like him arise after him.” (2 Ki. 23:25)
Josiah certainly passed his test with flying colors!
“Por tanto, he aquí, te reuniré con tus padres y serás recogido en tu sepultura en paz, y tus ojos no verán todo el mal que yo voy a traer sobre este lugar." (LBLA) (2 Reyes 22:20)
Tanto Ezequías como Josías fueron reyes que hicieron lo recto ante los ojos de Jehová, y a ambos se les prometió que el castigo profetizado contra la nación no sucedería durante su vida; sin embargo, su respuesta a tal promesa no pudo haber sido más diferente.
Leemos en 2 Crónicas 32:31 que Dios usó la visita de los babilonios y la promesa mencionada anteriormente para mostrar lo que había en el corazón de Ezequías; su corazón quedó totalmente expuesto cuando dijo: “La palabra de Jehová que has hablado, es buena", lo que reveló su pensamiento interior: "Habrá al menos paz y seguridad en mis días" (2 Rey. 20:19). En otras palabras, Ezequías no pasó la prueba. Lo único que le importaba era su propia vida y bienestar terrenal.
La respuesta de Josías mostró lo que había en su corazón. No se preocupaba tanto por sí mismo y su propia generación, sino que deseaba que incluso si el desastre profetizado era inevitable, al menos las generaciones venideras se salvarían en la medida de lo posible; por lo tanto, buscó deshacerse de todas las formas de idolatría y perversión dentro de sus propias fronteras y más allá.
No solo removió los ídolos, sino que los redujo a polvo.
No solo puso fin a la idolatría, sino que hizo que los sacerdotes paganos profanaran los lugares altos y altares, y luego los expulsó (probablemente a sus propias naciones paganas).
Además, no solo destruyó idolatria, sino que restableció la adoración de Jehová, con la lectura (y obviamente, también la enseñanza) de "todas las palabras del libro del pacto", de modo que "todo el pueblo confirmó [se comprometió con] el pacto” (2 Rey. 23:2-3).
Las Escrituras terminan el relato de la reforma de Josías con su orden para que todo el pueblo celebrara la Pascua, el recuerdo más importante de quiénes eran: ¡un pueblo salvo que pertenecía a Dios, y solo a Dios! (2 Reyes 23:21-23)
No es de extrañar que las Escrituras digan que “Y antes de él no hubo rey como él que se volviera al Señor con todo su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas, conforme a toda la ley de Moisés, ni otro como él se levantó después de él" (LBLA) (2 Reyes 23:25).
¡Josías sin duda pasó su prueba con gran éxito!
Josiah’s eradication of idol worship extended beyond his own territory of Jerusalem and Judah:
23:15-18—Removal of Idol worship at Bethel
(1) Who set up the altar in Bethel?
(2) What was his purpose? (1 Ki. 12:26-27)
(3) How wicked was this form of idol worship? (1 Ki. 12:28-29)
(4) Since it was not within his territory (the nation of Judah), why did he care to demolish it?
(5) How did he demolish and desecrate this altar in Bethel?
(6) What prophecy was he fulfilling in the desecration of this altar? (1 Ki. 13:1-2)
(7) What might be the importance of the special mention of the grave (and bones) of the prophet who confronted Jeroboam but was subsequently killed by a lion? (1 Ki. 13:26-32)
23:19-20—Removal of Idol worship in Samaria
(8) What was Samaria like in the time of Josiah, i.e. after the fall of the Northern Kingdom? (17:24-41)
(9) What did he do to eradicate idol worship in Samaria?
(10) What risk was he taking?
(11) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
La erradicación de la idolatría encabezada por Josías se extendió más allá de sus propias fronteras de Jerusalén y Judá:
23:15-18—La eliminación de la idolatría en Betel
(1) ¿Quién había instalado el altar en Betel?
(2) ¿Cuál había sido su propósito? (1 Rey. 12:26-27)
(3) ¿Cuán perversa había sido esta forma de idolatría? (1 Rey. 12:28-29)
(4) Puesto que el altar no se encontraba dentro de su territorio (la nación de Judá), ¿por qué Josías se tomó la molestia de destruirlo?
(5) ¿Cómo destruyó y profanó este altar en Betel?
(6) ¿Qué profecía cumplió al profanar este altar? (1 Rey. 13:1-2)
(7) ¿Cuál podría ser la importancia de la mención especial que hace el texto de la tumba (y los huesos) del profeta que había confrontado a Jeroboam, pero que poco después fue muerto por un león? (1 Rey. 13:26-32)
23:19-20—La eliminación de la idolatría en Samaria
(8) ¿Cómo era Samaria en la época de Josías, es decir, después de la caída del Reino del Norte? (17:24-41)
(9) ¿Qué hizo para erradicar la idolatría en Samaria?
(10) ¿Qué riesgo corrió al hacerlo?
(11) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Furthermore, the altar that was at Bethel and the high place which Jeroboam the son of Nebat, who made Israel sin, had made, even that altar and the high place he broke down. Then he demolished its stones, ground them to dust, and burned the Asherah.” (2 Ki. 23:15)
As we are reading the accounts of individual kings of Israel and Judah, we get a general sense of the perversion and apostasy that many of them had plunged the people and the nation into, but the full force of their collective evil is only felt in our reading of the reform undertaken by Josiah. We learn the following:
- Many of the pagan altars were actually placed within the temple of the Lord and even under successive reforms, the altars and the articles for idol worship were permitted to remain and they included these things—
- Articles made for Baal and Asherah (23:4)
- The Asherah pole itself (23:6)
- Male shrine prostitutes were allowed to have their quarters located right within the compound of the temple, and no doubt, were permitted to do their business inside (23:7).
- The kings appointed pagan priests to propagate idol worship who were paid or treated the same as the priests of the Lord (23:5, 9).
- They engaged in the evil practice of the worship of Molech which involved the sacrificing of their sons and daughters in the fire (23:10).
- The kings followed the pagan practice of sun-worship, with horses and chariots placed at the entrance of the temple of the Lord (23:11).
- The kings led the way in their rebellion against the Lord with Ahaz erecting pagan altars in his private quarters, Manasseh putting altars inside the temple courts, and Solomon erecting high places, poles and sacred stones for many pagan deities (23:12-14).
A people chosen by God had degenerated into such a sorry state and their rebellion had lasted king after king. One can get a sense of how deeply ingrained was their rebellion against the Lord, and that all the effort of Josiah in implementing a reform based on the Law of Moses could hardly change the evil in the hearts of the people. No wonder, we read at the end of the account of Josiah’s reform, the Bible remarks that, “However, the Lord did not turn from the fierceness of His great wrath with which His anger burned against Judah” (2 Ki. 23:26).
While “Israel, pursuing a law of righteousness, did not arrive at that law”, God has promised a deliverer from Zion. “He will turn godlessness away from Jacob…and take away their sins” and one day, “all Israel will be saved” (Rom. 9:31, 11:26-27).
“Además, derribó el altar que estaba en Betel y el lugar alto que había hecho Jeroboam, hijo de Nabat, el que hizo pecar a Israel, o sea, derribó también aquel altar y el lugar alto, destruyó sus piedras, las redujo a polvo y quemó la Asera." (LBLA) (2 Reyes 23:15)
Cuando leemos los
relatos sobre los reyes individuales de Israel y Judá, ellos nos dan una impresión general de las perversiones y la apostasía en las que muchos
de ellos habían sumido al pueblo y a la nación; sin embargo, solo se puede apreciar el impacto total
de su maldad colectiva al leer sobre la reforma llevada a cabo por Josías. Aprendemos lo siguiente:
- Muchos de los altares paganos habían sido colocados dentro del propio templo de Jehová, e a pesar de sucesivas reformas, se había permitido que los altares y los artículos para la adoración de ídolos permanecieran, entre los cuales estaba lo siguiente:
- Artículos hechos para Baal y Asera (23:4)
- El propio poste de Asera (23:6)
- Se les había permitido a los prostitutos rituales tener habitaciones ubicadas dentro del recinto del templo (y sin duda se les había permitido ejercer sus actividades adentro) (23:7).
- Los reyes habían nombrado sacerdotes paganos para propagar la idolatría, a quienes se les pagaba o trataba igual que a los sacerdotes de Jehová (23:5, 9).
- El pueblo participaba en práctica perversa de la adoración de Moloc, la cual incluía el sacrificio de sus hijos e hijas en el fuego (23:10).
- Los reyes siguieron la práctica pagana del culto al sol, cuyos caballos y carros eran colocados a la entrada del templo de Jehová (23:11).
- Los reyes habían tomado la iniciativa en su rebelión contra Jehová: Acaz había hecho altares paganos en su propio aposento, Manasés había colocado altares dentro de los patios del templo, y Salomón había edificado lugares altos, postes y piedras sagradas para muchas deidades paganas (23:12-14).
Este pueblo elegido por Dios había degenerado tanto que su estado era lamentable y su rebelión había perdurado tras sucesivos reyes. Este pasaje nos hace entender cuán profundas eran las raíces de la rebelión del pueblo contra Jehová, y que el inmenso esfuerzo que Josías tuvo que hacer para implementar esta reforma basada en la Ley de Moisés difícilmente cambiaría la perversidad que había en los corazones del pueblo. No es de extrañar al final de este relato sobre la reforma de Josías, la Biblia hace el siguiene comentario: "Con todo eso, Jehová no desistió del ardor con que su gran ira se había encendido contra Judá" (2 Rey. 23:26).
Aunque "Israel, que iba tras una ley de justicia, no alcanzó esa ley", Dios le ha prometido a Sion un libertador que "apartará la impiedad de Jacob. Y... quit[ará] sus pecados", y un día, "todo Israel será salvo" (Romanos 9:31, 11:26-27).
23:21-23—The celebration of Passover (it will be helpful to also read 2 Chr. 35:1-19 for a fuller account of this event)
(1) The king gave the order:
a. Should the observation of Passover not be a mandate to all Israelites? (Exod. 12:24)
b. Why should it be done now at the order of the king to the people (2 Ki. 23:21) and to the priests (2 Chr. 35:10)?
c. What does it say about the spiritual condition of the people and the priests?
(2) If you are able to scan through the more detailed account in 2 Chronicles 35, how do you feel about the king’s command which extended to the putting of the ark back in the temple (35:3), the arranging of Levites and priests into subdivisions (35:5, 10), the putting in place of musicians (35:15), and the final comment in v. 18?
23:24-28—Utter Extermination of apostasy
(3) How different was the getting rid of mediums, spiritists and household gods from the extermination of other forms of idol worship mentioned previously?
(4) How does this signal the utter extermination of all forms of apostasy by Josiah?
23:25-28—Biblical Comments
(5) How does the Bible commend Josiah’s effort? (v. 25)
(6) Since this was the case, why wasn’t Josiah’s effort in spiritual reformation enough to change the fate of Israel? (vv. 26-27)
(7) Why was the sin of Manasseh cited as the reason? (See 2 Ki. 21:10-16; 24:3 and Jer. 15:4)
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
23:21-23—La celebración de la Pascua (le sugiero que lea también 2 Crónicas 35:1-19, que contiene un relato más completo de este evento)
(1) El rey dio la orden:
a. ¿Acaso la observación de la Pascua no debería haber sido obligatoria para todos los israelitas? (Éxodo 12:24)
b. ¿Por qué esta vez tuvo que hacerse por orden real al pueblo (2 Rey. 23:21) y a los sacerdotes (2 Crón. 35:10)?
c. ¿Qué nos muestra esto sobre la condición espiritual del pueblo y de los sacerdotes?
(2) Si usted tuvo tiempo para leer el relato más detallado en 2 Crónicas 35, ¿cómo se sintió en cuanto a la orden del rey que incluyó la devolución del arca al templo (35:3), la organización de los levitas y sacerdotes en subdivisiones (35:5, 10), el establecimiento de músicos (35:15) y la observación final en el v. 18?
23:24-28—La exterminación total de la apostasía
(3) ¿Cuán diferente fue la eliminación de los médiums, espiritistas y los ídolos domésticos de la erradicación de las otras formas de idolatría mencionadas anteriormente?
(4) ¿Cómo muestra esto el carácter exhaustivo de la erradicación por parte de Josías de todas las formas de apostasía?
23:25-28—Observaciones bíblicas
(5) ¿Cómo elogia la Biblia el esfuerzo de Josías? (v. 25)
(6) Dado todo lo anterior, ¿por qué el esfuerzo de Josías por lograr una reforma espiritual no fue suficiente para cambiar el destino de Israel? (vv. 26-27)
(7) ¿Por qué se cita el pecado de Manasés como la razón? (ver 2 Reyes 21:10-16; 24:3 y Jeremías 15:4)
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“The king gave this order to all the people: ‘Celebrate the Passover to the Lord your God, as it is written in this Book of the Covenant'.” (2 Ki. 23:21)
The reform under Josiah was not only drastic and complete, but I believe it was also carried out at lightning speed.
The Bible mentions that it was in the 18th year of his reign that Josiah sent his official to urge the priest to get moving with the repairs or restoration of the temple of the Lord (22:3), and it was in the process of this project that the Book of the Law was discovered, likely within a short period of time after the commencement of the project (22:8).
The king quickly had the book read to him and he responded with repentance and grief, asking the priest and his official to enquire of the Lord (22:14).
The words from the prophetess moved him to gather the entire people to hear the reading of the Law and he led the people to pledge themselves to the observance of the Law (23:3).
Now, the Bible says that the king gave the order to celebrate the Passover also in the 18th year of his reign (23:23), and we know that the Passover was observed on the 14th day of the 1st month (2 Chr. 35:1). If we interpret the Biblical account literally (which I do not see why we should not), it is likely that all the events preceding the Passover described above happened within the first two weeks of the 18th year, and the Passover was the first festival mandated by the Law in the year. Since they had just pledged to obey the Law, it would only be logical that they immediately put the pledge into action with the observance of the Passover.
According to the Chroniclers, no Passover had been observed “like this in Israel since the day of the prophet Samuel; and none of the kings of Israel had ever celebrated such a Passover as did Josiah with the priests, the Levites and all Judah and Israel who were there with the people of Jerusalem” (2 Chr. 35:18). This highlights the fact that since the time of Samuel, i.e. the establishment of kingship, it was the first time that a king initiated and led the nation to remember the deliverance of God that included both Judah and Israel as one united people, and it was celebrated by all the people, not just the priests and the Levites.
The unity and the universality of the celebration of the Passover was such a fitting act of confirming their covenant with the Lord in repentance, in remembering of the salvation of the Lord, in recommitting themselves as the People of God and in acknowledging the Lord as their God!
Today, as we observe the Holy Communion, it is also a most fitting time for repentance and reaffirmation of our commitment as one united body of Christ and in acknowledging the lordship of Jesus Christ in our lives.
“Entonces mandó el rey a todo el pueblo, diciendo: 'Haced la pascua a Jehová vuestro Dios, conforme a lo que está escrito en el libro de este pacto'.” (RVR1960) (2 Rey. 23:21)
La reforma de Josías no solo fue radical y exhaustiva, creo que también se llevó a cabo con una velocidad impresionante.
La Biblia menciona que fue en el año 18 del reinado de Josías que envió a su oficial a instar al sacerdote a que lograra avances en las reparaciones y restauración del templo de Jehová (22:3), y fue durante este proyecto que se descubrió el Libro de la Ley, probablemente poco tiempo después del comienzo del proyecto (22:8).
El rey pronto hizo que se leyera el libro ante él, y respondió con arrepentimiento y tristeza, pidiendo al sacerdote y a su oficial que consultaran a Jehová (22:14).
Las palabras de la profetisa lo impulsaron a reunir a todo el pueblo para escuchar la lectura de la Ley y hacer que se comprometieran con la observancia de la Ley (23:3).
Aquí, la Biblia dice que el rey dio la orden de celebrar la Pascua, también en el año 18 de su reinado (23:23); sabemos que la Pascua se celebra en el día 14 del primer mes (2 Chr. 35:1). Cuando interpretamos el relato bíblico de manera literal, (y no creo que haya razón para no hacerlo), vemos que todos los acontecimientos descritos anteriormente anteceden a la Pascua; por lo tanto, ocurrieron dentro de las dos primeras semanas del año 18, y la Pascua era el primer festival del año según exigido por la Ley. Puesto que el pueblo acababa de comprometerse a obedecer la Ley, sería lógico que comenzaron a cumplir su promesa inmediatamente con la celebración de la Pascua.
Según los cronistas, no se había observado ninguna Pascua “como esta en Israel desde los días de Samuel el profeta; ni ningún rey de Israel celebró pascua tal como la que celebró el rey Josías, con los sacerdotes y levitas, y todo Judá e Israel, los que se hallaron allí, juntamente con los moradores de Jerusalén” (RVR1960) (2 Cr. 35:18). Estas palabras resaltan el hecho de que desde la época de Samuel, es decir, el establecimiento de la monarquía, esta fue la primera vez que un rey tomó la iniciativa de conducir a la nación en esta conmemoración de la liberación de Dios en el cual se incluyó a Judá e Israel como un solo pueblo unido, y que fue celebrado por todo el pueblo, no solo por los sacerdotes y los levitas.
¡La unidad y la universalidad de la celebración de la Pascua la hizo un acto muy apropiado para confirmar el pacto del pueblo con Jehová con arrepentimiento, mientras recordaban la salvación de Jehová, se comprometieron nuevamente a ser el Pueblo de Dios y reconocieron a Jehová como su Dios!
Hoy, nuestra observación de la Santa Cena también es el momento más apropiado para arrepentirnos y afirmar nuevamente nuestro compromiso como el único cuerpo unido de Cristo, y para reconocer el señorío de Jesucristo en nuestras vidas.
23:29-30—Death of Josiah
(1) We have no idea why Josiah sought to intervene with Pharaoh Necho’s effort to help the king of Assyria, but 2 Chronicles 35:22 makes it clear that Necho had “God’s command” to hurry and asked Josiah not to stop him:
a. Why would God give a command to a gentile king?
b. In your opinion, why did Josiah choose to ignore the word of Necho?
c. What was the result of his action?
d. What lesson can we learn from his mistake?
e. The prophet Jeremiah composed laments for Josiah (of which there is no extant copy); however, how might you eulogize Josiah at his funeral? (see 2 Chr. 35:25)
23:31-34—King Jehoahaz of Judah
(2) Given the information in 22:1, how old was Josiah when Jehoahaz born?
(3) Was Jehoahaz privileged to see the radical reform done by his father?
(4) Why then would he turn away from the footsteps of his father?
(5) What was his fate?
23:35-37—King Jehoiakim of Judah
(6) It is interesting to note that while Pharaoh Necho removed Jehoahaz and replaced him with his brother Eliakim, he also changed his brother’s name to Jehoiakim— “El-iakim” means “God will set up”, while “Jeho-iakim” means “Jehovah will set up”:
a. Why did Necho not change his name into one of the Egyptian names that bears the name of his gods, and instead he changed his name to honor Jehovah—the God of Israel?
b. Given Necho’s previous encounter with Josiah in the name of God, what might this change of name indicate?
(7) How old was Jehoiakim when he was installed king? Was he any better than his predecessor?
(8) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
23:29-30—La muerte de Josías
(1) Aunque no tenemos idea de por qué Josías intentó intervenir en el esfuerzo del faraón Necao para ayudar al rey de Asiria, 2 Crónicas 35:22 deja en claro que Necao tenía "la orden de Dios" de apresurarse y le pidió a Josías que no lo detuviera:
a. ¿Por qué Dios le daría una orden a un rey gentil?
b. En su opinión, ¿por qué Josías decidió ignorar la palabra de Neco?
c. ¿Cuáles fueron las consecuencias de sus acciones?
d. ¿Qué lección podemos aprender de su error?
e. El profeta Jeremías compuso unas lamentaciones por Josías (de las cuales no hay ninguna copia existente); sin embargo, ¿cómo usted habría elogiado a Josías en su funeral? (ver 2 Crónicas 35:25)
23:31-34—El rey Jeoacaz de Judá
(2) Con base en la información en 22:1, ¿qué edad tenía Josías cuando nació Jeoacaz?
(3) ¿Jeoacaz tuvo el privilegio de ver la reforma radical que llevó a cabo su padre?
(4) ¿Por qué, entonces, se habrá apartado de los pasos de su padre?
(5) ¿Cuál fue su destino?
23:35-37—El rey Jeoaquim de Judá
(6) Es interesante notar que cuando el faraón Necao removió a Jeoacaz y lo reemplazó con su hermano Eliaquim, también cambió el nombre de este a Joacim — "El-iakim" significa "Dios establecerá", mientras que "Jeo-aquim" significa "Jehová establecerá":
a. ¿Por qué en lugar de cambiar su nombre por uno egipcio que llevaba el nombre de sus dioses, el faraón Necao decidió cambió su nombre de modo que honrara a Jehová—el Dios de Israel?
b. A la luz del encuentro anterior de Necao con Josías en el nombre de Dios, ¿qué sugiere este cambio de nombre?
(7) ¿Qué edad tenía Jeoaquim cuando fue nombrado rey? ¿Fue mejor que su predecesor?
(8) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Josiah, however, would not turn away from him, but disguised himself to engage him in battle. He would not listen to what Necho had said at God’s command, but went to fight him on the plain of Megiddo.” (2 Chr. 35:22)
With the biblical comment that “Neither before nor after Josiah was there a king like him who turned to the Lord as he did” (2 Ki. 23:25), Josiah was likely the most godly king of Israel after David, and with the mentality of our time, one would assume that he would die a “good death”. However, such was not the case. Josiah was killed in the battle.
We have no idea why Josiah felt obliged to intercept Pharaoh Necho as he sought to “help the king of Assyria” (2 Ki. 23:29) in his effort to ally with the Assyrians to fight against the rising power of Babylon. But it is clear that Necho felt the presence of God and did so with what he perceived as the command of God. This he made clear to Josiah and the Bible affirms that “Necho had said at God’s command” (2 Chr. 35:22). The puzzling question is, "Why didn’t Josiah listen?".
With what we are told in the Bible about Josiah’s godliness, we can safely assume that if Josiah knew that God had actually told Necho to “hurry up” and that his intervention amounted to “opposing God” (2 Chr. 35:21), he would definitely refrain from interfering with Necho. So the better question to ask is, “Why didn’t Josiah believe the words of Necho?”.
We who consider ourselves as spiritual should know the answer. Necho was a pagan and not a God-fearer while Josiah was more than a God-fearer, he loved the Lord. Therefore, the natural question that Josiah had upon hearing the words of Necho was, “Why would God speak to you and not to me?” or “Why would God use you who do not even know Him, to speak to me?”.
The truth of the matter is, God can use anyone or anything He chooses to speak to His people, and I have experienced this myself.
The first summer after I obeyed God’s call to full-time ministry and entered seminary, I found myself wanting to find a summer-job to supplement my income. Since I had had some connection with General Motors, I was hoping to find a summer job in Detroit. I happened to share this thought with a former college classmate who was not a born-again Christian; he sternly said, “Paul, do not look back!”.
While I was bothered that I was rebuked by someone whom I considered not capable of knowing God’s will, I knew deep in my heart that God had sent him to rebuke me. In a moment of humbleness, I instantly remember the incident of Necho and put away my pride and accepted the rebuke.
“Sin embargo, Josías no quiso retirarse de él, sino que se disfrazó para combatir contra él; tampoco escuchó las palabras de Necao que venían de boca de Dios, sino que vino a entablar batalla en la llanura de Meguido." (LBLA) (2 Crónicas 35:22)
A juzgar por el comentario del autor bíblico de que "No hubo otro rey antes de él, que se convirtiese a Jehová...ni después de él nació otro igual" (RVR60) (2 Rey. 23:25), Josías probablemente fue el rey más piadoso de Israel después de David, y según la mentalidad de nuestra época, uno pensaría que moriría una “buena muerte”. Sin embargo, eso no fue lo que pasó. Josías murió en la batalla.
No tenemos idea de por qué Josías se sintió obligado a interceptar al faraón Necao mientras buscaba “encontrarse con el rey de Asiria” (2 Rey. 23:29) con el fin de aliarse con los asirios y luchar contra el poder creciente de Babilonia. Sin embargo, está claro que Necao sintió la presencia de Dios, y lo que hizo fue algo que percibía como una orden de Dios. El faraón lo dejó clara a Josías, y la Biblia afirma que “Dios le dio por medio de Necao” (2 Cr. 35:22). La pregunta desconcertante es: ¿por qué Josías no lo escuchó?
Con base en lo que se nos dice en la Biblia sobre la piedad de Josías, podemos suponer con seguridad que si Josías supiera que Dios realmente le había dicho a Necao que "se apresurara", y que su intervención equivalía a "oponerse a Dios" (2 Crónicas 35:21), sin duda no habría interferido con los planes del faraón. Por lo tanto, es mejor preguntar: "¿Por qué Josías no creyó las palabras de Necao?".
Aquellos de nosotros que nos consideramos espirituales ya debemos saber la respuesta. Necao era pagano y no un temeroso de Dios, mientras que Josías era mucho más que un temeroso de Dios; era una persona que amaba a Jehová. Por lo tanto, la pregunta natural que hizo Josías al escuchar las palabras de Necao fue: "¿Por qué Dios te hablaría a ti y no a mí?" o "¿Por qué Dios te usaría a ti para hablarme cuando ni siquiera Lo conoces?".
La verdad es esta: Dios puede usar a cualquiera o cualquier cosa para hablarle a Su pueblo; yo mismo lo he experimentado.
El primer verano después de que obedecí el llamado de Dios de dedicarme al ministerio de tiempo completo, después de mi primer año de seminario, busqué un trabajo de verano para completar mis ingresos. Como ya tenía una conexión con General Motors, esperaba encontrar un trabajo de verano en Detroit. Por casualidad mencioné este deseo a un ex compañero de la universidad que no era un cristiano nacido de nuevo; él me dijo firmemente: "¡Paul, no mires atrás!".
Aunque me molestaba que la persona que me reprendió fuera alguien que yo consideraba incapaz de conocer la voluntad de Dios, sabía en el fondo de mi corazón que Dios lo había enviado para reprenderme. En un momento de humildad, instantáneamente recordé el incidente de Necao, dejé mi orgullo y acepté la reprensión.
24:1-7—Death of Jehoiakim
(1) What happened to Judah during the reign of Jehoiakim?
(2) What was the reason given by the Bible?
(3) While 2 Kings simply records his death:
a. What was the prophecy concerning his fate? (Jer. 36:27-31)
b. Why? (Note: While the deportation of Jews did begin during Jehoiakim’s 3rd/4th year—see Dan. 1:1 and Jer. 25:1—the first official deportation is reckoned as having taken place in the time of Jehoiachin)
24:8-17—Jehoiachin, King of Judah
(4) How long did Jehoiachin reign?
(5) What kind of a king was he?
(6) The 1st deportation to Babylon:
a. What prophecy was fulfilled by Nebuchadnezzar in removing treasures from Jerusalem? (2 Ki. 20:17, Isa. 39:6)
b. Who were among the first batch of exile? (vv. 15-17)
24:18-20—Zedekiah, King of Judah
(7) Mattaniah was Josiah’s youngest son and would have been 10 years old when Josiah died. Like Necho, Nebuchadnezzar made this vassal king change his name, but not to a Babylonian name, but to a Hebrew name, Zedekiah, meaning “Righteousness of Jehovah”: What might be the implication of Nebuchadnezzar’s action?
(8) In spite of his name-change, what kind of a king was he?
(9) What was the Bible's verdict of him and Judah in spite of his attempted rebellion against Babylon?
(10) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
24:1-7—La muerte de Joacim
(1) ¿Qué le sucedió a Judá durante el reinado de Jeoaquim?
(2) ¿Cuál es la razón dada por la Biblia?
(3) El libro de 2 Reyes simplemente registra su muerte. Sin embargo, reflexione sobre lo siguiente:
a. ¿Qué profecía fue dada sobre su destino? (Jeremías 36:27-31)
b. ¿Por qué? (Nota: Aunque la expulsión de los Judios comenzó durante los años 3 y 4 de Joacim — ver Dan. 1:1 y Jer. 25:1— se considera que la primera deportación oficial ocurrió en la época de Joaquín)
24:8-17—Joaquín, rey de Judá
(4) ¿Cuánto tiempo reinó Joaquín?
(5) ¿Qué clase de rey fue?
(6) La primera deportación a Babilonia:
a. ¿Qué profecía cumplió Nabucodonosor al sacar los tesoros de Jerusalén? (2 Reyes 20:17, Isaías 39:6)
b. ¿Quiénes estuvieron entre el primer grupo de exiliados? (vv. 15-17)
24:18-20—Sedequías, rey de Judá
(7) Matanias era el hijo menor de Josías; habría tenido 10 años cuando Josías murió. Como Necao, Nabucodonosor hizo que este rey vasallo cambiara su nombre, pero no a un nombre babilónico, sino a un nombre hebreo, Sedequías, cuyo significado es "Justicia de Jehová". ¿Cuál pudo haber sido la implicación de estas acciones de Nabucodonosor?
(8) A pesar de su cambio de nombre, ¿qué clase de rey fue Sedequías?
(9) ¿Cuál fue el veredicto de la Biblia sobre él y la nación de Judá, a pesar de su intento de rebelión contra Babilonia?
(10) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Jehoiakim was twenty-five years old when he became king, and he reigned in Jerusalem eleven years…And he did evil in the eyes of the Lord, just as his predecessors had done.” (2 Ki. 23:36-37)
The radical reformation by Josiah did prove to be a futile effort as his successive sons appeared to be totally oblivious to the godly example and influence of their father. Since the accounts of 2 Kings are very brief about the deeds of these sons, allow me to supplement here, from the book of Jeremiah, a more detailed summary of one of his sons, Jehoiakim, who was considered “Judah’s most evil king” next to Manasseh:
a. He built a plush palace, with huge rooms, many windows, paneled throughout with a fragrant cedar, and painted them a beautiful red. This he accomplished with forced slave labor while his own people were suffering (22:13, 14).
b. He was full of selfish greed and dishonesty (22:17).
c. He murdered the innocent, oppressed the poor and reigned with ruthlessness (22:17).
d. He butchered with a sword a godly and fearless prophet named Uriah, having him first tracked down in Egypt and brought back to Jerusalem (26:23).
e. He often attempted to silence the prophet Jeremiah (26:24; 36:19, 26).
f. On one occasion he burned a scroll which contained the inspired writings and prophecies of Jeremiah. But this backfired, as the prophet rewrote all that the king had burned and added a chilling prophecy against Jehoiakim (36:22, 23, 27-32). (Source: Wilmington’s Guide to the Bible, 162-3)
It is worth-noting that Jeremiah prophesied about Jehoiakim’s death in that he would not be mourned by his immediate family or his servants, and that “He will have the burial of a donkey—dragged away and thrown outside the gates of Jerusalem" (Jer. 22:18-19).
"De veinticinco años era Joacim cuando comenzó a reinar, y once años reinó en Jerusalén ... E hizo lo malo ante los ojos de Jehová, conforme a todas las cosas que sus padres habían hecho." (RVR1960) (2 Reyes 23:36-37)
Al final, la reforma radical de Josías fue un esfuerzo inútil, ya que parece que sus sucesivos hijos estuvieron totalmente ajenos al ejemplo piadoso y la influencia de su padre. Dado que los relatos en 2 Reyes sobre las obras de estos hijos son muy breves, quisiera con base en el libro de Jeremías dar un resumen más detallado de uno de sus hijos, Joacim, el rey que después de Manasés fue considerado "el rey más malvado de Judá":
a. Construyó un palacio lujoso, con habitaciones enormes y muchas ventanas, revestido con cedro fragante y pintado de un hermoso rojo. Lo hizo con esclavos y trabajos forzados mientras su propio pueblo sufría (22:13, 14).
b. Estuvo lleno de una codicia egoísta y deshonestidad (22:17).
c. Asesinó a personas inocentes, oprimió a los pobres y reinó con crueldad (22:17).
d. Mató con la espada a un profeta piadoso e intrépido llamado Urías después de enviar hombres a Egipto para buscarlo y llevarlo de regreso a Jerusalén (26:23).
e. A menudo intentó silenciar al profeta Jeremías (26:24; 36:19, 26).
f. En cierta ocasión quemó un rollo que contenía los escritos y profecías inspirados de Jeremías. Esto resultó contraproducente, ya que el profeta volvió a escribir todo lo que el rey había quemado y agregó una profecía escalofriante contra Joacim (36:22, 23, 27-32). (Fuente: Wilmington's Guide to the Bible, 162-3)
Vale la pena señalar que Jeremías hizo la siguiente profecía sobre la muerte de Joacim: su familia inmediata y sirvientes no lo llorarían, y “en sepultura de asno será enterrado, arrastrándole y echándole fuera de las puertas de Jerusalén" (Jeremías 22:18-19).
(1) Zedekiah (in spite of Jeremiah’s prophecy of captivity in Jer. 27:12-13) decided to rebel against Nebuchadnezzar (vv. 1-7):
a. How long was he able to hold off the mighty Babylonian army? (vv. 1-3)
b. What eventually did him in? (v. 3)
c. What was the fate of Zedekiah? (vv. 5-7)
d. Did he deserve such a severe punishment?
(2) Destruction to God’s temple and Jerusalem (vv. 8-12) — the 19th year of Nebuchadnezzar = 11th year of Zedekiah:
a. What happened to the house of God and the royal palace?
b. What happened to the houses and important buildings of Jerusalem?
c. What happened to the walls of Jerusalem?
d. What happened to most of the people in Jerusalem?
e. What kind of a city had Jerusalem become?
f. What was the reason given back in 24:20?
(3) Removal of sacred objects (vv. 13-17)
a. Make a list of the things taken away from the temple of the Lord.
b. What would the temple look like even if it were not burnt down?
(4) Capture of notable people (vv. 18-21)
a. Make a list of these notable people captured.
b. What happened to them subsequently?
(5) Although a limit of 70 years was put on their captivity (Jer. 29:10), what kind of a place would those people return to?
(6) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) Sedequías (a pesar de la profecía de Jeremías sobre el cautiverio en Jeremías 27:12-13) decidió rebelarse contra Nabucodonosor (vv. 1-7):
a. ¿Cuánto tiempo logró resistir al poderoso ejército babilónico? (vv. 1-3)
b. ¿Qué finalmente lo obligó a dejar de luchar? (v. 3)
c. ¿Cuál fue el destino de Sedequías? (vv. 5-7)
d. ¿Se merecía un castigo tan severo?
(2) La destrucción del templo de Dios y de Jerusalén (vv. 8-12) — el año 19 de Nabucodonosor = el año 11 de Sedequías:
a. ¿Qué pasó con la casa de Dios y el palacio real?
b. ¿Qué pasó con las casas y edificios importantes de Jerusalén?
c. ¿Qué pasó con los muros de Jerusalén?
d. ¿Qué le pasó a la mayoría de los habitantes de Jerusalén?
e. ¿En qué clase de ciudad se había convertido Jerusalén?
f. ¿Qué razón es dada en 24:20?
(3) La remoción de los objetos sagrados (vv. 13-17)
a. Haga una lista de las cosas que fueron removidas del templo de Jehová.
b. ¿Qué aspecto habría tenido el templo, incluso si los babilonios no lo hubieran incendiado?
(4) La captura de personas notables (vv. 18-21)
a. Haga una lista de estas personas notables que fueron capturadas.
b. ¿Qué hizo Nabucodonosor con ellos posteriormente?
(5) Aunque el cautiverio solo duraría 70 años (Jer. 29:10), ¿a qué tipo de lugar regresarían los exiliados?
(6) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“So in the ninth year of Zedekiah’s reign, on the tenth day of the tenth month, Nebuchadnezzar king of Babylon marched against Jerusalem with his whole army. He encamped outside the city and built siege works all around it.” (2 Ki. 25:1)
As Nebuchadnezzar surrounded the city of Jerusalem, we read in Jeremiah 21 that King Zedekiah enquired of the Lord through Jeremiah. The reply of the Lord was three fold:
(1) Nebuchadnezzar was God’s instrument to fight against them, and if they chose to resist by holding onto the city, they would be struck down by a plague, and the king, his officials and those who survive the plague would be handed over to Nebuchadnezzar.
(2) However, if they surrender, their lives would be spared.
(3) The royal house of David (i.e. the king and the princes) should stop oppressing the people and administer justice.
I believe, the Lord was hoping that with this message the king might repent, and presumably he did and ordered the people to proclaim freedom for their slaves which they unfortunately reneged on fairly quickly (Jer. 34:8ff).
At the end, the king chose to resist “the whole army of Nebuchadnezzar” and one had to admire his determination because he was able to hold off the mighty army of Babylon for a good one and half years, until the famine was so severe that the only choice they had was to break out of the walls of the city and flee. Zedekiah was captured and his eyes were gouged out (2 Ki. 25:4-7) and he died in prison (Jer. 52:11).
It is such a pity that Zedekiah had such great courage to fight against the powerful Nebuchadnezzar, but he did not have the same courage to submit to the will of God. Worse, by fighting against Nebuchadnezzar, he was in fact fighting against God. No one can fight against God and win!
“Aconteció a los nueve años de su reinado, en el mes décimo, a los diez días del mes, que Nabucodonosor rey de Babilonia vino con todo su ejército contra Jerusalén, y la sitió, y levantó torres contra ella alrededor" (RVR1960) (2 Reyes 25:1)
Leemos en Jeremías 21 que mientras Nabucodonosor sitiaba la ciudad de Jerusalén el rey Sedequías consultó a Jehová por medio de Jeremías. Jehová le dio una respuesta triple:
(1) Nabucodonosor era el instrumento de Dios estaba usando para luchar contra el pueblo, y si optaban por resistir defendiendo a la ciudad, serían derrotados por una plaga, y el rey, sus funcionarios y los sobrevivientes de la plaga serían entregados a Nabucodonosor.
(2) Sin embargo, sus vidas sería preservadas si se rindieran.
(3) La casa real de David (es decir, el rey y los príncipes) debía dejar de oprimir al pueblo y administrar justicia.
Creo que Jehová esperaba que con este mensaje el rey se arrepintiera, algo que (al parecer) hizo cuando ordenó al pueblo que proclamara la libertad para sus esclavos. Sin embargo, lamentablemente se echaron atrás poco tiempo después de haberla proclamado (Jer. 34:8 y ss.).
Eventualmente, el rey eligió resistir a "todo su [Nabucodonosor] ejército"; es imposible no admirar su determinación, puesto que logró contener al poderoso ejército de Babilonia durante más de un año y medio, hasta que la hambruna fuera tan severa que la única opción era romper las murallas de la ciudad y huir. Sedequías fue capturado, le arrancaron los ojos (2 Rey. 25:4-7) y murió en la cárcel (Jer. 52:11).
Es una lástima que Sedequías tuviera suficiente valor como para luchar contra el poderoso Nabucodonosor, pero no tuvo el mismo valor para someterse a la voluntad de Dios. Peor aún, al luchar contra Nabucodonosor, lo que de hecho hizo fue luchar contra Dios. ¡Nadie puede luchar contra Dios y ganar!
(1) With very few people left in this devastated city of Jerusalem, Nebuchadnezzar appointed Gedaliah as care-taker of Judah. He was the son of Ahikam — see Jeremiah 26:24 about what Ahikam did to Jeremiah.
(2) Many of the fighting men who broke free from the Babylonian siege (25:4) now came back and joined Gedaliah; so did many who escaped to Moab, Ammon and Edom (Jer. 40:11). What was God’s intention for them (through the overseeing of Gedaliah) even with the severe and complete punishment He gave Jerusalem? (also see Jer. 42:7-12)
(3) However, one of the these army officers, Ishmael, was actually sent by the king of the Ammonites and he assassinated Gedaliah and killed the Babylonian soldiers posted (Jer. 40:14; 41:3), and the rest of people fled to Egypt for fear of the Babylonians:
a. Should they have fled to Egypt? (Jer. 42:19ff)
b. Apart from the fact that Egypt would also fall to Babylon, what would happen to them once they were in Egypt? (Jer. 44:8)
(4) How was Jehoiachin treated toward the latter part of his life in Babylon?
(5) What might be the reason or message for ending the account of the nations of Israel and Judah on such a note?
(6) The end of 2 Kings marks the end of the nation of the people of God which lasted from 588/6 B.C. to A.D. 1948 — it was more than 2,600 years.
a. What might be the most important lesson one can learn from the Books of the Kings, i.e. 1 & 2 Samuel (beginning with the anointing of the first king) and 1 & 2 Kings (to the end of the nation of Israel)?
b. What should be the most important lesson to modern-day Israel?
(7) What is the main message to you today and how may you apply it to your life?
(1) La ciudad devastada de Jerusalén ahora tenía poquísimos habitantes, y Nabucodonosor nombró a Gedalías como encargado de Judá. Era hijo de Ahicam (lea Jeremías 26:24 sobre como Ahicam había ayudado a Jeremías).
(2) Muchos de los guerreros que habían escapado del asedio babilónico (25:4) regresaron y se unieron a Gedalías, al igual que muchos que habían escapado a Moab, Amón y Edom (Jer. 40:11). ¿Qué planes tenía Dios para ellos (por medio de la supervisión de Gedalías), a pesar del castigo severo y exhaustivo que había dado a Jerusalén? (ver también Jeremías 42:7-12)
(3) Sin embargo, uno de estos oficiales del ejército, Ismael, en realidad había sido enviado por el rey de los amonitas. Él asesinó a Gedalías y mató a los soldados babilonios que estaban apostados (Jer. 40:14; 41:3) en Judá, y el resto del pueblo huyó a Egipto por miedo a los babilonios:
a. ¿Deberían haber huido a Egipto? (Jeremías 42:19 y ss.)
b. Además del hecho de que Egipto también caería ante Babilonia, ¿qué pasaría a estos refugiados una vez que estuvieran en Egipto? (Jeremías 44:8)
(4) ¿Cómo fue tratado Joaquín hacia la última parte de su vida en Babilonia?
(5) ¿Cuál pudo haber sido la razón (o el mensaje) por la cual el autor decidió concluir este relato sobre las naciones de Israel y Judá con este comentario?
(6) La conclusión de 2 Reyes marca el fin de la nación del pueblo de Dios y el inicio de una época que se extendió desde el año 588/6 a.C. hasta el año 1948 d.C. — más de 2.600 años.
a. ¿Cuál podría ser la lección más importante de los libros de los Reyes (es decir, 1 y 2 de Samuel, un conjunto que comienza con la unción del primer rey) y los libros de 1 y 2 de Reyes (que terminan con el fin de la nación de Israel)?
b. ¿Cuál debería ser la lección más importante para el estado actual de Israel?
(7) ¿Cuál es el mensaje principal para usted hoy, y cómo puede aplicarlo a su vida?
“Gedaliah took an oath to reassure them and their men. ‘Do not be afraid of the Babylonian officials,’ he said. ‘Settle down in the land and serve the king of Babylon, and it will go well with you'.” (2 Ki. 25:24)
Toward the end of the nation of Judah, through the mouths of His prophets, especially Jeremiah’s, the Lord had repeatedly confirmed that the destruction of the nation was inevitable, and that the kings and the people should submit to God’s will and surrender to their enemies.
As we learn from the Book of Jeremiah, it was not a popular message and Jeremiah was put in prison as a result. However, even as the nation was destroyed, God chose to preserve a remnant in Jerusalem and bless them (Jer. 42:10-12). In fact, God also promised the eventual return of the exiles to Jerusalem in 70 years (Jer. 29:10). All they had to do was to submit to the will of God, totally depend on God for their deliverance and well-being, and wait for His timing in the meantime.
Unfortunately, they would have none of that and at the assassination of Gedaliah, the remnant chose to flee to Egypt against the express command of the Lord (Jer. 42:19ff). It was such an apt ending to that part of the history of Israel in that they thought they were fleeing to freedom; they were in fact fleeing from the presence of the Lord!
What a lesson to all of us today as well!
“Y Gedalías les hizo un juramento, a ellos y a sus hombres, y les dijo: 'No temáis a los siervos de los caldeos; habitad en la tierra y servid al rey de Babilonia, y os irá bien'.” (LBLA) (2 Rey. 25:24)
Hacia el final de la existencia de la nación de Judá, Jehová habló a través de la boca de Sus profetas (especialmente Jeremías) para reafirmar una y otra vez que la destrucción de la nación era inevitable, y que los reyes y el pueblo debían someterse a la voluntad de Dios y rendirse a sus enemigos. .
Como aprendemos del Libro de Jeremías, este mensaje no era popular, y Jeremías fue encarcelado por anunciarlo. Sin embargo, incluso después de la destrucción de la nación, Dios decidió preservar un remanente en Jerusalén y bendecirlo (Jer. 42:10-12). De hecho, Dios también prometió el eventual regreso de los exiliados a Jerusalén después de 70 años (Jer. 29:10). Lo único que tenían que hacer era someterse a la voluntad de Dios, depender totalmente de Él para su liberación y bienestar, y esperar Su tiempo.
Lamentablemente, el pueblo no quiso aceptar ninguna de estas condiciones, y después del asesinato de Gedalías el remanente decidió huir a Egipto, desobedeciendo el mandamiento que Jehová les había dado en términos inequívocos (Jer. 42:19 y ss.). Fue un final muy apropiado para esta etapa de la historia de Israel: ¡El pueblo que pensaba que huía hacia la libertad en realidad estaba huyendo de la presencia de Jehová!
¡Qué gran lección para todos nosotros hoy!